
遍知贝玛嘎波大师教言集PK275ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ།
21-5
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ།
༄། །རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཕྱག་ཆེན་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ།
༈ གཞུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རབ་དབྱེ།
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་
འཚལ་ལོ། །ངག་གི་བརྗོད་པ་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད་འོས་པའི། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་རེ་ལ། །ཆོས་རྒྱལ་སྲས་བཅས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་པ། །སྟོན་པའི་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་པོ་དང་། །ཨ་ཝ་
དྷཱུ་ཏི་སྦྱངས་པ་བཙུན་མོ་ཅན། །རོ་རྐྱང་མཉམ་པ་ཙཎྜཱ་ལིར་ཞུགས་པས། །འཕོ་མེད་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱས་མཐའི། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་པོ། །སྤྲིན་ལྡན་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་ཡང་མ་བསྒྲིབས་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དྲི་བཅས་དག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་ཚུལ་དེ་ལྟའི་གཞི། །
21-6
རྙོག་པ་རྙོག་སེལ་མ་བསྒུལ་བཞག་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཆུར་མཚུངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཟློག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡི་ལམ། །བཟོ་དང་བཟོས་མིན་ཐ་དད་མ་བྱེ་རྒྱན་གྱི་གསེར་འདྲ་གཅིག་ལས་དུ་མ་དགོད་
དང་འདུ་བ་མི་འགལ་འབྲས། །ཡོད་མེད་ཡོད་མིན་སོགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་དབུ་མའི་ལུགས་བཞིན་སེམས་གཟིགས་ཁོ་ནས་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་མཉྫུ་ནི། །ཆེན་པོའི་རལ་པ་
གདིང་བར་འདིངས་གོམས་པ། །སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་དད་པས་མཆོད་བྱེད་འདི། །སྐྱེ་བར་སྤྲོ་བའི་སྨོན་ལམ་བཅས་བགྱིད་དོ། །ཀུན་གྱི་བློ་གྲོས་ཨ་ཡིག་ལས་འཁྲུངས་མགོན་པོ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་
བ་ཉ་འདྲ་བ། །སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་རྩད་ནས་གཅོད་དང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་དཔུང་པའི་སྟོབས་ལྡན་ཡིན་ཕྱིར་ཕྲག་གོང་དུ། །མཁྱེན་པའི་རལ་གྲི་སྙིང་རྗེའི་གླེགས་བམ་ཨུཏྤལ་སྙེ་མ་བུང་བ་སྡུད་པའི་
ཟེ་འབྲུའི་རྩེར་འཛིན་ཞིང་། །ཚར་དུ་དངར་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པད་འདབ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ་དེ་བདག་གི་སྙིང་ལ་རོལ་གྱུར་ཅིག །འོག་མིན་ཆེ་གཏམ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །རྒྱ་གར་པཎ་
གྲུབ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་འགྲིམས་པ། །སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅི་ཡང་གིས། །དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་མཚུངས་བྲལ་བྱས་ལ་གཟིགས། །དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པར་བྱས་པས་ཚིག་ལམ་སྐྱེད། །འཇམ་དབྱངས་སྙིང་ལ་ཁུགས་པས་དོན་བསྒྲིལ་ངག །
21-7
བློ་ཆུང་འགལ་བར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ལས། །བདག་སྐལ་ལ་བཞག་གོང་མ་བཏང་སྙོམས་བཞུགས། །རྟུལ་ལ་བོངས་སྐོར་འོས་ཏེ་ཚིག་གིས་རྙོག །རྣོ་ལ་ཟུར་སྨོས་ཆོག་ཀྱང་དཔྱིས་མི་ཕྱི

【现代汉语翻译】
《大手印诀窍释疏——胜者之宝藏》
21-5
༄༅། །《大手印诀窍释疏——胜者之宝藏》
༄། །第一章：阐释大手印之言辞
༈ 大手印之分类
༄༅། །《大手印诀窍释疏——胜者之宝藏》
༄༅། །《大手印诀窍释疏——胜者之宝藏》。顶礼尊贵的竹巴仁波切！
以浩瀚之语赞颂者，
具大权势，如海中之微尘。
如海尘般之诸佛与佛子，
乃导师之奇迹，大海之主。
阿瓦都帝（Avadhuti，梵语： अवधूत，avadūta，无累者）具净行持，
融入拙火瑜伽（Caṇḍālī，梵语： चण्डाली，caṇḍālī，猛火女），
圆满了无迁变之心之瑜伽，
乃百种姓氏之幻化舞者。
如无云晴空，永不被遮蔽，
染净双运，此乃其基。
21-6
如静置不动之器皿中的清水，能澄清浑浊，顺逆皆是正道。
如黄金饰品，无论是否加工，本质无别，一中现多，聚散不悖。
解脱于有、无、亦有亦无等，依中观之理，仅以观心，便能知晓一切，此乃噶举派之传承。
我将诸位上师之莲足，
置于我之大发髻之中，
并以虔诚之心顶戴供养。
愿我能生生世世乐于此道！
诸众生之智慧源于阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），如秋月般皎洁的上师乃语自在。
能断除痛苦之苗，消除疑惑，具力能胜，故我顶戴。
手持智慧之剑，怀抱慈悲之经函，如蜂采蜜般收集乌 উৎপལ་（Utpala，梵语：उत्पल，utpala，青莲花）之花粉。
以圆满之法装饰，具广阔莲花之眼，愿您常驻我心！
邬金（Ogyen）大成就者，
曾亲近印度之班智达（Paṇḍita）与成就者。
经由译师玛尔巴（Marpa）之恩德，
达波噶举（Dakpo Kagyu）得以无与伦比。
以妙音滋养喉咙，开启言辞之路，
文殊菩萨（Jampelyang）入驻心间，凝聚深奥之义。
21-7
对于心智狭隘者，应避免争论，
将己任放下，保持中庸之道。
对于愚钝者，可用迂回之语，
对于聪慧者，可直言不讳，但不可穷尽。

【English Translation】
《The Great Seal Quintessence Elucidation - A Treasury of Victors》
21-5
༄༅། །《The Great Seal Quintessence Elucidation - A Treasury of Victors》
༄། །Chapter One: Explaining the Great Seal of Words
༈ Classification of the Great Seal
༄༅། །《The Great Seal Quintessence Elucidation - A Treasury of Victors》
༄༅། །《The Great Seal Quintessence Elucidation - A Treasury of Victors》. Homage to the glorious Drukpa Rinpoche!
He who is worthy of praise with vast words,
Possesses great power, like a mote in the ocean.
Buddhas and Buddha-sons, like motes in the ocean,
Are the wonders of the teacher, the lord of the sea.
Avadhuti with pure conduct,
Entering the Caṇḍālī (Sanskrit: चण्डाली, caṇḍālī, fierce woman) yoga,
Completes the yoga of the immutable mind,
Is the illusion dancer of a hundred lineages.
Like a cloudless sky, never obscured,
The union of defilement and purity, such is its basis.
21-6
Like clear water in a still vessel, it clarifies turbidity, both forward and reverse are the right path.
Like gold ornaments, whether crafted or not, the essence is the same, one appearing as many, gathering and dispersing without contradiction.
Liberated from existence, non-existence, both existence and non-existence, etc., according to the Madhyamaka (Middle Way) doctrine, knowing all through mere observation of the mind, this is the Kagyu lineage.
I place the lotus feet of all the gurus,
Upon the seat of my great hair knot,
And offer with devotion.
May I be joyful in this path in all lifetimes!
The wisdom of all beings originates from the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: without), the master, like the autumn moon, is the lord of speech.
Able to cut the sprout of suffering, dispel doubts, possessing the strength to overcome, therefore I prostrate.
Holding the sword of wisdom, embracing the scripture of compassion, like a bee collecting pollen from the Utpala (Sanskrit: उत्पल, utpala, blue lotus) flower.
Adorned with complete Dharma, possessing eyes like vast lotuses, may you always dwell in my heart!
The great achiever of Ogyen,
Once frequented the Indian Panditas and Siddhas.
Through the kindness of the translator Marpa,
Dakpo Kagyu became unparalleled.
Nourishing the throat with melodious sounds, opening the path of words,
Manjushri dwells in the heart, condensing profound meanings.
21-7
For those with narrow minds, avoid arguments,
Put down your own responsibilities, maintain equanimity.
For the dull-witted, use roundabout words,
For the intelligent, speak frankly, but do not exhaust the subject.

--------------------------------------------------------------------------------

ན། །དེ་ཕྱིར་ཚིག་འཚམས་
དོན་རྒྱས་ལེགས་བཤད་དེ། །པད་དཀར་སུག་ལས་འདི་ཡང་དེ་ཕྱོགས་བསླན། །བསྟན་བཅོས་ནགས་སུ་ཚིག་སྦུན་ཤིང་ཤུན་པ། །སྙིང་ངོགས་དགག་བཞག་ལྟར་སྣང་ཐེམ་རིས་དོད། །བསམ་མནོའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་བགྲེས་མཐུ་སྙམ་
ནས། །བརྒལ་ལན་བཟང་པོའི་གསོས་ཡང་འདིར་སྟོབ་བོ། །འདོན་འདྲི་འཛིན་གོམས་ལུང་རིག་བྱང་བའི་ལས། །མཁས་རིག་གསལ་ལམ་བློས་བརྟག་གཞན་ཚིག་ལ། །དཔྱད་གསུམ་བགྱིད་པ་བསྟན་པའི་ག་བདར་ཡིན། །དེས་ན་བདག་
ལུགས་བཀག་ཅེས་ཁྲོ་མི་འོས། །དགོས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྡུས་དོན་སྲོལ་བཏོད་ནས། །ཚིག་འབྱེད་མཚམས་སྦྱར་བརྒལ་ལན་སྐབས་བབ་པ། །མཁས་པ་བཤད་སྦྱར་རྩོམ་པའི་མན་ངག་ཅེས། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གླེགས་བམ་དབྱིག་
གཉེན་གསུངས། །བླ་མས་སྨྲས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་བཅུག་ན། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་གཏེར་ལྟ་བུར། །གཞལ་ནུས་ཡེ་ཤེས་མིག་པོ་ཆེར་འཆར་བ། །བསླུ་བ་མེད་འདིས་བཤད་པའི་སྐབས་ཕྱེའོ། ། འདིར་གང་བཤད་
པར་བྱ་ན་ཡང་དག་པར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་གི་དོན། 
21-8
སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་སྤྱོད་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྐལ་བ་ཅན་ཚེ་གཅིག་ལ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་གོ་སར་བསྐོ་བའི་ལུང་། རིགས་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཟིལ་
མི་བཟད་པ་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་སྙིང་ཤུགས་ནས་འདོན་པའི་དྲེད་སྡིགས་ཆེན་པོ། དཔལ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་འདི་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོ་དང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དང་པོ་ལ་གཞུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རབ་དབྱེ། དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གཙོ་བོར་འདོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། གངས་ཅན་གྱི་
ལྗོངས་ཆེན་པོ་འདིར་གང་དུ་ཞུགས་པས་འཚང་རྒྱ་བར་གདོན་མི་ཟ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ་འཆད་ཉན་དུ་མཛད་པས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་དབྱར་ཀའི་མཚོ་ལྟར་དུ་སྤེལ་
བ་ལ་འདྲ་འདྲ་མ་མཆིས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཞེས་པའི་རིང་ལུགས་འདི་ཀའོ། །དེ་ཡང་བཅོས་མའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོག་བརྫིས་སུ་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་བར་གང་ལས་
བྱོན་པའི་ལམ་རྣལ་མ་མཛུབ་བཙུགས་སུ་བསྟན་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསྡུ་ཚོམ་ཞིག །རིའི་བུ་བྱས། །ན་བུན་གྱི་གོས་གོན། ལྟོ་གོས་གཏམ་ནོར་ལ་རྩེག་རུམ་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་དབེན་པ། 
21-9
ནང་མལ་སྟན། གསང་བ་ལུས་གནད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམིགས་པ་གར་གཏད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤང་ལ་བེ་ཕུར་བཏབ་པ་ལྟར་སྡོད་ཚུགས་དེས། བླ་མའི་མན་ངག་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྲིད་པའི

【现代汉语翻译】
因此，言辞精妙，
意义深远，善说教言，如白莲花般在此处重新绽放。
在教法的森林中，言辞如同树皮，
核心要义如辩论般，如同门上的装饰。
我自认为通过深思熟虑的苦行而变得老练，
因此，在此处增添善妙辩答的滋养。
精通听闻、提问、记忆、修行，通达经论，
以清晰的智慧检验大师的言辞，
进行三种观察是佛法的命脉。
因此，不应因驳斥我的观点而生气。
为了获得所需，创立了总结要义的传统，
阐释词句，连接上下文，适时辩论，
这是智者阐释、结合、写作的秘诀，
世亲在经藏大海的论典中如是说。
如果将上师所说的一切浓缩成精华，
那么一切所知都如掌中之宝。
能衡量一切的智慧之眼将显现，
愿以此无欺之语开启讲述的篇章。
此处将要讲述的是，圆满正等觉佛陀所转的八万四千法门的精髓，大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：伟大的手印）的口诀要义。
是心之金刚（藏文：སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་，梵文天城体：चित्त वज्र，梵文罗马拟音：Citta vajra，汉语字面意思：心之金刚）显现的圆满次第，是能让具缘者在一生之中获得七支结合之位的教言。对于劣根者难以忍受的威慑，是能让分别念者从内心深处发出怒吼的巨大威胁。讲述光荣的达波噶举派的狮吼，分为两部分：所诠释的词句大手印和能诠释的意义大手印。第一部分包括大手印正文的分类，以及着重阐述俱生和合之道的两个理由。首先，在雪域这片广袤的土地上，无论进入何处都必定能证得菩提的金刚乘窍诀，其讲修如同夏日之海般广阔，无与伦比的便是光荣的竹巴噶举派。他们将一切虚假的束缚都踩在脚下，指明了诸佛成道之道的真实道路，因此，所有的金刚弟子都应舍弃八法，像山里人一样生活，穿着雾做的衣服，不为食物、衣物、谈话和财富而操劳，保持外在的隐居，
内在以茅草为垫，秘密在于身之要诀，专注于实相，像在草地上钉木桩一样安住，上师的口诀融入心中，从而断绝轮回。

【English Translation】
Therefore, eloquent words,
Profound meaning, well-spoken teachings, like a white lotus, bloom again here.
In the forest of teachings, words are like bark,
The core meaning is like debate, like decorations on a door.
I consider myself seasoned by the asceticism of contemplation,
Therefore, I add the nourishment of good debate here.
Mastering listening, questioning, memory, practice, and understanding scriptures,
Examining the words of masters with clear wisdom,
Conducting three kinds of examination is the lifeblood of the Dharma.
Therefore, one should not be angry at refuting my views.
To obtain what is needed, the tradition of summarizing the essence was created,
Explaining words, connecting contexts, debating appropriately,
This is the secret of wise ones explaining, combining, and writing,
Vasubandhu said in the treatises of the ocean of scriptures.
If all that the Guru has said is condensed into essence,
Then all that is knowable is like a treasure in the palm of one's hand.
The eye of wisdom that can measure everything will appear,
May this unerring word open the chapter of explanation.
What is to be explained here is the essence of all eighty-four thousand teachings turned by the perfectly enlightened Buddha, the instructions on Mahāmudrā (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：Great Seal).
It is the completion stage of the manifestation of the Vajra of Mind (藏文：སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་，梵文天城体：चित्त वज्र，梵文罗马拟音：Citta vajra，汉语字面意思：Mind of Vajra), a prophecy that empowers fortunate ones to the state of sevenfold union in one lifetime. The unbearable terror for those of inferior faculties, the great threat that causes conceptualizers to roar from the depths of their hearts. The lion's roar of the glorious Drukpa Kagyu is explained in two parts: the Mahāmudrā of words to be expressed and the Mahāmudrā of meaning to be expressed. The first part includes the classification of the Mahāmudrā text and two reasons for emphasizing co-emergent union. First, in this vast land of Tibet, the Vajrayana instructions that unfailingly lead to enlightenment wherever one enters, whose teachings and practices are as vast as the summer ocean, are unparalleled, namely the glorious Drukpa Kagyu. They have trampled all artificial bonds underfoot, pointing out the true path from which all Buddhas have arisen, therefore, all Vajra disciples should abandon the eight worldly concerns, live like mountain people, wear clothes of mist, not toil for food, clothing, talk, and wealth, maintaining external seclusion,
Internally, with a cushion of straw, the secret lies in the essential points of the body, focusing on reality, abiding like a stake driven into the grass, the Guru's instructions enter the heart, thereby severing samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

་ར་བ་
དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཞེས་པ་མིང་སྙན་པོ་སྙན་པོ་ཅན་དེར་སོང་བ་ཤབ་དང་ཤོབ་མ་དགོས། གྲུབ་ཐོབ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ཙམ། སའི་དྲེག་པ་ཙམ་ཞེས་ཀུན་གྱི་རྣ་
བའི་རྒྱན་དུ་སོང་བ་འདི་ཀའོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདིར་ཞུགས་པའི་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱས་སོ། །རིང་ལུགས་དེ་ལ་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།
སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་གདམས་ངག་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ་བསྲེ་འཕོ། སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་གདམས་ངག་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས། འབྲས་བུ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་གདམས་ངག་རྟེན་འབྲེལ་རབས་བདུན། །ཀུན་
ལ་གཅེས་པའི་གདམས་ངག་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལྔ་ནི་གཞུང་ཆོས་ལྟ་བུ། གཞན་གདམས་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། ཟུར་འདེབས་ལྟ་བུར་མཛད་པའི་དང་པོ་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་གཙང་
པ་རྒྱ་རས་པ་དེས། བཤད་པ་ཚིག་གི་སྐོར། གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར། རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐོར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་དང་པོ་ལ། གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན། 
21-10
སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ།
༈ བཤད་པ་ཚིག་གི་སྐོར་ལ། གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན།
དང་པོ་ནི། དཔལ་གསང་བ་གྲུབ་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གྲུབ་པ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ། གཉིས་
སུ་མེད་པའི་གྲུབ་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་གཉིས་མཚན་མཐུན་པས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས། དངོས་པོ་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་གཉིས་མཚན་མཐུན་
པས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས། གསང་བའི་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གམ་སིདྡྷི་ཏ་ཀས་གྲུབ་ཏུ་གྲགས་པས་བདུན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་བསྡུས་སློབ་དཔོན་ཙ་མ་རིས་མཛད་
པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལྕམ་དཔལ་མོས་མཛད་པ་དེའི་སྡེར་བསྡུས་ནས་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ཞེས་འཆད་དོ། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་དོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གསང་
བ་དེ་ཉིད་མཆོག་དེ་ཉིད། །གྲུབ་པ་གང་ཞིག་དེ་བརྟེན་པ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་འབྱུང་བ། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་དང་། དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་
བཅས་པའི། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བརྒྱར་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པ། འདིར་དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་གསང་བ་འདུས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་སྦས་ཏེ་རིགས་གསུམ་བསྟན་པས་རྒྱུད་ནི་དེའོ། །
21-11
དོན་ངེས་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་པས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་བསྟན་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་འདིར་

【现代汉语翻译】
将[拉瓦]切成碎片，前往名为‘大乐之地’的美丽地方，无需犹豫和欺骗。证悟者如天上的繁星，如大地的尘土，这已成为众人耳边的装饰。像这样，也应知晓进入此教法核心的必要性。此宗派以见解为主的窍诀是大手印（Mahāmudrā），以禅修为主的窍诀是那若六法（Nāro chö druk），即迁识（转移意识）。以行为为主的窍诀是五大调和，以果位为主的窍诀是七支因果。在一切窍诀中最为珍贵的是甚深道上师瑜伽五法，犹如根本经典。其他不可思议的窍诀，则像是补充。首先，法王藏巴嘉热巴曾说：‘讲解是词句的范畴，窍诀是实修的范畴，证悟是加持的范畴。’这便是此处所汇集的意义。其中，首先是七类成就者，六种心要法，以及二十五种不作意法。
关于讲解的词句范畴，有七类成就者。
第一类是吉祥秘密成就。通达方便与智慧的成就，智慧成就，无二成就，俱生而成就二者名称相同，故算为一种。随顺事物显现的真如成就，以及真如成就二者名称相同，故算为一种。秘密中的秘密，真如的口诀，或称悉地达卡成就，共七种。通达方便与智慧的意义，由阿阇黎匝玛日所著，以及俱生成就后期的注释，由拉章贝摩所著，将这些汇集在一起，讲解为七类成就者。秘密成就之名的意义是：出自《秘密经》：‘秘密即是至上，成就者所依之处，彼乃诸佛之源，称为秘密成就。’这是从意义的角度说的。以及九十五，连同五百颂，其中汇集了一切成就，故称为秘密成就。’这是从表达的角度说的。此处，具备真实义的三字，经部的意义必定汇集，秘密集中，智慧之族隐藏，故显示三族，经部即是如此。必定汇集意义，并非仅停留在圆满次第，而是将所有应显示的意义都汇集于此。

【English Translation】
Cutting [Rawa] into pieces, going to the beautiful place called 'Land of Great Bliss,' without hesitation or deception. Accomplished ones like the stars in the sky, like the dust of the earth, this has become an ornament in everyone's ears. Like this, one should also know the necessity of entering the heart of this teaching. The key instruction that emphasizes the view in this tradition is Mahāmudrā (the Great Seal), the key instruction that emphasizes meditation is the Six Dharmas of Nāropa (Nāro chö druk), namely transference of consciousness. The key instruction that emphasizes conduct is the Harmonizing of the Five Elements, and the key instruction that emphasizes the result is the Seven Branch Cause and Effect. Among all the key instructions, the most precious is the profound path of the Five Practices of Guru Yoga, like a fundamental scripture. Other inconceivable key instructions are like supplements. First, Dharma Lord Tsangpa Gyarepa said: 'Explanation is the category of words, key instruction is the category of practice, and realization is the category of blessings.' This is the meaning gathered here. Among them, first are the seven types of accomplished ones, the six essential dharmas, and the twenty-five non-attention dharmas.
Regarding the category of words for explanation, there are seven types of accomplished ones.
The first is the Glorious Secret Accomplishment. The accomplishment of ascertaining method and wisdom, the accomplishment of wisdom, the non-dual accomplishment, and the co-emergent accomplishment, the two having the same name, are counted as one. The Suchness accomplishment that follows the appearance of things, and the Suchness accomplishment, the two having the same name, are counted as one. The secret of secrets, the oral instruction of Suchness, or the Siddhi Taka Accomplishment, totaling seven. The meaning of ascertaining method and wisdom was composed by Acharya Tsamari, and the later commentary on the Co-emergent Accomplishment was composed by Lacham Pelmo. Gathering these together, it is explained as the seven types of accomplished ones. The meaning of the name Secret Accomplishment is: From the Secret Sutra: 'Secret is the supreme, the place where the accomplished one relies, that is the source of all Buddhas, called Secret Accomplishment.' This is said from the perspective of meaning. And ninety-five, together with five hundred verses, in which all accomplishments are gathered, therefore it is called Secret Accomplishment.' This is said from the perspective of expression. Here, the three letters possessing true meaning, the meaning of the tantra must be gathered, in the Secret Gathering, the wisdom family is hidden, therefore the three families are shown, the tantra is like that. The meaning must be gathered, not only staying at the completion stage, but all the meanings that should be shown are gathered here.

--------------------------------------------------------------------------------

འདུས་པར་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་ཡང་གཏོགས་
སོ། །དེ་ཡང་། འདི་ལ་ལེའུ་དགུ་བཞུགས་པའི་དང་པོ་མདོར་བསྟན་དང་། སྐབས་དེའི་གཞུང་། དགེ་འབྱུང་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་མཛད་ཅིང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཡིད་བཞིན་
ནོར་བུ་མཆོག་ལྟ་བུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང་། །གཡེང་བའི་དགྲ་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་པ། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་
པའི་རིམ་པ་གཅིག་པུ་བཤད་པ་སྟེ། གཞི་དང་ལམ། ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པས་ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་བསྟན། གཉིས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་སྦས་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་། དེ་དང་ལེའུ་གསུམ་
པས། དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས། །མཚོན་པས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་པོ། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་སྦྱོར་བའི། །རེག་པས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཉིད། །གདམས་པ་གང་གིས་འབྱུང་གྱུར་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་
བྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། རང་ལུས་ཐབས་དང་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གཉིས་བྱུང་། ཐོད་བརྒལ་བའི་ལམ་དེའི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཀུན་འབྱུང་བའི། །བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྤངས་ལ། །
21-12
རང་ལུས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་དེ་ཡང་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་སོགས་ལ་མ་བཞག །དུས་འཁོར་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཙུན་མོ་བསྟེན་པའོ། །ལེའུ་བཞི་པར།
གོང་མ་གོང་མའི་ལས་ཉིད་ཀྱིས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བཞི་པོ་ཉིད། །དང་པོ་ཡི་གེ་དགོད་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས། །སྒྲུབ་པོས་དབང་པོ་བསྒོམ་བྱ་བ། །གཉིས་པ་རང་གི་རང་
བཞིན་ཉིད། །གསུམ་པ་བཟང་པོ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་པར་བསྒོམ། །བཞི་པ་གོང་མར་གང་གསུངས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་དམ་རྒྱར་བཞག་ནས་དེ་ལས་མངོན་
བྱང་ལྔ་དབྱེ། གཞན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱག་ཆེན་བཞིའི་བསྒོམ་པ་བཤད་པས་རིམ་གྱིས་པའོ། །འདིའི་ཕྱག་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དམ་རྒྱའོ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་ན་སྤྱོད་པའང་སྟོན་
པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དང་པོར་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱས་ལ། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཉེར་གནས་བྱ། །དེ་ནས་བསྒོམ་ལ་འབད་པ་ཡིས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་
གྱུར་སེམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོ་མ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་བཞག་པའོ། །ཡང་ལེའུ་ལྔ་པར། 
21-13
དཔལ་ལྡན་བདེ་བའི་མགོན་པོ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་གསང་དང་སྦས་པ་ཡི། །ཤིན་ཏུ་སྦས་པའ

【现代汉语翻译】
被称为‘集合’。因此，这也属于《密集金刚根本续》的注释。
其中，这包含九个章节，第一章是总纲，以及该章节的文本：
‘善生无垢，诸魔皆惧，成就一切之所依，如意宝珠胜无比。’
‘生一切佛，摧毁散乱之敌，成办一切义，乃现证菩提之特征。’
这些诗句阐述了极其清净的唯一次第，不将基础和道路、道路和果位分为二，而是同时展示了顿悟之道。第二章将续部的开端解释为密意。第三章与第二章一起阐述：
‘对于最初的业力众生，以象征使之生起信心者，虚空金刚皆结合，触碰即生大稀奇。’
‘从何教诲而生起，生起极大的欢喜？’
以及‘自身与方便相应，或者与业手印相应。’
这里出现了两种情况：超越次第的道路，即自身与方便相应；以及‘断绝一切散乱，舍弃女手印，自身与方便相应，应展示大手印。’
这不应局限于手势等，而是像时轮金刚一样，依止空性之明妃。第四章：
‘以上以上的业力，应修习四种，首先应书写字，安住于生起次第，修行者应修习诸根。’
‘第二是自性，第三是殊胜妙好，修习智慧手印。’
‘第四是以上所说，修习大手印。’
将生起次第置于誓言手印中，从中区分五种现证菩提，并解释了其他四种——业手印、智慧手印和大手印的修习，因此是渐次的。此处的‘大手印’是四种手印中的誓言手印。如果瑜伽士需要这一切，也应展示行持：
‘生起次第之自性，首先应知晓此，为了成就此，应安住于近处，然后以精勤修习，应生起体验。’
‘以明晰此之觉知，从外应如实行持。’等等。这里所说的‘生起次第’并非指二次第的第一次第，而是指安立智慧生起的方式。此外，第五章：
‘吉祥大乐之主，至极秘密与隐藏，极其隐藏。’

【English Translation】
It is called 'Collection'. Therefore, this also belongs to the commentary on the *Guhyasamāja Tantra*.
Among these, this contains nine chapters, the first of which is the general outline, and the text of that chapter:
'Virtuous birth without defilement, all demons fear, the basis for accomplishing everything, like the supreme wish-fulfilling jewel.'
'Generating all Buddhas, destroying the enemies of distraction, accomplishing all meanings, is the characteristic of manifest enlightenment.'
These verses explain the extremely pure single sequence, not dividing the ground and the path, the path and the fruit into two, but simultaneously showing the path of sudden enlightenment. The second chapter explains the beginning of the tantra as hidden meaning. The third chapter, together with the second, explains:
'For sentient beings with initial karma, those who believe through symbols, the Vajras of space all unite, touching brings great wonder.'
'From which instruction does it arise, causing supreme joy?'
And 'One's own body is endowed with means, or with the karma mudrā.'
Here, two situations arise: the path of transcendence, where one's own body is endowed with means; and 'Cutting off all distractions, abandoning the female mudrā, one's own body endowed with means, one should show the Mahāmudrā.'
This should not be limited to hand gestures, etc., but like the *Kālacakra*, relying on the consort of emptiness. Chapter four:
'The actions of each higher level, should be meditated upon as four, first one should write the letters, abiding in the generation stage, the practitioner should meditate on the senses.'
'Second is one's own nature, third is the supremely excellent, meditate on the wisdom mudrās.'
'Fourth is what was said above, meditate on the Mahāmudrā.'
Placing the generation stage in the samaya mudrā, distinguishing the five manifest enlightenments from it, and explaining the meditation on the other four—karma mudrā, wisdom mudrā, and Mahāmudrā—therefore it is gradual. The 'Mahāmudrā' here is the samaya mudrā of the four mudrās. If the yogi needs all of this, the conduct should also be shown:
'The nature of the generation stage, first one should know this, in order to accomplish this, one should abide nearby, then through diligent meditation, one should generate experience.'
'With the mind that has clarified this, one should truly practice conduct from the outside.' etc. The 'generation stage' here does not refer to the first stage of the two stages, but to the way of establishing the arising of wisdom. Furthermore, in chapter five:
'The glorious lord of bliss, the most secret and hidden, the extremely hidden.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དབང་བསྐུར་བ། །ཞེས་དབང་གོང་མ་གསུམ་སྦྱིན་པ་དབང་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་སྔ་མ་དག་གིས་གོམས་པར་
བྱ་བ་ཞིག །ལུགས་བཅས་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བསྒྲུབ། །ཞེས་པས་བསྟན། ལེའུ་དྲུག་པ་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་
པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པས་མཐར་འབྱིན་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཡང་ཀུན་བཟང་། གསང་སྤྱོད། ཚོགས་སྤྱོད། རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཉེ་རྒྱུ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཇི་ལྟ་
བ་ཞིག་གསུངས་སོ། །དགུ་པར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཉེས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །གཞུང་འདི་མཛད་པ་པོ་ཞིང་པ་པདྨ་རྡོ་
རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། །འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ཁ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་སྒྲུབས་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་སུ་གྲགས་པའི་མཛད་པ་པོར་ཡང་འདོད་དོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་
པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཉིད་དུ །ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་དུ་ནི་བརྗོད། །
21-14
ཅེས་པའོ། །ཐབས་ནི། མ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལས་འདོན་གང་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པས། །འདོད་ཆགས་ཞེས་ནི་བྱ་བར་གྲགས། །རྟག་ཏུ་རྗེས་མཐུན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྱེ་
བོ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཉེར་སྦྱིན་པས། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་བྱ་བར་གྲགས། ཞེས་པའོ། །གཏན་ལ་དབབ་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན། །གཉིས་མེད་
རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཉིས་པོ་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་འདོད། །དེ་ལྟར་གང་ལ་བཞག་པ་དང་། །བསལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །བཞག་དང་བསལ་བ་སྤངས་པ་ནི། །
ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །འདི་ལ་ལེའུ་ལྔ་བྱུང་བའི་དང་པོས་ཐབས་ཤེས་ངོས་གཟུང་། གཉིས་པས་དེའི་རྒྱུར་བླ་མ་བསྟེན་པ། གསུམ་པས་དབང་བསྐུར། དབང་ཡང་། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་སློབ་
དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་དཀྱིལ་བསྒྲུབས་ཏེ་གསང་དབང་བསྐུར། དེའི་མཐར་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། སློབ་མ་སྡིག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་སྲས་མཆོག་དེ་ལ་ནི། །རྗེས་
སུ་གནང་བ་དེ་ནས་སྦྱིན། །ཞེས་དང་། ཕྱིས་མོས་ན་ཚིག་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ན་ནི། །ཚིག་གིས་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཀྱིས། འདི་ལ་གསུམ་པའི་དབང་མ་བྱུང་། 
21-15
དབང་གི་ཆོ་གའི་འགྲོས་འདི་ལྟ་བུ་མི་འཐད་ན་སློ

【现代汉语翻译】
灌顶，即给予前三种灌顶，以便熟悉灌顶时期的智慧道。如《具次第瑜伽》所说：‘第二，完全舍弃一切，修持名为金刚萨埵。’这表明，通过第六、第七、第八这三章，以灌顶时所生的智慧行来达到最终目的。这些行为包括普贤行、秘密行、会供行以及觉悟者的近取因——四种殊胜行为的修持，并达到味均等的状态。第九章中说，所有这些行为总体上是为了使金刚上师欢喜，这是成就的主要原因等等。这部论典的作者是田巴·白玛多杰·拉杰吉杰珠的释论中所说的。有些人认为他是卡觉多杰的成就法《海生》的作者。关于‘确定智慧和方便’的成就，其中的智慧在《彼处》中说：‘以智慧区分所知，以方便完全观察后，诸法自性本空，此即称为智慧。’方便则是：‘从无尽的痛苦之海和痛苦之因中解脱，以慈悲心执着于众生，此即称为贪欲。’通过持续不断的结合，给予众生所期望的果实，此即称为方便。’所谓‘确定’的成就，如水与乳混合，以无二的结合，二者融合，此即称为智慧和方便。’如是安立和破除皆不能，舍弃安立和破除，诸法即称为真如。’此论共有五章，第一章识别方便和智慧，第二章以依止上师为因，第三章为灌顶。灌顶方面，‘此后，吉祥上师等修持会供轮坛城，并给予秘密灌顶。’最后给予随许，说道：‘通过菩提心灌顶，弟子将远离罪恶。对于佛陀的殊胜之子，此后给予随许。’以及‘如果后来喜欢，则给予词灌顶。’说道：‘如果特别喜欢深广的法，则应给予词语珍宝灌顶。’因此，此论中没有第三种灌顶。如果这种灌顶仪轨不合适，那么……
关于灌顶，即是给予前三种灌顶，为了让行者熟悉在灌顶期间所生起的智慧道。《次第瑜伽》中说：‘第二，完全舍弃一切，修持名为金刚萨埵。’这表明，通过第六、第七、第八这三章，以灌顶时所生的智慧行来达到最终目的。这些行为包括普贤行、秘密行、会供行以及觉悟者的近取因——四种殊胜行为的修持，并达到味均等的状态。第九章中说，所有这些行为总体上是为了使金刚上师欢喜，这是成就的主要原因等等。这部论典的作者是田巴·白玛多杰·拉杰吉杰珠的释论中所说的。有些人认为他是卡觉多杰的成就法《海生》的作者。关于‘确定智慧和方便’的成就，其中的智慧在《彼处》中说：‘以智慧区分所知，以方便完全观察后，诸法自性本空，此即称为智慧。’方便则是：‘从无尽的痛苦之海和痛苦之因中解脱，以慈悲心执着于众生，此即称为贪欲。’通过持续不断的结合，给予众生所期望的果实，此即称为方便。’所谓‘确定’的成就，如水与乳混合，以无二的结合，二者融合，此即称为智慧和方便。’如是安立和破除皆不能，舍弃安立和破除，诸法即称为真如。’此论共有五章，第一章识别方便和智慧，第二章以依止上师为因，第三章为灌顶。灌顶方面，‘此后，吉祥上师等修持会供轮坛城，并给予秘密灌顶。’最后给予随许，说道：‘通过菩提心灌顶，弟子将远离罪恶。对于佛陀的殊胜之子，此后给予随许。’以及‘如果后来喜欢，则给予词灌顶。’说道：‘如果特别喜欢深广的法，则应给予词语珍宝灌顶。’因此，此论中没有第三种灌顶。如果这种灌顶仪轨不合适，那么……

【English Translation】
The empowerment, that is, giving the first three empowerments, in order to familiarize oneself with the wisdom path during the empowerment period. As stated in 'The Yoga with Stages': 'Secondly, completely abandon everything and practice Vajrasattva.' This shows that through chapters six, seven, and eight, the ultimate goal is achieved through the practice of wisdom that arises during the empowerment period. These practices include the Samantabhadra practice, the secret practice, the Ganachakra practice, and the practice of the four excellent causes of the enlightened one - the near cause, the practice of overcoming all directions, and reaching the state of equal taste. Chapter nine states that all these practices are generally to please the Vajra Master, which is the main cause of accomplishment, and so on. The author of this treatise is mentioned in the commentary of Tönpa Padma Dorje Lhänchik Kyé Drub. Some consider him to be the author of the sadhana of Kagyé Dorje, known as 'Ocean Born'. Regarding the accomplishment of 'determining wisdom and means', the wisdom in 'There' states: 'With wisdom, distinguish the knowable; with means, fully examine; all phenomena are devoid of inherent existence; this is called wisdom.' The means are: 'Liberating from the endless ocean of suffering and the cause of suffering; clinging to sentient beings with compassion; this is called desire.' Through constant union, giving the desired fruit to beings; this is known as means.' The accomplishment of 'determining' is like mixing water and milk; with the union of non-duality, the two merge; this is called wisdom and means.' Thus, what cannot be established or refuted, abandoning establishment and refutation, all phenomena are called Suchness.' This treatise has five chapters. The first chapter identifies means and wisdom, the second chapter relies on the guru as the cause, and the third chapter is empowerment. Regarding empowerment, 'Thereafter, the glorious master and others practice the Ganachakra mandala and give the secret empowerment.' Finally, the permission is given, saying: 'Through the Bodhicitta empowerment, the disciple will be free from sins. To the supreme son of the Buddha, thereafter give permission.' And 'If one likes it later, give the word empowerment.' Saying: 'If one particularly likes the profound and vast Dharma, then the word jewel empowerment should be given.' Therefore, the third empowerment does not occur in this treatise. If this empowerment ritual is not appropriate, then...
About the empowerment, it is to give the first three empowerments in order to familiarize the practitioner with the wisdom path that arises during the empowerment period. As stated in 'The Yoga with Stages': 'Secondly, completely abandon everything and practice Vajrasattva.' This shows that through chapters six, seven, and eight, the ultimate goal is achieved through the practice of wisdom that arises during the empowerment period. These practices include the Samantabhadra practice, the secret practice, the Ganachakra practice, and the practice of the four excellent causes of the enlightened one - the near cause, the practice of overcoming all directions, and reaching the state of equal taste. Chapter nine states that all these practices are generally to please the Vajra Master, which is the main cause of accomplishment, and so on. The author of this treatise is mentioned in the commentary of Tönpa Padma Dorje Lhänchik Kyé Drub. Some consider him to be the author of the sadhana of Kagyé Dorje, known as 'Ocean Born'. Regarding the accomplishment of 'determining wisdom and means', the wisdom in 'There' states: 'With wisdom, distinguish the knowable; with means, fully examine; all phenomena are devoid of inherent existence; this is called wisdom.' The means are: 'Liberating from the endless ocean of suffering and the cause of suffering; clinging to sentient beings with compassion; this is called desire.' Through constant union, giving the desired fruit to beings; this is known as means.' The accomplishment of 'determining' is like mixing water and milk; with the union of non-duality, the two merge; this is called wisdom and means.' Thus, what cannot be established or refuted, abandoning establishment and refutation, all phenomena are called Suchness.' This treatise has five chapters. The first chapter identifies means and wisdom, the second chapter relies on the guru as the cause, and the third chapter is empowerment. Regarding empowerment, 'Thereafter, the glorious master and others practice the Ganachakra mandala and give the secret empowerment.' Finally, the permission is given, saying: 'Through the Bodhicitta empowerment, the disciple will be free from sins. To the supreme son of the Buddha, thereafter give permission.' And 'If one likes it later, give the word empowerment.' Saying: 'If one particularly likes the profound and vast Dharma, then the word jewel empowerment should be given.' Therefore, the third empowerment does not occur in this treatise. If this empowerment ritual is not appropriate, then...

--------------------------------------------------------------------------------

བ་དཔོན་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེས་ཅི་ལ་གསུང་། འཐད་ན་ནི་ཀ་དཔེ་མ་ངེས་པར་དགོས་པ་ཚོའི་འདོད་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ངོ་། །ལེའུ་བཞི་པས་
རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་མིང་མ་བཤད་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཤད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས། །གང་ཡང་དོར་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ནམ་ཡང་བཟུང་བར་བྱ་བ་མིན། །ནས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཁས་
པས་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྩེ་གཅིག །དེ་ནས། སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཡོད་དང་མེད་ཅེས་པ། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ནི་མི་བྱའོ། །ནས། དེ་ནི་དེ་
ཉིད་བསྒོམ་པར་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་སྤྲོས་བྲལ། བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་པ། །ནས། །རྣལ་འབྱོན་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་གྱིས་རོ་གཅིག །དེ་འདིར་གཉིས་མེད་བསྟན་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་
འདི་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །ནས། །ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་སྒོམ་མེད་དེ། ལེའུ་ལྔ་པས། སྔར་བཞིན་སྤྱོད་པ་བཞི་བཤད་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བཤད་པ་དང་མཐུན།
གཞུང་འདི་སམྦུ་ཊ་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་འགའ་ཞིག་ལས། སྐུ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འབྱུང་། དོན་པནྜི་ཏ་བདུད་རྩི་དགའ་བའི་འབྱུང་གནས་མི་ལའི་ཉ་ཆོས་སུ་འདི་ཁ་ཨུ་རྒྱན་པདྨ་བཤད། 
21-16
ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། མ་ལུས་སྦྱོར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། ཅེས་པའོ། །གྲུབ་པ་ནི། གང་ཞིག་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་པའི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཡང་
དག་གནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཚེ་འདི་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བཞག་པ་འདི་ལ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པའི་དང་པོས་མདོར་བསྟན། གཉིས་པས་
གཟུགས་སྐུ་བསྒོམ་པ་དང་། གསུམ་པས་རྣམ་བཅས་དང་། བཞི་པས་རྣམ་མེད་དང་། ལྔ་པས་རྨོངས་བསྒོམ་དང་། དྲུག་པས་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་དང་། བདུན་པས་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་
རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ངོ་མར་འདོད་པ་བཀག་པས་ཐབས་སུ་གོལ་བ་བསལ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་ནི་
དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པར་ཟབ་མོད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ལ། སེམས་ཅན་བློ་གྲོས་ཆུང་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཆུང་ཞིང་བརྩོན་ཞན་རྣམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ལེའུ་བརྒྱད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་དགོས་པ་བསྟན། གསུང་རབ་ལ་ལར་སྲོག་གཅོད་སོགས་སྡིག་པར་བཤད། ལ་ལར་དགེ་བར་བཤད་པ་མི་འགལ་བ་བསམ་པ་ལ་རག་པར་སྟོན་པ་དགུ་པ། 
21-17
ཤ་ལྔ་སོགས

【现代汉语翻译】
当导师达到标准时，他会讲些什么？如果合理的话，那么那些需要不确定范例的人的愿望就是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！第四品
虽然没有说出四种瑜伽的名字，但却说了它们的意义：五蕴等法，任何都不应抛弃，任何都不应执取。直到‘智者应如虚空般禅修’，这是专注一境瑜伽。
然后，‘不应对有情众生背过身去，不应分别有情存在与否’，直到‘这就是禅修真如’，这是离戏瑜伽。没有丝毫作为，直到‘瑜伽士将持续生起’，这是味一瑜伽。这里显示了无二，这就是最胜菩提心。光荣的金刚萨埵，直到品末，这是无修瑜伽。第五品，
如前所述，解释了四种行为，这也与法主的四种瑜伽的解释相符。这部论典是基于《桑布扎》所著，作者是无肢金刚阿阇黎。在一些译本中，被称为无身金刚。意思是班智达甘露喜的源头，米拉日巴的弟子秋吉·乌金·贝玛所说。
所谓‘智慧成就’的智慧，是指在所有结合续部中所说的无上金刚智慧。所谓‘成就’，是指那些舍弃一切分别念，安住于真如者，修行者此生将进入殊胜菩提。因此，被称为‘智慧成就’的这部论典有二十品，第一品是总说，第二品是禅修色身，第三品是有相，第四品是无相，第五品是愚昧禅修，第六品是基于呼吸出入的禅修，第七品是阻止将两根结合的乐受视为大手印的真实道，从而消除误入歧途的方法。大手印是证悟空性的智慧，而证悟它的方法就是仅仅禅修它本身，这是非常深奥的。为了驳斥认为其他方法不行的邪见，‘心智狭劣的众生，福德浅薄且精进不足者，如何获得一切如来的殊胜智慧？’等等，第八品显示了必须增长福德和智慧。第九品显示了在一些经典中杀生等被说成是罪恶，而在另一些经典中却被说成是善，这并不矛盾，取决于发心。
五肉等

【English Translation】
What does a qualified master say? If it is reasonable, then the wishes of those who need uncertain examples are Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Chapter Four
Although the names of the four yogas are not mentioned, their meanings are explained: The five aggregates and other dharmas, none should be abandoned, and none should be grasped. Until 'The wise should meditate like the sky,' this is Ekagra Yoga (one-pointedness).
Then, 'One should not turn one's back on sentient beings, and one should not discriminate whether sentient beings exist or not,' until 'This is said to be the meditation on Suchness,' this is Nishprapancha Yoga (freedom from elaboration). There is no action whatsoever, until 'The yogi will continuously arise,' this is Rasaika Yoga (one taste). Here, non-duality is shown, and this is the supreme Bodhicitta. Glorious Vajrasattva, until the end of the chapter, this is Niryoga Yoga (no yoga). Chapter Five,
As before, the four conducts are explained, which also corresponds to the Dharma Lord's explanation of the four yogas. This treatise was written based on the Sambuta, and the author is the limbless Vajra Acharya. In some translations, it is called the Bodiless Vajra. It means the source of Pandit Amrita Delight, said by Mila's disciple Chokyi Ugyen Padma.
The 'wisdom' in 'wisdom accomplishment' refers to the unsurpassed Vajra wisdom mentioned in all the union tantras. 'Accomplishment' refers to those who have abandoned all conceptual thoughts and abide in Suchness. That practitioner will enter supreme enlightenment in this life. Therefore, this treatise called 'Wisdom Accomplishment' has twenty chapters. The first chapter is a summary, the second chapter is meditating on the Form Body, the third is with characteristics, the fourth is without characteristics, the fifth is ignorant meditation, the sixth is meditation based on breathing in and out, and the seventh is preventing the bliss of combining the two organs from being considered the actual path of Mahamudra, thereby eliminating the method of going astray. Mahamudra is the wisdom of realizing emptiness, and the method of realizing it is to meditate solely on it, which is very profound. To refute the wrong view that other methods are not possible, 'How do beings with small minds, little merit, and weak diligence obtain the supreme wisdom of all the Tathagatas?' etc., the eighth chapter shows that merit and wisdom must be increased. The ninth chapter shows that in some scriptures, killing and other actions are said to be sins, while in others they are said to be virtues, which is not contradictory, depending on the intention.
Five meats, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཟར་མི་རུང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་རྟོག་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་དང་པོ་དང་། ཐབས་ལྡན་ལ་གཉིས་པ་
བཤད་པར་བཅུ་པས་དང་། །བགྲོད་པ་དང་བགྲོད་མིན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཐབས་ལྡན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཏུ་གོལ་བ་བཅད་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པར་ཆོས་
ཀྱི་མཚན་ཉིད། གཅུ་གསུམ་པར་གང་གིས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན། བཅུ་བཞི་པར་གང་ལ་སྟོན་པའི་སློབ་མ། བཅོ་ལྔ་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་དང་བཅས་པ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ལམ་ངོ་མ། བཅུ་དྲུག་པར་
རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཐབས་བསྟེན་ཚུལ། བཅུ་བདུན་པར་ཐོག་མར་སྨིན་པའི་དབང་དགོས་པ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་དུ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་བཟང་ཐོབ་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་
ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་འགྲུབ་པར་བྱ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལྡན་པས། །བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་གཞན་དུ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལེན་བྱེད་ན། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །
ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱར་བཤད། །བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ན། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། རྒྱས་བཤད་དུ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དབང་བསྐུར། །
21-18
རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྦས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བདེ་བ་སྐྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མ་རྟོགས་པར། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་
གྱིས་ཐུགས། །སྐུ་དང་གསུང་ནི་ཐམས་ཅད་འདུས། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་ཤེས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡིད་དང་ནི། །ལུས་དང་ངག་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་
གྱིས་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར། །རྗེས་གནང་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱིར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །འདས་དང་མ་འོངས་རྣམས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ད་
ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྐུ་གཅིག་སྟེ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་གྱིས། །ནས། །ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ། །སོམ་ཉི་དག་ནི་མི་
བྱའོ། །སླར་ནི་དབང་བསྐུར་མི་བྱ་སྟེ། །གཞན་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཆོས་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱག་བྱས་ལ། །དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ན། །འདི་ལས་མཆོག་གཞན་
ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཞེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ནས་དབང་ཐོབ་པ་དེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་

【现代汉语翻译】
有些情况下，食用（某些东西）是不允许的，而在另一些情况下，它被认为是成就的因缘，这取决于持有能取所取二元对立概念的心识。对于前者，这是第一种情况；对于具备方便的人来说，这是第二种情况。
第十点是，通过解释来说明。第十一点是，行走和不行走只是世俗的标签，对于具备方便的人来说没有区别，这是对智慧的误解的断除。
第十二点是法的体性。第十三点是谁来教导的上师。第十四点是向谁教导的弟子。第十五点是具备可信的依据，大手印的真实道路。第十六点是后得位中如何运用方便。第十七点是最初需要成熟的灌顶，这是授予灌顶的方式。简而言之，如是说：
‘断除一切分别念的，获得最胜妙智慧的，金刚智慧灌顶，能成就最胜的成就。’
‘具足真实智慧，在绘画的坛城等其他地方，如果接受灌顶，这将是誓言的违犯。’
又说：‘如来的一切智慧，被称为金刚智慧。有智慧者以此灌顶，应知是灌顶。’
广释中说：‘然后诸佛灌顶，一切续部中隐藏的，诸佛的一切瑜伽，皆生真实安乐。’
‘不为一切有情所知，世间怙主所说，如来的一切心意，身语一切皆集于此。如是知晓二者后，应说加持。’
‘这一切皆从意、身、语中真实生起。诸佛加持故，应施予随许。’
‘为了金刚持的一切，圆满正觉者灌顶，过去和未来的一切，以及一切金刚持亦然。’
‘现在，大智慧的你，与诸佛一体，以法和财物的布施，摄受有情。’
‘现在你对诸法，不要有疑惑。不要再次灌顶，否则将违犯誓言。’
‘持有真实殊胜之法，三界皆向你敬礼，你已获得灌顶，没有比这更殊胜的了。’
‘一切如来，以最胜智慧灌顶，瑜伽士的自性伟大。’
仅凭加持的仪轨就能获得灌顶，这是所有续部的金刚阿阇黎（金刚上师）。

【English Translation】
In some cases, it is not permissible to consume (certain things), while in others, it is said to be a cause for accomplishment, depending on the mind that holds onto the dualistic concepts of grasper and grasped. For the former, this is the first case; for those with skillful means, this is the second case.
The tenth point is to explain through exposition. The eleventh point is that walking and not walking are merely worldly labels, and there is no difference for those with skillful means, which is the cutting off of misinterpretations of wisdom.
The twelfth point is the nature of dharma. The thirteenth point is the teacher who teaches. The fourteenth point is the student to whom one teaches. The fifteenth point is the authentic path of Mahamudra, complete with trustworthy sources. The sixteenth point is how to rely on skillful means in the post-meditation period. The seventeenth point is the empowerment that is needed for initial maturation, which is the manner of bestowing empowerment. In brief, it is said:
'The Vajra Wisdom Empowerment, which is the attainment of the supreme and excellent wisdom that has completely abandoned all conceptualizations, will accomplish the supreme accomplishment.'
'Possessing perfect true wisdom, if one receives empowerment in other places such as painted mandalas, this will be a violation of the samaya (vow).'
Again, it is said: 'The wisdom of all the Tathagatas (如来), is called Vajra Wisdom. The wise one who empowers with this, should know it as empowerment.'
In the extensive explanation, it says: 'Then all the Buddhas empower, the yoga of all the Buddhas, hidden in all the tantras (密续), generates true bliss in all.'
'Not understood by all sentient beings, spoken by the protector of the world, the minds of all the Tathagatas, body, speech, and mind are all gathered here. Having known these two, one should speak of blessings.'
'All these truly arise from mind, body, and speech. Because of the blessings of all the Buddhas, one should bestow the subsequent permission.'
'For the sake of all the Vajradharas (金刚持), the fully enlightened ones empower, and so do all those of the past and future, and all the Vajradharas.'
'Now, you of great intelligence, are one with all the Buddhas, with the giving of dharma and material things, take care of sentient beings.'
'Now you, regarding all the dharmas, should not have any doubts. Do not empower again, otherwise you will violate the samaya.'
'Holding the true and supreme dharma, the three realms bow to you, since you have received empowerment, there is nothing more supreme than this.'
'All the Tathagatas, with the empowerment of supreme wisdom, the nature of the yogis is great.'
The Vajra Acharya (金刚阿阇黎, 金刚上师) of all the tantras is the one who obtains empowerment merely through the ritual of blessings.

--------------------------------------------------------------------------------

དཔོན་དུ་འོས་པ་སོགས་གསུངས་པའང་མཐོང་། །
21-19
གཞུང་འདི་ཚད་མར་ཡང་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་དབང་བསྐུར་གྱི་གོ་མི་ཆོད་ཟེར་བ་དེ་རྒན་འཆལ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །བཅོ་བརྒྱད་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐུ་བསྟན་ཏེ། དབང་པོ་མཆོག་
རྫོགས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བཅུ་དགུ་པས་དབང་པོ་འབྲིང་སྐད་ཅིག་ཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཉི་ཤུ་པས་དབང་པོ་མཐའ་མ་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པ་བསྒོམ་པར་བཤད་དོ། །གཞུང་འདི་
སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་འབྲིང་པོས་མཛད་པའོ། །གཉིས་མེད་གྲུབ་པ་དགག་བྱ་འགེགས་པའི་གཉིས་མེད་ཡིན་པར། དེ་ཉིད་དུ། ཡུལ་དང་དུས་དང་ཚེས་གྲངས་གཟའ། །
རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཞེས་པ་འདི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཆགས་ལམ་རྒྱས་པར་མ་བྱུང་བ་འདིར་བཤད་པས་སོ། །མཛད་པ་
པོ་ལེགས་སྨིན་ཀ་ར་ཞེས་གྲགས་པ་དེའོ། །དཔལ་མོ་དང་གཅིག་པར་འདོད་པའང་སྣང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལྭ་ཝ་པ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་མཚན་དུ་འགྱུར་དགོས་པས། བསམ་
མི་ཁྱབ་ཏུ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལེགས་སྨིན་བཅས། །ཞེས་ཏོག་ཙེ་པའི་སྔ་རབས་ཀྱི་བླ་མར་བཤད་པ་དང་། ལྭ་ཝ་པ་དེའི་སློབ་མ་ཡིན་པས་མི་འཐད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་གཉིས་བྱུང་བའི་དང་པོ་ལ་ལེའུ་གསུམ་གྱི་སྔ་མར་ལས་རྒྱ་དང་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ། 
21-20
གཉིས་པས་སྒྱུ་ལུས། གསུམ་པས་འོད་གསལ་བཤད། འདི་དགྱེས་རྡོར་དེའི་ནང་ནས་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྫོགས་རིམ་ཆང་འཚོང་མ་བི་ན་ས་བཛྲ་ཡི་དོན་དུ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད། དེ་
ཡང་། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའམ། །ཞེས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སློབ་དཔོན་འདི་རང་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
མཁའ་འགྲོ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཟེར་བ་ཡང་སྣང་། །གཞན་གྱིས་བི་པའི་སློབ་མར་འཆད། །མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་དགྱེས་རྡོར་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འདིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་བྱུང་ཡང་། དེའི་
སློབ་དཔོན་མ་བཤད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཕྱི་མ་ནི། དཔལ་ལྡན་རོལ་པའི་ལྷ་མོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་ལ་འདུད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ། །དེ་ནས་རྐང་
པ་གཉིས་ཀྱིས་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ། དེ་ནས། གཞུང་ལས་མ་རྟོགས་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་
ཡང་བླ་མའི་ཞལ་མ་གཏོགས་པ་ལས་མི་རྙེད་པར་སྟོན། དེ་ནས། དེ་ནི་འབད་པ

【现代汉语翻译】
也看到了关于胜任导师等的论述。
21-19
虽然承认此论著具有权威性，但如果说受到加持后进行灌顶没有意义，那就纯粹是老糊涂了。第十八品展示了瑜伽士的神通，将根器上等者视为通过圆满次第获得解脱的灌顶。第十九品讲述了根器中等者瞬间生起的生起次第，第二十品讲述了根器下等者修习广大的生起次第。此论著是国王因陀罗菩提（Indrabhuti，印度持明国王）所著，依据的是《佛陀和合续》（Buddha Samyoga Tantra）。二无的区别在于，它是否能阻断需要否定的对象。正如其中所说：‘没有地点、时间和日期，没有星宿、星盘，这就是修持金刚萨埵（Vajrasattva）的方法。’这依赖于智慧的成就，因为这里讲述了没有详细阐述的生起次第。作者被称为列斯敏卡拉（Laksmiṃkara）。也有人认为她与吉祥天女（Śrī）是同一个人。如果是那样的话，因陀罗菩提（Indrabhuti）就必须是拉瓦瓦帕（Lavapa）尚未出现时的名字。因此，在不可思议中，因陀罗菩提（Indrabhuti）和列斯敏（Laksmi）一起被认为是托克泽巴（Togsepa）的前世上师，而拉瓦瓦帕（Lavapa）是他的弟子，这并不合理。关于俱生悉地（Lhancik Kye Drub），第一部分的前三章讲述了如何通过业印（Karma Mudra）和拙火（Tummo）来显现俱生。 
21-20
第二章讲述了幻身（Illusory Body），第三章讲述了光明（Clear Light）。这是喜金刚（Hevajra）中第一品第八章的圆满次第，由多比黑鲁卡（Ḍombi Heruka）为昌宗玛比那萨瓦扎（Changchongma Binasa Bajra）所著。正如其中所说：‘与无我瑜伽相应。’这是为了调伏女性形象。据说这位上师在所有他自己的历史中都是因陀罗菩提（Indrabhuti）的弟子，并被智慧空行母（Yeshe Khandroma）所摄受。其他人则说他是比瓦（Bipa）的弟子。米图扎瓦（Mituzawa）的喜金刚（Hevajra）修法中详细描述了他如何通过苦行来展示神通，但没有提到他的上师。后来的俱生悉地（Lhancik Kye Drub）是：‘吉祥游戏天女（Shri Rolpai Lhamo Che）。’从那里到‘一次又一次地向所有人致敬。’是上师传承。然后用两行诗承诺写作。然后，从‘不从论著中理解就无法获得。’到那里，表明俱生的自性遍及所有流动和不流动的现象，但除非从上师的口中，否则无法获得。然后，努力

【English Translation】
It is also seen that it speaks of being suitable as a master, etc.
21-19
Although acknowledging this treatise as authoritative, to say that empowerment through blessing is meaningless is purely senile. The eighteenth chapter demonstrates the power of the yogi, considering the supreme faculty as empowerment for liberation through the completion stage. The nineteenth chapter explains the generation stage of instantaneous arising for the intermediate faculty, and the twentieth chapter explains meditating on the expanded generation stage for the lowest faculty. This treatise was composed by King Indrabhuti (Indian King of Vidhyadhara), based on the Buddha Samyoga Tantra. The difference in non-duality lies in whether it can obstruct the object to be negated. As it says there: 'Without place, time, and date, without constellations, mandala, this is the method of practicing Vajrasattva.' This relies on the accomplishment of wisdom, because it speaks here of the generation stage that is not elaborated. The author is known as Laksmiṃkara. It also appears that some consider her to be the same as the goddess Shri. If that were the case, Indrabhuti would have to be the name from the time before Lavapa had fully appeared. Therefore, in the inconceivable, Indrabhuti and Laksmi are together said to be the previous lamas of Togsepa, and Lavapa is his disciple, which is unreasonable. Regarding Lhancik Kye Drub (Co-emergent Accomplishment), the first three chapters of the first part explain how to manifest co-emergence through Karma Mudra and Tummo.
21-20
The second chapter explains the Illusory Body, and the third chapter explains Clear Light. This is the completion stage of the eighth chapter of the first section of Hevajra, composed by Ḍombi Heruka for Changchongma Binasa Bajra. As it says there: 'Associated with selflessness yoga.' This is to subdue the form of a woman. It is said that this master, in all his own histories, was a disciple of the great Indrabhuti and was taken in by the wisdom dakini (Yeshe Khandroma). Others say he was a disciple of Bipa. In Mituzawa's Hevajra practice, he extensively described how he demonstrated miracles through asceticism, but did not mention his master. The later Lhancik Kye Drub is: 'Glorious Playful Goddess.' From there to 'Again and again, I pay homage to all.' is the lineage of gurus. Then, with two lines, a commitment to writing. Then, from 'One cannot attain what is not understood from the treatise.' to there, it shows that the nature of co-emergence pervades all moving and non-moving phenomena, but cannot be attained unless from the mouth of the guru. Then, effort

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་པར་ཐོབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པའི་རྗེས་ལ་འབད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཚིག་སྟོན། 
21-21
དེ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱ་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ངས་བརྗོད་བྱ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་
རྟོག་པ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྐུལ་བའི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེའི་ཆ་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་སྟོན། དེ་ནས།
འགྲོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འཁྱམ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཉིད་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་
པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་མི་གྲོལ་བར་སྟོན། །དེ་ནས། དེ་ཡིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་སམ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་
དེའི་རང་བཞིན་དུ་མ་རྟོག་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམས་སྡིག་པ་ཅན་ཡིན་པར་སྟོན །དེ་ནས། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རང་
བཞིན་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྟོན། དེ་ནས། གླེན་པ་རྨོངས་པས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ཚངས་སོགས་མུ་སྟེགས་པས་མི་ཤེས་པར་སྟོན། 
21-22
དེ་ནས། དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཤེས་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དུ་མ་འཛིན་ཞིང་རྩོད་པར་བྱེད་དགོས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྟོན། དེ་ནས། བླ་མ་དེ་
ཡིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསང་བའི་ཐེག་པ་བླ་མ་གཅིག་ནས་ཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས། དོར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་
བརྟག་པ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སློབ་བཞིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟོན་ནོ། །དེ་ནས། དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་མ་ལུས་པ་དང་། ལྷན་
སྐྱེས་མ་ཡིན་པའང་སྟོན། །དེ་ནས། གང་ཞིག་མཐོང་བ་དེ་བདེན་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློའི་ཡུལ་དུ་འབྱུང་བར་སྟོན། དེ་ནས། བླ་མ་མཆོག་གིས་སྔོན་དུ་
གསུངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བསྟན །དེ་ནས། ལན་ཅིག་གིས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁྱེན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་དབང་གིས་ལྕམ་གྱི་དྲིན་
ལས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་ཚུལ་སྟོན། དེ་ནས། སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སངས་རྒྱས་བཞིན། །ཞེས་པ

【现代汉语翻译】
从‘无勤而得’之间，通过上师的口诀，以无勤的方式体验，并显示与生俱来的定义。
从‘获得俱生’之间，必须体验且永不分离。从‘我称之为俱生’之间，显示了无分别的俱生，由于激发，慈悲的一面如同上弦月，不缘于有情和法，而是与生俱来。然后，从‘游荡于众生之城’之间，说明这俱生是一切苦乐的基础，也是持有见解和宗派者一切争论的基础。不认识俱生，就无法从痛苦中解脱。然后，从‘他没有造罪吗？’之间，说明对于俱生的自性，那些不认识其自性的人是有罪的。然后，从‘真实存在于一切事物中’之间，说明一切众生都具有佛性等自性，因为俱生遍及一切事物。然后，从‘愚人因无明而不知’之间，说明具有我执的梵天等外道不会知道。
然后，从‘他完全不知道’之间，说明由于不了解俱生，就不得不持有许多宗派并进行争论。然后，从‘上师救度众生’之间，说明秘密的传承是通过上师一代代相传，从而彻底断除烦恼。然后，从‘完全视为抛弃’之间，说明正在学习的瑜伽士们的教言。然后，从‘他的一切都将圆满’之间，说明所有的证悟三摩地，以及非俱生的状态。然后，从‘所见即是真实’之间，说明如何如实地在智慧的境界中显现。然后，从‘上师已先说’之间，说明俱生的自性得以扩展。然后，从‘一次便知大乐’之间，说明由于上师传承的力量，以及女性的恩德，导师自己是如何理解的。然后，从‘如佛般从有海中’之间，说明了。

【English Translation】
From 'obtained without effort' to show the definition of being coemergent, experiencing effortlessly through the guru's instructions, and being coemergent.
From 'will obtain coemergence' to the point where one must experience and never separate from everything. From 'I call it coemergent' to show that the non-conceptual coemergent, due to instigation, the compassionate aspect is like the waxing moon, not focused on sentient beings and dharma, but is coemergent. Then, from 'wandering in the cities of beings' to show that this coemergent is the basis of all happiness and suffering, and the basis of all disputes for those who hold views and tenets. Not knowing the coemergent, one cannot be liberated from the mass of suffering. Then, from 'Did he not commit sin?' to show that those who do not realize the nature of the coemergent are sinful. Then, from 'Truly dwells in all things' to show that all beings have the nature of Buddhahood, etc., because the coemergent pervades all things. Then, from 'Fools do not know because of ignorance' to show that those with self-grasping, such as Brahma and other non-Buddhists, will not know.
Then, from 'He does not know at all' to show that because of not understanding the coemergent, one has to hold many tenets and engage in disputes. Then, from 'The guru liberates beings' to show that the secret lineage is transmitted from one guru to another, thereby completely cutting off afflictions. Then, from 'Completely regarded as abandonment' to show the instructions for yogis who are learning. Then, from 'All of it will be complete' to show all the realized samadhis, and the state of non-coemergence. Then, from 'What is seen is true' to show how it appears in the realm of wisdom as it is truly contemplated. Then, from 'The guru has spoken before' to show the nature of the coemergent being expanded. Then, from 'Once knows great bliss' to show how the teacher himself understood due to the power of the guru lineage and the kindness of women. Then, from 'Like a Buddha from the ocean of existence' to show.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་བར་གྱིས་བདག་བཞིན་དུ་བྱས་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན། དེ་ནས། 
21-23
བདག་ལ་བཟོད་མཛོད་སེམས་ཅན་ཆེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྩོམ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་འགྲེལ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། གཞུང་འདི་གཙོ་བོར་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྩ་
རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པའོ། །སློབ་དཔོན་ལྭ་ཝ་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། འདི་
ཉིད་ནི་ལྕམ་དཔལ་མོའི་དྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཟིགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་དཔོན་མ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་དབང་དུ་མཛད། བི་ན་ས་བཛྲ་ཡི་སྲས་དང་
སློབ་མར་བཤད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་སྔ་མ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་བརྙེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས། གྲུབ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་། སྙིང་པོ་སྐོར་གྱི་བསམ་མི་ཁྱབ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཏི་ལླིས་སློབ་
དཔོན་འདི་ལས་གསན་ཏེ། ནཱ་རོ་པ། དེ་ནས་མཻ་ཏྲི་པ་དང་མར་པ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་དར་བར་མཛད་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་གཞལ་དུ་མེད་པས་བསྐྱངས་པའོ། །གཞུང་འདི་ལས་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་འཐོན་ཏེ་འོག་ཏུ་འཆད་པས་ཤེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་གཉིས་བྱུང་པའི་དངོས་པོ་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། 
21-24
དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ངག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་གྲུབ་ཁྱེར་ནི། །ལུས་སོགས་རགས་པ་ངོས་གཟུང་། དེ་ཕྲ་བ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་
དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ན་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ངོ་མ་དེར་གྲུབ་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། འདི་ནི་
གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མངོན་
པར་སྤྲུལ་ལོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འབྱིན་པ་པོའི་རང་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདིར་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །འདི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་
མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བགྲོས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་སུ་བསྡུ་བ་ནི་རང་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཙི་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི།
དེར། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ། གྲུབ་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། ཚེ་འདིས་འགྲུབ་ཀྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་འོག་སྒོ་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མཛད་

【现代汉语翻译】
从‘如同自己一样’到‘他人也能理解’，展示了通过自身实践，他人也能领悟的道理。接下来，
从‘请您宽恕我，伟大的众生’到结尾，展示了创作之后的行为。’这是根据比丘尼吉祥女（Dge slong ma dpal mo）的注释所说的。这部论典主要是依据《胜乐轮根本续》（bDe mchog 'khor lo'i rtsa rgyud）的广释，即《俱生智》（lHan cig skyes pa'i rtog pa）而创作的。拉瓦巴大师（Slob dpon lWa wa pa）就是伟大的国王因陀罗菩提（Indra bhūti）的小儿子出家者。据说，他正是在吉祥女（lCam dpal mo）的恩德下，亲见了大手印（Phyag rgya chen po），这是邬金（U rgyan）的上师和上师母们的口诀传承。被称为毗那娑跋折罗（Bi na sa badzra）之子和弟子，是因为他获得了俱生悉地（lHan cig skyes grub）等先前的口诀。因此，所有成就者团体和密意精要（sNying po skor）的不可思议之处，都是尊者帝洛巴（rJe btsun ti lli）从这位上师处听闻，然后那若巴（Nā ro pa）、梅纪巴（Mai tri pa）和马尔巴（Mar pa）师徒弘扬开来，以无可估量的恩德庇护了我们。这部论典中，俱生和合（lHan cig skyes sbyor）的所有要点都会在下文阐述，届时自会明白。
实相成就（De kho na nyid grub pa）分为两种，即随顺显明之物的实相成就。所谓‘物’，指的是身体之物的实相。
随顺于它的实相，指的是语的自性。成就之次第是：首先认识身体等粗大的部分，然后是微细的部分，再是极微细的部分，最后将一切都确定为空性光明（stong pa 'od gsal），那么这些的自性就会显现，从而完全了解自性。这就是金刚乘（rDo rje theg pa）的真实道路上成就的意义。因此，
其中说道：‘为了自己领悟这无二且自性清净的俱生境界，自己显现为男女之相。’意思是说，为了显现自性，在此展示了随顺显明之物的实相。虽然这是所有邬金瑜伽母们共同商议的结果，但将其编纂成论典的是自生瑜伽母（Rang byung gi rnal 'byor ma）吉多（Tsi to）。所谓‘实相成就’的实相是：
即‘佛陀菩提金刚（梵文：Buddha bodhi vajra，藏文：སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།，罗马转写：sangs rgyas byang chub rdo rje，字面意思：佛陀菩提金刚）’。所谓‘成就’，紧接着就是：‘此生即成就，非在其他生（梵文：jīvati siddhir nānyatra，藏文：ཚེ་འདིས་འགྲུབ་ཀྱིས་གཞན་དུ་མིན།，罗马转写：tshe 'dis 'grub kyis gzhan du min，字面意思：此生即成就，非在其他生）’。’这里主要是揭示下门，从而确定大手印。

【English Translation】
From 'like oneself' to 'others can also understand,' it shows that through one's own practice, others can also realize the truth. Then,
From 'Please forgive me, great sentient beings' to the end, it shows the actions after the composition.' This is according to the commentary of the Bhikshuni Palmo (Dge slong ma dpal mo). This treatise is mainly based on the extensive explanation of the Root Tantra of Chakrasamvara (bDe mchog 'khor lo'i rtsa rgyud), namely the 'Co-emergent Cognition' (lHan cig skyes pa'i rtog pa). Master Lawapa (Slob dpon lWa wa pa) was the younger son of the great King Indrabhuti who became a monk. It is said that it was under the grace of Lady Palmo (lCam dpal mo) that he directly saw the Mahamudra (Phyag rgya chen po), which is the oral transmission of the masters and masteresses of Oddiyana (U rgyan). Being called the son and disciple of Vinasavajra (Bi na sa badzra) is because he obtained the previous oral instructions such as the Co-emergent Siddhi (lHan cig skyes grub). Therefore, all groups of Siddhas and the inconceivable aspects of the Essence Cycle (sNying po skor) were heard by the venerable Tilopa (rJe btsun ti lli) from this master, and then Naropa (Nā ro pa), Maitripa (Mai tri pa), and Marpa (Mar pa) and his disciples propagated it, protecting us with immeasurable kindness.
All the key points of Co-emergent Union (lHan cig skyes sbyor) will be explained in this treatise below, and it will be understood at that time.
There are two kinds of Realization of Suchness (De kho na nyid grub pa), namely the Realization of Suchness that follows the manifestation of things. The so-called 'thing' refers to the reality of the body-thing.
The Suchness that follows it refers to the nature of speech. The order of accomplishment is: first recognize the gross parts such as the body, then the subtle parts, then the extremely subtle parts, and finally determine everything to be emptiness and luminosity (stong pa 'od gsal), then the nature of these will be revealed, thereby fully understanding the nature. This is the meaning of accomplishment on the true path of Vajrayana (rDo rje theg pa). Therefore,
It says: 'In order to realize this non-dual and self-nature pure co-emergent state, one manifests oneself in the form of male and female.' It means that in order to reveal one's own nature, the Suchness that follows the manifestation of things is shown here. Although this was the result of the common discussion of all the yoginis of Oddiyana, it was the self-born yogini (Rang byung gi rnal 'byor ma) Chito (Tsi to) who compiled it into a treatise. The Suchness of the so-called 'Realization of Suchness' is:
That is 'Buddha Bodhi Vajra (梵文：Buddha bodhi vajra，藏文：སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།，罗马转写：sangs rgyas byang chub rdo rje，字面意思：Buddha Bodhi Vajra)'. The so-called 'accomplishment' is immediately followed by: 'Accomplishment in this life, not in another (梵文：jīvati siddhir nānyatra，藏文：ཚེ་འདིས་འགྲུབ་ཀྱིས་གཞན་དུ་མིན།，罗马转写：tshe 'dis 'grub kyis gzhan du min，字面意思：Accomplishment in this life, not in another)'.’ Here, the lower gate is mainly revealed, thereby determining the Mahamudra.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་རཱ་ལི་པ་སྟེ། 
21-25
སིདྡྷི་ཏ་ཀས་གྲུབ་ནི། གཉུག་མ་ཆིག་ཆོད་དུ་ཁྲིད་པའི་གདམས་ངག་མཛད་པ་པོ་རྒྱལ་པོ་དཱ་རི་ཀ་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཨུ་རྒྱན་
གྱི་ཡུལ་དུ་མཛད་པའོ།། །།
༈ སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག།
གཉིས་པ་སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག་ནི། དོ་ཧ་མཛོད། ཙེ་མོ་དོ་ཧ། བདག་བྱིན་བརླབ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་དྲུག །རྒྱལ་པོ་དོ་ཧ་དང་།
བཙུན་མོ་དོ་ཧ་དང་། མཛོད་ཆུང་བ་དང་། ཀ་ཀའི་དོ་ཧ་རྩ་འགྲེལ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྐོར། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་
སོགས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་དོ་ཧ་མཛོད་ལ། འགྲེལ་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་གླིང་གིས་མཛད་པར། ཞེན་པ་གཏང་དང་བླ་མ་བསྟེན། །ཉམས་བླངས་རྟོགས་པའི་འཆར་ཚུལ་དང་། །བསྐྱང་ཐབས་འབྲས་བུའི་ཐོབ་ཚུལ་ཏེ། །
རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་ཕྱག་ཆེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཀྲལ་བ་དང་། ཕྱིས་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་ཡིད་བཟང་རོལ་པས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་
བཀྲལ་བའང་རྒྱལ་དབང་རྗེས་ཞིབ་མོར་གསན་ཅིང་གཅུ་གལ་དུ་མཛད་ལ། མཻ་ཏྲི་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། མངའ་བདག་གིས་མཛད་པ་མ་ཡིན། དེ་དང་མཚན་མཐུན་པ་བལ་པོ་བྷ་དནྟའི་གཅུང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་བ་ལྟ་བུས། 
21-26
མཚན་ཙམ་སྙིང་པོར་མི་བྱ། པཎྜི་ཏ་ཐར་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལེགས་སོ། །དོ་ཧ་གཞན་གཉིས་ནི་འདི་དང་བརྗོད་བྱ་བསྡུས་འབྲིང་དུ་སྣང་བས་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་། འདི་གཉིས་ལ་རྗེ་བཙུན་
རས་ཆུང་པས། རྒྱ་གར་ན་དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་དུ་མ་གྲགས། བོད་དུ་བླ་མ་བལ་པོ་དེ་སྐད་གསུང་ཞེས་པས་ཚད་ཐུབ་ཏུ་མི་བཞེད་པའང་མང་དུ་སྣང་ལ། རང་ལུགས་ཚད་མར་མཛད་པ་
ཉིད་འཐད་པར་སེམ་མོ། །རྩེ་མོ་དོ་ཧ་ནི། སློབ་དཔོན་འདིས་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བཤད་པའི་ཁུངས་དྲག་ཤོས་ཡིན་པས་དང་། རང་བྱིན་བརླབ་ནི། དེར་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་དང་། སྔོན་གྱི་འདུ་བ་དང་། སངས་
རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལས། གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཆེས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བར་གྱུར་པ། ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་
ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། ཞེས་པས་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་གསང་ཚིག་ཡིན་ཞིང་། མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་པོར་བཤད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པས་ན་ལོགས་སུ་བགྲང་ཞིང་། ལམ་ཟབ་ཀྱི་གཞུང་དུའང་མཛད་དོ། །དོ་ཧ་ཞེས་
པ་གཉིས་རྒོད་ལ་བྱེད་པ་རྨོངས་པའི་བཤད་པ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པའི་དོན་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་བསྒྱུར་ན་མ་བདེ་བས་ཐད་སོར་བཞག་པ་གཎྜི་བཞིན་ནོ། །མཛད་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་ཞེས་

ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་མཁས་བླུན་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་དེའོ། །
21-27
སློབ་དཔོན་འདི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ན་བྱོན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་མང་ནའང་། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སིར་འཁྲུངས་ཏེ་
གཞོན་ནུ་ནས་སྟོན་པའི་སྲས་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་མཚན་མཁན་པོ་དང་མཐུན་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། རང་ལོ་ཕྱེད་དང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁོ་ན་
བཟུང་ཏེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་དེའི་མཁན་པོ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་
བཞུགས་རིང་ཙམ་མམ། དེ་འདས་ལྷག་ཙམ་ལས་བཞུགས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་འདས་པ་ན་བཀའ་བསྡུ་གཉིས་པ་བྱས། དེ་དུས་ཀུན་དགའ་བོའི་སློབ་མ་འབའ་ཞིག་ལས་འདུ་
བར་འོས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པར་བཤད་པས་སོ། །འདིས་སྔགས་གསན་པ་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ན། རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གདམས་ངག་ཡོད་པ་
གསན་ནས་དེ་ལ་ཞུས་པ་དང་། དོ་ཧ་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མས་གདོལ་པའི་བུ་མོར་བྱས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་སྨྲ་ལ། རང་གིས་དཔྱད་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་སྟོན་པའི་སྲས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། 
21-28
མཚན་སྦས་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྷ་མོ་ནི་གྲགས་འཛིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་
དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་བྱིན་བརླབ་ཏུ། རྗེ་བཙུན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སོན་པས་རྙེད་དེ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། ། དེ་
ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྔགས་གསན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ། མི་ལོ་དེ་ཙམ་བཞུགས་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པ་ཉིད་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སློབ་མའི་ཚོགས་
གཏད་དེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གདོལ་པའི་བུ་མོ་ཕྱག་རྒྱར་མཛད་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་གཉིས་ཀ་ལས་ཉམས་སོ་ཞེས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དེའི་ཚེ།
མདའ་སྲོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ཡོན་པོ་བསྲངས། མདའ་དྲང་པོ་དེ་ནི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་འབེན་ལ་བཅར་འཕོག་ཏུ་གཟིགས་ནས། རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། དམངས་ཀྱི་འདུས་པ་ལ་དོ་ཧ་སྐོར་
གསུམ་གླུར་བླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཤེགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། ལས་དང་། ཆོས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་སོགས་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའོ། །
21-2

【现代汉语翻译】
就像日月一样，贤者和愚者都知道他。
很多人说这位阿阇黎（梵文：Ācārya，教师）是在佛陀涅槃三百年后出现的。但经过分析，他出生于佛陀涅槃后约三十年，地点在瓦拉纳西（Vārāṇasī）。
从年轻时起，他就依止佛陀之子罗睺罗（梵文：Rāhula，覆障）受具足戒，因此他的名字与堪布（梵文：Khenpo，亲教师）的名字相同，名为罗睺罗跋陀罗（梵文：Rāhulabhadra，贤善覆障）。他大约活了五百五十年，一直以大声闻（梵文：Śrāvaka，声闻）的形象示人，直到那伽尔诸那（梵文：Nāgārjuna，龙树）成为圆满的班智达（梵文：Paṇḍita，学者），他才担任那伽尔诸那的堪布。
罗睺罗也被所有人认为是在上方的圣地，与阿难陀（梵文：Ānanda，欢喜）共处的时间差不多，或者比阿难陀涅槃的时间稍晚。这是不可能的，因为佛陀涅槃一百年后举行了第二次结集。据说当时除了阿难陀的弟子外，没有其他阿罗汉（梵文：Arhat，应供）适合参加结集。
关于他听闻密法的历史，在《密集金刚》（梵文：Guhyasamāja，秘密集会）的圣者传承中记载，他从国王毗苏迦巴（梵文：Visukalpa）那里听闻了空行母（梵文：Ḍākinī，空行母）的口诀，并向他请教。而讲述《多哈》（梵文：Dohā，道歌）的人说，空行母将他变成了一个贱民的女儿，然后他才被摄受。但根据我自己的分析，那位国王就是佛陀之子罗睺罗，他只是隐藏了自己的身份。
这是因为在‘无上瑜伽密续’（梵文：Anuttarayoga Tantra，无上瑜伽续）中说：‘吉祥天女是持名者，金刚萨埵（梵文：Vajrasattva，金刚萨埵）是罗睺罗。’而且，在这位阿阇黎本人的加持文中也说：‘尊贵的金刚萨埵，瑜伽自在者，一切众生之精华，我已从上师处获得。’
这就像莲花生大士（梵文：Padmasambhava，莲花生）从阿难陀那里听闻密法一样。他之所以能活那么久，是因为他通过金刚乘（梵文：Vajrayāna，金刚乘）获得了持明（梵文：Vidyādhara，明咒士）的寿命。当他将弟子们托付给龙树，并为了苦行者的行为而将一个贱民的女儿作为手印（梵文：Mudrā，印契）时，人们指责他说：‘他既违背了婆罗门（梵文：Brāhmaṇa，婆罗门）的种姓，又违背了比丘（梵文：Bhikṣu，比丘）的戒律。’
那时，他以射箭的方式矫正了自己的心。他看到那支笔直的箭能够击中实相的靶心，于是他为国王、王后和民众唱了三圈《多哈》之歌，然后前往了佛的境界。四种手印是：业手印（梵文：Karma-mudrā，事业手印），法手印（梵文：Dharma-mudrā，法手印），大手印（梵文：Mahā-mudrā，大手印）和三昧耶手印（梵文：Samaya-mudrā，誓言手印）。创作了《手印四法》和《菩提心释》等论著的大阿阇黎就是龙树心要（梵文：Nāgārjuna-garbha，龙树藏）。

【English Translation】
He is as famous as the sun and moon, known to both the wise and the foolish.
Many say that this Ācārya appeared three hundred years after the Buddha's Parinirvana. However, upon analysis, he was born in Vārāṇasī about thirty years after the Buddha's passing.
From a young age, he took full ordination by relying on the Buddha's son Rāhula, so his name was the same as the Khenpo's name, Rāhulabhadra. He lived for about five hundred and fifty years, maintaining the appearance of a great Śrāvaka until Nāgārjuna became a fully accomplished Paṇḍita, at which point he served as Nāgārjuna's Khenpo.
Rāhula was also considered by everyone to have resided in the upper sacred land for about the same amount of time as Ānanda, or slightly longer than Ānanda's Parinirvana. This is unlikely because the Second Council was held one hundred years after the Buddha's Parinirvana. It is said that at that time, there were no other Arhats suitable to attend the council except for Ānanda's disciples.
Regarding the history of him hearing the Mantras, it is recorded in the lineage of the noble Guhyasamāja that he heard the Ḍākinī's instructions from King Visukalpa and asked him about them. Those who explain the Dohās say that the Ḍākinī turned him into a daughter of an outcaste, and then he was embraced. But according to my own analysis, that king was none other than the Buddha's son Rāhula, who was simply hiding his identity.
This is because in the Anuttarayoga Tantra, it is said: 'The glorious goddess is the holder of names, Vajrasattva is Rāhula.' Moreover, in this Ācārya's own blessing text, it says: 'The venerable Vajrasattva, the lord of Yoga, the essence of all beings, I have obtained from the Guru.'
This is similar to Padmasambhava hearing the Mantras from Ānanda. The reason he lived so long was that he attained the Vidyādhara of longevity through the Vajrayāna. When he entrusted his disciples to Nāgārjuna and took a daughter of an outcaste as a Mudrā for the sake of the ascetic's conduct, people accused him, saying: 'He has violated both the Brāhmaṇa's lineage and the Bhikṣu's precepts.'
At that time, he straightened his mind in the manner of shooting an arrow. He saw that the straight arrow could hit the target of the reality of the Dharma, so he sang three rounds of Dohā songs for the king, queen, and the people, and then went to the state of Buddhahood. The four Mudrās are: Karma-mudrā, Dharma-mudrā, Mahā-mudrā, and Samaya-mudrā. The great Ācārya who composed treatises such as the 'Four Mudrās' and the 'Explanation of Bodhicitta' is Nāgārjuna-garbha.

--------------------------------------------------------------------------------

9
སློབ་དཔོན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་མཁན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་མཚམས་ལ་བཞུགས། ཆར་མེད་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རིན་གྱིས་གསོས་པ་ལོག་འཚོར་དགོངས་པ་དང་།
རང་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མཁན་པོ་མཚམས་གྲོལ་ནས་དེ་ལ་སྨད་དེ་རི་མོའི་བ་ལས་འོ་མ་འཛད་མེད་བཞོས་ཏེ་བསྟན་ནོ། །འདི་དུས་སློབ་དཔོན་བསྐྲད་ཅེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་
ཙམ་གྱིས་གནས་དབྱུང་བའི་འོས་སུ་ལུང་ལས་མ་བཤད་པ་དང་། བསྐྲད་ནས་སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་རི་ལ་གཤེགས་རྒྱུར་བྱས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སློབ་དཔོན་འདིས་སློབ་མའི་ཚོགས་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་
དབུས་སུ་བསྐྱངས་པ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་འདི་མ་བྱོན་ཕན་ཡུལ་དབུས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར། ཐེག་ཆེན་ཅུང་ཟད་ཙམ། དེ་ནས་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་ཐེག་པ་
ཆེན་པོ་མུན་པའི་ནང་ནས་གསེར་གྱི་གར་བུ་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུར་རྒྱས་པར་མཛད། དེའི་ཤུལ་དུ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་བྱམས་པ་ལ་གསན་ནས་བསྣམས་བྱོན་པ་སོགས་
ཀྱིས་རྒྱས། ཐེག་དམན་གུད་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་འདི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡུལ་དབུས་སུ་བཞུགས་ནས་ན་ལནྡའི་མཁན་པོ་མཛད། དེ་ནས་དབེན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །
21-30
སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་འབྱོང་བ་ནི། རང་གིས་སེམས་ནི་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་དྭགས་པོའི་རིང་ལུགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གཞི་རང་
གི་སེམས་ལ་མཛད་པའི་ཁུངས་བཟང་ཤོས། དེ་ཡང་། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་
འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་དོན་རྒྱས་བཤད། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་ཝ་ཞེས་པ་སིངྒ་གླིང་དུ་པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པ་
མ་ཁོལ་རྩོད་པས་འདུལ་མཁན་དེ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་འདི་ཡང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགུང་ལོ་དྲུག་བརྒྱའི་གཞུག་ཙམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་ཝས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་མ་ཁོལ་སངས་རྒྱས་པ་མཛད་ནས་དཔའ་
བོར་གྲགས་པ་དེ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཐུགས་ཉེ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པ་སྤེལ་མར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཞེས་པ་ནི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལ་བྱེད་ཀྱི། དེ་གང་ཞེ་
ན། དེ་ཉིད་དུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གསང་བ་ཆེ། །སྙིང་རྗེས་བསམ་མི་ཁྱབ་མཚན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་སྟོན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ། འདི་བླ་མ་རྣམས་བསྲེ་སྐོར་དུ་བསྡུས་ནས་ལམ་རྫོགས་པ་བརྒྱད་ཙམ་འཆད། 
21-31
འོན་ཀྱང་འདི་ཉིད་རང་དུ། རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ

【现代汉语翻译】
关于这位学者的历史，大致是这样的：他在十二年里，堪布（Khenpo，住持）Sragnyen Dzin Zangpo（语狮子贤）闭关修行。因为没有雨水，他想到要用黄金来供养僧众，以维持他们的生活。
为了展示自己的神通，堪布出关后，斥责了这种情况，并展示了从画的母牛身上挤出源源不断的牛奶。有人说这时学者被驱逐，这是不恰当的。因为经典中没有说仅凭这些就应该被罢免。而且，说被驱逐后学者去了Dpalgyi Ri（吉祥山），这也是绝对不恰当的。因为这位学者在中部地区培养了大部分学生。
在这位学者到来之前，中部地区盛行的是声闻乘的教法，大乘教法只有一点点。之后，他像从黑暗中取出金饰一样，弘扬了《般若波罗蜜多》（Prajnaparamita，智慧到彼岸）等大乘教法。之后，无著（Asanga）从弥勒（Maitreya）那里听闻了许多大乘经典并带回来，从而使大乘教法得到弘扬，而小乘教法则衰落了。学者龙树（Nagarjuna）在五百多岁时，居住在中部地区，担任那烂陀寺（Nalanda）的住持。之后，为了隐居，他去了吉祥山。
清净心的障碍的方法是：‘因为自己的心是需要被证悟的，所以稍微说一下。’因此，噶当派（Kadampa）确立大手印（Mahamudra）的基础，最好是从自己的心入手。也就是说：‘唯一的心是万物的种子，从中产生轮回和涅槃，能给予愿望的果实，向如意宝般的心顶礼。’这是对这句话的详细解释。阿arya Deva（圣天），将基、道、果都归于心的学者，据说是在辛伽（Singha，狮子）岛从莲花中化生，是那个通过辩论来调伏异端的人。
这场辩论大约发生在龙树六百岁之后，学者圣天支持的异端佛教徒被称为勇士，因为他与陈那（Dignaga）关系密切，所以交替赞美佛陀。‘不可思议’是指超越了思维的范畴。那是什么呢？就在那里说：‘方便和智慧是伟大的秘密，以慈悲为不可思议的特征。’因此，佛陀说这是不可思议的。上师们将这些混合在一起，讲解大约八种完整的道次第。
然而，这本身就是：‘自性不可思议。’

【English Translation】
Regarding the history of this scholar, it is roughly like this: For twelve years, Khenpo Sragnyen Dzin Zangpo (Voice Lion Good Holder) stayed in retreat. Because there was no rain, he thought of supporting the Sangha (community) with gold to sustain their lives.
To demonstrate his own power, the Khenpo came out of retreat, criticized the situation, and showed how to milk endless milk from a painted cow. It is inappropriate to say that the scholar was expelled at this time. Because the Vinaya (monastic discipline) does not say that one should be dismissed for just these reasons. Moreover, it is absolutely inappropriate to say that after being expelled, the scholar went to Dpalgyi Ri (Auspicious Mountain). Because this scholar nurtured most of his students in the central region.
Before this scholar arrived, the Sravaka (Hearer) teachings flourished in the central region, with only a little Mahayana (Great Vehicle) teachings. After that, he propagated the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) and other Mahayana teachings like taking out gold ornaments from the darkness. Later, Asanga heard many Mahayana sutras from Maitreya and brought them back, thus promoting the Mahayana teachings, while the Hinayana (Lesser Vehicle) teachings declined. The scholar Nagarjuna, at the age of over five hundred, resided in the central region and served as the abbot of Nalanda. After that, he went to Auspicious Mountain for seclusion.
The method of purifying the obscurations of the mind is: 'Because one's own mind needs to be realized, so say a little.' Therefore, the Kadampa school establishes the foundation of Mahamudra, it is best to start with one's own mind. That is to say: 'The one mind is the seed of all things, from which arise samsara and nirvana, it gives the fruit of wishes, I prostrate to the wish-fulfilling jewel-like mind.' This is a detailed explanation of this sentence. Arya Deva, the scholar who attributed the base, path, and fruit to the mind, is said to have been born from a lotus in Singha (Lion) Island, and was the one who subdued heretics through debate.
This debate occurred approximately after Nagarjuna's six hundredth year. The heretical Buddhist supported by the scholar Arya Deva was called the Warrior, because he was close to Dignaga, so he alternately praised the Buddha. 'Inconceivable' refers to what is beyond the realm of thought. What is that? It says right there: 'Skillful means and wisdom are great secrets, with compassion as an inconceivable characteristic.' Therefore, the Buddha said that this is inconceivable. The Lamas mix these together and explain about eight complete stages of the path.
However, this itself is: 'Nature is inconceivable.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་
དང་། ས་དང་ལམ་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྔར་བསྡུས་ནས། དང་པོ་བསྒོམ་བྱ་སྤངས་ཡན་གྱིས་བསྟན། དེ་ནས། གང་ལ་ཕྱོགས་ཡོད་མ་ཡིན་པ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྗོད་པར་བྱའི་བར་གྱིས་
གཉིས་པ། དེ་ནས། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ངེས་པར་འཐོབ། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གསུམ་པ། བདུད་རྩི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ལའང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བཞི་པ། དེ་ནས། རྫོགས་
པའི་བར་གྱིས་ལྔ་པ་བསྟན་ནོ། །འདིར་རྟ་མཆོག་ཛི་ནའི་ཞལ་སྔ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལེགས་སྨིན་བཅས། ཞེས་པའི་རྟ་མཆོག་ཛི་ན་གཞན་དག་སློབ་དཔོན་དེས་རྟ་མགྲིན་གྱི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་དུས་
ཨུ་རྒྱན་རྟ་སྐད་ཀྱིས་བཀང་བས་མཚན་དེ་ལྟར་ཐོགས་སོ་ཟེར་ལ། རང་ལུགས་གསང་བའི་མཚན། དོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ནོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ནི་འབྲིང་པོ། དེའི་སྲས་མོ་ལེགས་སྨིན་ཀ་རའམ། ཡང་ན་
རྟ་མཆོག་ཛི་ནས་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་གུ་ཌྷྜྷི་ར། ཞེས་པའི་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བྱུང་བའི་ཆེན་པོ། །དེས་གུ་ཌྷྜྷི་ར། ཞེས་པ་བྱི་འུའི་རོ་འཚོ་པའི་ཟས་སུ་མཛད་པས་མཚན་དེ་ལྟར་ཐོགས་པའི་སུརྻ་སིང་ང་ཕྱིས་ཤྲི་སིང་ཧར་གྲགས་པ་ལ་བཤད། 
21-32
སློབ་དཔོན་པདྨ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔའི་ཕྲད་པ་ནི། །ཞེས་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་ནི་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པ་བདུད་རྩི་དགའ་བའི་
འབྱུང་གནས། ཆོས་ཀྱི་པ་འདི་ཀུ་ཀུ་རི་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་དེ་དང་མི་གཅིག །འདི་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཀྱི་སློབ་མའོ། །དེའི་སློབ་མ་འདིར་བཟང་པོ་པ། ཏོག་ཙེ་པའང་གཉིས་བྱུང་བའི་
འདི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན། གཞན་ཤཱནྟི་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཀྱང་གྲུབ་བརྒྱའི་ནང་ན་ཡོད། དེས་ན་ཏོག་ཙེ་པ་ལ་ལུགས་བཞི་འདུས། དེས་ལྭ་བ་པ། དེས་ཏི་ལླི་པ། གྲུབ་
སྙིང་གི་གཞུང་འདི་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཏིལླི་ནཱ་རོ་ལས་བརྒྱུད་པ། ཏོག་ཙེ་པ་ནས། ཤ་ཝ་རི། མཻ་ཏྲི་པ་རང་ལ་བརྒྱུད་པའང་ཡོད་དོ།། །།
༈ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་།
གསུམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉི་
ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི། ཐུན་མོང་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ། དེའི་དོན་སྔགས་དང་སྦྱར་བ་དོ་ཧ་དི། རྩོད་སྤོང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བསྟན་པའམ་བདག་མེད་གསལ་བ། ཐབས་ཁྱད་དུ་གསོད་
པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ངན་སེལ་དང་། ལྟ་བ་ངན་སེལ་གྱི་དྲན་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས། སྔགས་ལམ་དབང་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ་ལ། དབང་ངེས་བསྟན་དང་། དགོས་པ་མདོར་བསྡུས་དང་། 
21-33
དབང་གིས་པྲ་ཁྲི

【现代汉语翻译】
以及，所有佛法不可思议的汇集方式，不可思议的方便，不可思议的行为，以及不可思议的五种地、道、果，归纳起来。首先，通过‘所修当舍弃’来展示。然后，从‘对何者无有偏袒’到‘彼者可称为佛’之间是第二部分。然后，从‘以此圆满瑜伽’到‘必定能获得佛陀之位’之间是第三部分。从‘甘露之中于一切’之间是第四部分。然后，到‘圆满’之间是第五部分。这里，‘马王吉那’（藏文：རྟ་མཆོག་ཛི་ན།，含义：马王胜者）的尊颜，以及‘因陀罗菩提’（藏文：ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་，梵文天城体：इन्द्रभूति，梵文罗马拟音：Indrabhūti，汉语字面意思：帝释天存在）和‘善成熟’（藏文：ལེགས་སྨིན་，含义：善妙成熟）一起。’据说其他的马王吉那上师在获得马头金刚成就时，邬金充满了马的嘶鸣声，因此得名。而自宗的秘密名称是，意义是文殊友。因陀罗菩提是中等者。他的女儿是善成熟卡拉，或者说，从马王吉那到‘娇慢金刚古赫亚’（藏文：སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་གུ་ཌྷྜྷི་ར།，含义：骄慢金刚秘密）之间，娇慢金刚也有大小之分，这里指的是大的那位。据说他以蝙蝠的尸体为食，因此得名苏利耶僧诃，后来被称为室利僧诃。
‘莲花大悲上师，因法颜的恩德，与善颜相遇。’莲花上师是莲花金刚，大悲指的是甘露喜悦的来源。这里的法不是指大成就者库库里的弟子，而是指金刚手菩萨的弟子。他的弟子中有善护和托克泽巴两人，这里指的是邬金的大上师。另一位香提巴的弟子也在八十四成就者之中。因此，托克泽巴融合了四种传承。他传给了拉瓦巴，拉瓦巴传给了提洛巴。所有成就心髓的教法都是从觉卧提洛那洛巴传承下来的。也有从托克泽巴到夏瓦里，再到麦哲里巴自己的传承。
不作意法类二十五
第三，不作意法类二十五：共同宗义的阐释《宝鬘论》，将其意义与密咒相结合的《多哈》，阐释断诤不作意或明晰无我，为了遣除特殊方便的颠倒，而作的《除恶见》，以及《除恶见的忆念》，《初学者的行为简述》，阐释密咒道与灌顶相关联的《灌顶决定论》，《必要简述》，以及灌顶的帕特里。

【English Translation】
And, the inconceivable way in which all Dharmas are gathered, the inconceivable means, the inconceivable conduct, and the inconceivable five grounds, paths, and fruits, are summarized. First, it is shown by 'what is to be cultivated should be abandoned'. Then, from 'to whom there is no partiality' to 'that one can be called Buddha' is the second part. Then, from 'with this perfect yoga' to 'one will definitely attain Buddhahood' is the third part. From 'in nectar, to all' is the fourth part. Then, to 'perfection' is the fifth part. Here, the venerable face of 'Horse King Jina' (Tibetan: རྟ་མཆོག་ཛི་ན།, meaning: Horse King Victorious One), and 'Indrabhuti' (Tibetan: ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: इन्द्रभूति, Sanskrit Romanization: Indrabhūti, Chinese literal meaning: Indra Existence) and 'Well Ripened' (Tibetan: ལེགས་སྨིན་, meaning: Well and Fully Ripened) together.' It is said that other Horse King Jina masters, when they attained the accomplishment of Hayagriva, Ugyen was filled with the sound of horses neighing, hence the name. And the secret name of one's own tradition is, the meaning is Manjushri Friend. Indrabhuti is the middle one. His daughter is Well Ripened Kara, or, from Horse King Jina to 'Arrogant Vajra Guhya' (Tibetan: སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་གུ་ཌྷྜྷི་ར།, meaning: Arrogant Vajra Secret), the Arrogant Vajra also has large and small, here refers to the large one. It is said that he fed on the corpses of bats, hence the name Surya Singha, later known as Shri Singha.
'Teacher Padma Great Compassion, due to the kindness of the face of Dharma, met the Good Face.' Teacher Padma is Padma Vajra, Great Compassion refers to the source of nectar joy. The Dharma here does not refer to the disciple of the great accomplished Kukuripa, but to the disciple of Vajrapani. Among his disciples are Shanhupa and Toktsepa, here refers to the great teacher of Ugyen. Another disciple of Shantipa is also among the eighty-four accomplished ones. Therefore, Toktsepa integrates four lineages. He transmitted it to Lavapa, Lavapa transmitted it to Tilopa. All the teachings of the Essence of Accomplishment are transmitted from Jowo Tilli Naropa. There is also a transmission from Toktsepa to Shavari, and then to Maitripa himself.
Twenty-five Categories of Non-Conceptual Dharma
Third, the twenty-five categories of non-conceptual Dharma: the explanation of the common tenets, 'The Jewel Garland', the 'Doha' which combines its meaning with mantra, the explanation of refuting disputes as non-conceptual or clarifying selflessness, 'Eliminating Wrong Views' which is made to dispel the reversal of special means, and 'The Remembrance of Eliminating Wrong Views', 'A Brief Summary of the Actions of Beginners', 'The Definitive Explanation of Empowerment' which explains the connection between the mantra path and empowerment, 'A Brief Summary of Necessity', and the Patrik of empowerment.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དམ་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་དང་། དབང་རྣམ་དག །རྒྱས་གདབ་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པ་དང་། དགའ་གཅུགས་ལྔ་པ་དང་། མི་ཕྱེད་ལྔ་པ། ཟུང་འཇུག་དེའི་ལྟ་བ་ཤན་འབྱེད་པ་
ལ་དབུ་མ་དྲུག་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་དྲུག་པ། ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཟུང་འཇུག་བཤད་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་ཉི་ཤུ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་པ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་སྟོན་པ་ལ་
བདེ་ཆེན་གསལ་བ་དང་། ཟུང་འཇུག་ངེས་བསྟན། ལྟ་བའི་གོ་རིམ་དཔེ་དང་སྦྱར་བ་ལ་རྨི་ལམ་ངེས་བསྟན་དང་། སྒྱུ་མ་ངེས་བསྟན། ཟབ་དོན་བསྡུ་བ་དེ་ཉིད་བཅུ་པ་དང་། དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་
བསྟན་པ། ཟབ་མོའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ་དང་། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གླང་པོ་ཆེ། །འཇོམས་བྱེད་སེངྒེ་
བདག་གི་གཞུང་། །ཞེས་པས་རང་གཞུང་ལ་བསྔགས་ནས་དེའི་འགྲེལ་པའང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད། དེ་ཉིད་བཅུ་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་དང་དེ་རང་གི་གནས་པ་བསྡུས་པ་གསུམ་
ནི་དེའི་ཆར་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པའི་དང་པོ། །ཨ་མ་ན་སི་ཀཱ་ར་ཞེས་པའི་སིའི་ཨི་ཡིག་ནི། ཡིད་ལ་ཞེས་པའི་ལ་ཡིག་བདུན་པའི་དོན་ཡིན། 
21-34
བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་བཞིའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲའི་མདོར། གང་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་དེ་གནས་གཞིའོ་ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་གནས་གཞི་ཅན་གྱི་དོན་ཏེ་ཐོག་མའི་ཨ་ཡིག་གིས་བཀག་པས། ཨ་མ་ན་
སི་ཀཱ་ར་ཞེས་པ། གང་དུ་དམིགས་པའི་གནས་སམ་རྟེན་གཞི་མེད་པ་ལ་བྱ་དགོས་པར་ཤེས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དངོས་མེད་དངོས་པོ་ལ་རྟེན་ནས། །བརྟེན་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་བྱ། །ཡིད་མེད་
ཡིད་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་སེམས་བྱུང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས། དམིགས་པ་ལ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་འཛིན་དམ་པོར་བྱེད་པ་ཐུན་མོང་གི་
ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་དགོས་ཀྱང་འདིར་དེ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། དེ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་
ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ཨ་མ་ན་སི་ཀཱ་ར་ཞེས་པའི་བདུན་པའི་ཨི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་ཡིད་མི་བྱེད་པ་ཞེས་པ། ལ་ཡིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་
བཤད་པ་གཉིས་པ་མཛད་དོ། །དེའི་དོན་ལྟར་ནའང་། ཡིད་མི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་འདིར་དགག་བྱར་བཞེད་པ་སྟེ། མངོན་པར། ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཞེ་ན། སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །
21-35
ཞེས་སེམས་བྱུང་སེམས་པའི་འཛིན་སྟངས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དགག་པའོ། །སེམས་བྱུང་སེམས་པའང་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་

【现代汉语翻译】
现在简要讲述修持方法，以及清净灌顶（dbang rnam dag）。关于印证之义，有第五手印（phyag rgya lnga pa），第五喜乐（dga' gcugs lnga pa），第五不二（mi phyed lnga pa）。为了区分双运（zung 'jug）的见解，有第六中观（dbu ma drug pa），第六俱生（lhan skyes drug pa）。为了阐述与此见解相应的双运，有第二十大乘（theg chen nyi shu pa），第二十即此（de nyid nyi shu pa）。为了展示不住（rab tu mi gnas pa），有大乐光明（bde chen gsal ba）和双运决定（zung 'jug nges bstan）。为了将见解的次第与比喻结合，有梦境决定（rmi lam nges bstan）和幻化决定（sgyu ma nges bstan）。为了总结甚深之义，有第十即此（de nyid bcu pa）和充分展示即此（de nyid rab tu bstan pa）。为了展示甚深细微的差别，有不住光明展示（rab tu mi gnas pa gsal bar ston pa），以及使未悟者觉悟之法。因此说：‘因生智慧大象，摧毁狮子乃吾之论。’以此赞颂自宗，并亲自撰写注释。第十即此由俱生金刚（lhan cig skyes pa'i rdo rjes）注释，以及其自身住处之简述三者，皆归于此。
关于‘不作意’（yid la mi byed pa）之义，有三种解释。首先，‘Amana-sikara’（ཨ་མ་ན་སི་ཀཱ་ར་，梵文：अमनसिकार，罗马转写：amanasikara，字面意思：不作意）中的‘si’的‘i’，是‘yid la’（意为‘于意’）中第七格‘la’的含义。在词源学中，这第七格被称为‘四处之因’，经文说：‘凡是完全执持的，即是处所。’因此，‘Amana-sikara’意为无处所或无根基。正如《律生经》（sdom 'byung las）所说：‘无实依于事物，修习无依之禅定。于无意中生起意，莫作丝毫之思量。’因此，通过心所作意的执持，专注于所缘境并紧抓不放，这在修习共同寂止（zhi gnas）时是需要的，但在此处是被禁止的。正如无著（Thogs med）所说：‘于此，使之安住，并使之正确安住，即是努力投入的作意。’
其次，‘Amana-sikara’中第七格‘i’，通过对人称的省略，形成了‘不作意’。这是第二个解释。按照这个解释，‘不作意’是指禁止意的作用。正如《阿毗达磨》（mngon par）所说：‘意的作用是什么？思是意的作用。’因此，禁止对心所思的执持。心所思也是意使心显现的作用。同样在《阿毗达磨》中说：‘善与不善……’

【English Translation】
Now, a brief summary of the practices, along with the purification empowerment (dbang rnam dag). Regarding the meaning of sealing, there are the Fifth Mudra (phyag rgya lnga pa), the Fifth Bliss (dga' gcugs lnga pa), and the Fifth Non-duality (mi phyed lnga pa). To distinguish the view of Union (zung 'jug), there are the Sixth Madhyamaka (dbu ma drug pa) and the Sixth Co-emergent (lhan skyes drug pa). To explain the Union that corresponds to this view, there are the Twentieth Mahayana (theg chen nyi shu pa) and the Twentieth Thatness (de nyid nyi shu pa). To demonstrate non-abiding (rab tu mi gnas pa), there are Great Bliss Clarity (bde chen gsal ba) and Union Definitive (zung 'jug nges bstan). To combine the order of views with metaphors, there are Dream Definitive (rmi lam nges bstan) and Illusion Definitive (sgyu ma nges bstan). To summarize the profound meaning, there are the Tenth Thatness (de nyid bcu pa) and the Fully Demonstrated Thatness (de nyid rab tu bstan pa). To show the subtle differences of the profound, there is the Demonstration of Non-abiding Clarity (rab tu mi gnas pa gsal bar ston pa), and the methods for awakening the unawakened. Therefore, it is said: 'The elephant of wisdom born from causes, the lion that destroys is my treatise.' With this praise of one's own tradition, one also personally wrote commentaries. The Tenth Thatness was commented on by Co-emergent Vajra (lhan cig skyes pa'i rdo rjes), and the summary of its own abiding place, these three are included here.
Regarding the meaning of 'non-mentation' (yid la mi byed pa), there are three explanations. First, the 'i' in 'Amana-sikara' (ཨ་མ་ན་སི་ཀཱ་ར་，梵文：अमनसिकार，romanization: amanasikara, literal meaning: non-attention) is the meaning of the seventh case 'la' in 'yid la' (meaning 'in mind'). In etymology, this seventh case is called 'the cause of four places,' and the text says: 'Whatever is completely held is the place.' Therefore, 'Amana-sikara' means without a place or basis of focus. As stated in the Vinaya Sutra (sdom 'byung las): 'Relying on the unreal on things, practice meditation without reliance. In the absence of mind, generate mind, do not think even a little.' Therefore, through the grasping of mental activity, focusing on the object and holding the mind tightly, which is necessary when practicing common shamatha (zhi gnas), is prohibited here. As Asanga (Thogs med) said: 'Therein, to cause it to abide, and to cause it to abide correctly, is the mentation that engages with effort.'
Secondly, the seventh case 'i' in 'Amana-sikara', through the omission of the personal pronoun, forms 'non-mentation.' This is the second explanation. According to this explanation, 'non-mentation' refers to the prohibition of the function of mind. As the Abhidharma (mngon par) says: 'What is the function of mind? Thought is the function of mind.' Therefore, the holding onto mental thought is prohibited. Mental thought is also the function of mind that causes mind to appear. Similarly, in the Abhidharma, it says: 'Virtuous and non-virtuous...'

--------------------------------------------------------------------------------

ལུང་
དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དོན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དགག་པའོ། །ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡིན་
གྱི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་བྱས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་བསགས་པ་ལས་མིན་ཞེས་དང་། ང་ནི་འགྲོ་འོང་མི་ལེན་མི་འདོར་རོ་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །ཞེས་
པས་སོ། །དེས་ན། ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དམིགས་དང་བཅས། །ཞེས་ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་འདིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་བཞག་ནས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞིག་ངེས་
པར་བསྟན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་མ་བརྟགས་པ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཡི་ཡིད། །དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་བྱེད་མིན། །དམིགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་སྟོན་པས་གསུངས་པ་དེ་
ལེགས་པར་བཤད་དོ། །དྲན་པ་མེད་པ་སོགས་རྒྱས་པ་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ། ཨ་མ་ན་སི་ཀཱ་ར་ཞེས་པའི་ཨ་ཡར་བཅད་ནས། ཨ་ཡིག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་བྱས་ཏེ། མ་ན་སི་ཀཱ་ར་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །
21-36
དེ་ལྟར་ན་ཨ་ཡིག་གི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ལོ་མ་ལ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་
ལ་ལོ་མའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཨ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཨ་ནུཏྤནྣ། ཨ་ནི་རོ་དྷ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་སོགས་གཉིས་སུ་མེད་
པའི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ནུས་སོ། །མཚན་བརྗོད་ལས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་
ལས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་གཉིས་སོ། །དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་
གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའམ། བདག་དང་བདག་གིའམ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་
པར་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཉིས་སོ། །གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་འབྱུང་སྟེ། 
21-37
དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡང་། མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། མི་སྐྱེའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་
ལྟ་བུའི་དོན་གྱིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟོན་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན

【现代汉语翻译】
它具有使心专注于所展示的多种教义的功能。这是对概念性活动的否定。例如，为了实现寂止，需要避免五种过失的八种活动，但大手印超越了所有造作和积累。正如所说：‘我既不接受也不拒绝来去。’喜金刚中说：‘因为心不冥想。’因此，‘心以目标为伴。’这意味着，所有需要用心完成的事情都应以目标为伴，并明确指出所有目标都应逐渐平息。因此，世尊说：‘不为分别念所动摇，心不住留，没有忆念，没有作意，没有目标，我向您顶礼。’这被很好地解释了。没有忆念等将在后面详细解释。
第三，阿玛那斯卡拉（Amanasikara），将‘阿’字分开，‘阿’字表示无生，玛那斯卡拉（Manasikara）表示作意。因此，如理作意‘阿’字的含义，即为‘阿’作意。这就像省略中间的词，称喜欢树叶的国王为‘树叶国王’一样。这里的‘阿’是般若波罗蜜多（Prajnaparamita）。通过‘阿努特帕纳（anutpanna，梵文，无生），阿尼罗达（anirodha，梵文，不灭）’等方式，可以表示所有无二的名称，如无生、无灭等。名称颂（Namasaṃgīti）中说：‘阿是所有字母中最殊胜的，是伟大的神圣字母，从心中产生，没有出生。’等等。名称颂大疏中说：‘以咒语的方式，智慧和方便是二。当它们合一时，就是无二，智慧和方便无二是大乐的自性，从那产生。’以波罗蜜多的方式，能取和所取，或自我和属于自我的，或知和所知，只要心还在动摇，就是二。远离所有动摇，没有戏论，所有法无我，就是无二自性之法的自性身产生，因此，从无二中产生。’
从无二中产生，也为了区分无生的状态，所以说了‘无生法性’。因此，通过这样的含义来表示不作意，称为不作意法类。所有这些都是上师（的教导）。

【English Translation】
It has the function of making the mind engage with the various teachings that have been shown. This is the negation of conceptual activity. For example, to accomplish calm abiding, the eight activities that avoid the five faults are needed, but Mahamudra is separate from all that is made and accumulated. As it says, 'I neither accept nor reject coming and going.' Hevajra says, 'Because the mind does not meditate.' Therefore, 'The mind is with an object.' This means that whatever needs to be done with the mind is placed here with an object, and it is definitely shown that all objects gradually subside. Therefore, the Blessed One said, 'Not agitated by discursive thoughts, the mind does not abide, without memory, without attention, without an object, I prostrate to you.' This has been well explained. Absence of memory, etc., will be explained in detail below.
Third, Amanasikara, by separating the 'A' syllable, the 'A' syllable is made to mean unborn, and Manasikara is explained as mental engagement. Therefore, properly engaging the meaning of the 'A' syllable is to combine it as 'A' mental engagement. This is like omitting the middle word and calling the king who likes leaves the 'leaf king.' Here, 'A' is Prajnaparamita. Through 'anutpanna (Sanskrit, unborn), anirodha (Sanskrit, unceasing),' etc., all non-dual names such as unborn, unceasing, etc., can be represented. In the Names of Manjushri (Namasaṃgīti), it says, 'A is the most supreme of all letters, it is the great sacred letter, it arises from within, without birth.' etc. In the Great Commentary on the Names of Manjushri, it says, 'In the manner of mantra, wisdom and means are two. When they become one, it is non-dual, the non-duality of wisdom and means is the nature of great bliss, it arises from that.' In the manner of Paramita, the apprehended and the apprehender, or self and belonging to self, or knower and known, as long as the mind is moving, it is two. Separated from all movement, without elaboration, all phenomena are without self, it is the nature of the Dharmakaya of the nature of non-duality, therefore, it arises from non-duality.'
Arising from non-duality, and also to distinguish the state of unborn, it is said 'unborn dharmata'. Therefore, by showing non-engagement with such a meaning, it is called the category of non-engagement with the mind. All of these are the teachings of the guru.

--------------------------------------------------------------------------------

་ངེས་པར་སྦྱངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སམ། གྲུབ་པའི་སློབ་
དཔོན་ཆེན་པོ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་མཛད་པའོ། །གཞུང་འདི་རྣམས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལ་སྔོན་དུ་ལོ་རྒྱུས་བར་དུ་དོན་ཅུང་ཟད་རེས་བཤད་པ་བསྐྱར་མའི་སྒྲིག་ཚོམ་ནི་ཡིད་བཟང་རྩེ་པས་མཛད་པ་
ཡིན་ལ། རྣམ་གཞག་གོང་མ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་འདི་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་སྤང་ངོ་། །འདི་ལྟ་བུས་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཤད་པའི་ཁུངས་ཀྱང་རྙེད་སླའོ། །
གཞུང་ལུགས་དེ་དག་དུས་ཕྱིས་གདམས་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་འདིའི་གདམས་པ་ཡིན་པ་སྐད་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལས། སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་གསན་པ་ཐོ་ཡིག་ཏུ་
མཛད་པའི་གསུང་མགུར་དུ། དོན་མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་སྙིང་པོའི་སྐོར། །བཀའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། །བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་བླངས། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཡིན། འདི་རྣམས་ལ་སྙིང་པོ་སྐོར་ཟེར། 
21-38
དེས་བཀའ་བརྒྱུད་པ་འདི་པ་ལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྙིང་པོ་སྐོར་པར་གྲགས་ལ། བོད་བགྲེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བ་ཞེས་ཟེར་བའང་རྒྱུ་མཚན་དེར་གདའོ།། །།
༈ གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར།
གཉིས་
པ་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར་ལ། ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཐོག་བབས། ཐོད་བརྒལ་བའི་ལམ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་བསམ་གཏན་ཐུན་འཇོག །རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་རྟོགས་བརྗོད་
གསེར་གྱི་འཕྲེང་བ་གསུམ། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡ་རྩ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལས་བཟུང་བདེ་བར་རྒྱལ་དབང་རྗེས་བསྒྲིགས་པ་ལ་ངོ་སྤྲོད་ལྟ་བའི་བརྡ་སྐོར། མཉམ་བཞག་
སྒོམ་པའི། ཉམས་ལེན་སྤྱོད་པའི། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི། སྙིང་པོ་ཡང་སྙིང་གི རྒྱབ་རྟེན་ལུང་གི ཁ་འཐོར་བའི་བརྡ་སྐོར་བདུན་ཡོད། བསམ་གཏན་ཐུན་འཇོག་ནི། མཻ་ཏྲི་པས་རྟོགས་པ་རྙེད་དེ་རི་གསུམ་
དང་བཅས་པའི་དོན་གོ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་སློབ་དཔོན་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་སློབ་དཔོན་ཡིན། །རྣལ་མའི་དོན་ལ་རྣམ་དཔྱད་
ན། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དམིགས་པ་མེད་པ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། དྲན་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ངས་རྟོགས། ད་སུ་ལ་ཡང་དྲི་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །
21-39
ཞེས་གསུངས་བའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། བརྡ་རྩ་བསམ་གཏན་ཐུན་འཇོག་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཤ་ཝ་རིའི་བྱིན་རླབས་ལས་ཡིན་པས་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་དེ་ལ་བྱེད།
དེ་ཡང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་གར་མཁན་གྱི་རིགས་ལས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་

【现代汉语翻译】
或者称为‘无二金刚修持’。由成就自在弥勒巴（Maitripa）所著。这些典籍的文本，先前有历史，中间有略微的意义解释，重复的汇编是由意贤顶（Yizang Zeba）所作。与先前的体系不一致的地方，应当从此书中理解并抛弃。通过这样的方式，玛尔巴（Marpa）尊者所说的‘一百零八圆满次第’的来源也容易找到。
那些教法后来被认为是噶举派（Kagyu）的教法，但并非如此。至尊米拉日巴（Milarepa）尊者在记录于译师玛尔巴（Marpa）面前听法的目录的歌集中说：‘指示究竟意义的心髓法类，如大海般深奥的口诀传承，从中提取如精华甘露般的精髓’。这些被称为‘心髓法类’。
因此，噶举派（Kagyu）在印度被称为‘心髓法类’。西藏的老人们也称噶举派（Kagyu）为‘大手印派’，原因就在于此。
关于口诀实修的部分。
第二部分是关于口诀实修的部分。主要阐述顿悟道的顿入，主要阐述超越道的禅定均等，主要阐述渐悟道的证悟故事金鬘三部。第一部被称为‘大手印符号根本’，从旧文本中易于掌握，由嘉瓦（Gyalwa）重新整理，包括介绍见地的符号类、禅定修习的符号类、实修行为的符号类、究竟果位的符号类、心髓精华的符号类、后盾依据的经文类、零散的符号类七种。
禅定均等是弥勒巴（Maitripa）证悟后，理解了包括三山在内的意义后说：‘一切法皆是空性，空性与慈悲二者，无二是上师。世俗显现是上师，若对真实意义进行分析，无论如何都会解脱。’我证悟了无所缘、不做作、不作意、连一丝念头都没有的状态。现在我也不再询问任何人了。
确定了所说意义，即不作意等，符号根本禅定均等都来自上师夏瓦日（Shawaripa）的加持，因此传承的来源在于此。
也就是，婆罗门（Brahmin）大成就者和龙树（Nagarjuna）二者的弟子，从舞者种姓中获得成就的吉祥山（Shri Parvata）。

【English Translation】
Or called 'Non-Dual Vajra Practice'. Authored by the great accomplished master Maitripa. For the texts of these scriptures, the compilation of repeated explanations with history in the beginning and slight meaning explanations in the middle was done by Yizang Zeba. Those that are inconsistent with the previous systems should be understood from this book and discarded. In this way, the source of the 'One Hundred and Eight Stages of Completion' spoken by Marpa can also be easily found.
Those teachings were later claimed to be Kagyu teachings, but they are not. The great Jetsun Milarepa said in his songs, which are recorded in the catalog of teachings heard in the presence of the translator Marpa: 'The pith instructions that reveal the ultimate meaning, the profound lineage of oral instructions like the ocean, from which I extracted the essence like nectar.' These are called 'Pith Instructions'.
Therefore, the Kagyu lineage is known as the 'Pith Instructions' in India. The old people of Tibet also call the Kagyu lineage 'Mahamudra', and that is the reason.
About the practice of oral instructions.
The second part is about the practice of oral instructions. The sudden path of sudden enlightenment is mainly emphasized, the meditative equipoise of the transcendent path is mainly emphasized, and the three golden garlands of enlightenment stories of the gradual path are mainly emphasized. The first is known as the 'Root Symbols of Mahamudra', which is easy to grasp from the old texts and was reorganized by Gyalwa, including seven types of symbols: symbols for introducing the view, symbols for meditative practice, symbols for practical conduct, symbols for the ultimate result, symbols for the essence of the heart, scriptures for the supporting basis, and scattered symbols.
Meditative equipoise is when Maitripa, after realizing enlightenment, understood the meaning including the three mountains and said: 'All phenomena are emptiness, emptiness and compassion, non-dual is the guru. Conventional appearance is the guru, if one analyzes the true meaning, one will be liberated no matter what.' I realized a state without object, without artificiality, without intention, without even a trace of thought. Now I will not ask anyone anymore.
Establishing the meaning of what was said, such as non-intention, etc., the root symbols of meditative equipoise all come from the blessings of the master Shawaripa, so the source of the lineage lies there.
That is, the Brahmin great accomplished one and the disciple of both Nagarjuna, Shri Parvata, who attained accomplishment from the dancer caste.

--------------------------------------------------------------------------------

རྔོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཤ་ཝ་ར། གཞན་དག་འདི་
ལཱུ་ཡི་པའི་ཡང་བླ་མར་བྱེད་དོ། །གསེར་འཕྲེང་ནི་མཻ་ཏྲི་པས། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ཉུང་ངུ་སྐབས་སུ་བབ་པར་བསྡེབས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱག་ཆེན་གསལ་འཕྲེང་དུ་གྲགས་པ་འདིའི་དོན་ཡིན་རྒྱུར་
བྱེད་པ་ཞིག་སྣང་སྟེ་ལེགས་པར་མ་འཁུམས།། །།
༈ རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐོར།
གསུམ་པ་རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐོར་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སྔ་ཕྱི་གསུམ། དང་པོ། །རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཚིགས་བཅད་རྐང་པ་གསུམ་པ། རྣལ་འབྱོར་
བཞི། འདི་ལ་ཡང་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞུ་ལན་བཟང་བ་ཡིན། བར་མ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་མ་གཉིས་འདིར་འདྲེན།
གོ་ཆ་གཉིས་མའི་ཚིགས་བཅད་མ་ནི། དེ་ཉིད་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ལྭ་ཝ་པའི་གདམས་ངག །དེ་ཀའི་སློབ་མ་རཀྵི་ཏ་ཞེས་པ་དེས་མར་པ་ལ་གནང་བར་གསུངས་པས་ལོགས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མདོ་ལུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན་པར་དཔལ་ཕག་གྲུས། 
21-40
གོ་ཆ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པས་མ་བསླད་པར། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་གདམས་ངག་འདི། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཕྱི་མ་ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་
ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཚིགས་བཅད་དང་གནས་ལུགས་དྲི་མེད་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཏེ་ལོའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་མ་ནི་ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་འབྱེད་པའི་རྩ་བ་དང་། །ཆུ་བོ་གངྒའི་འགྲམ་
དུ་གསུངས་པས་གངྒཱ་མར་གྲགས་པ་དང་། རྗེ་ལོ་ཙ་བར་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་སྩལ་བའི་དོ་ཧ་དང་། བདེ་གཤེགས་ཁམས་པའི་ཐོ་ཡིག་ལ་བརྟེན་པའི་ལྔ་ལྡན། འདི་ལའང་བརྗོད་བྱའི་ཕྱག་ཆེན་ཉིད་ལྔ་
ལྡན་དུ་བཤད་པ་དང་། སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བཅས་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞག་པའི་ཕྱི་མ་དེར་རོ། གླིང་རས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་བཅུ་གཅིག །བཤད་འབུམ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ། གཉུག་མ་ཆིག་ཆོད་དུ་ཁྲིད་
པ་ལ་དྭགས་པོའི་ཆིག་ཆོད་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་ཆོས་རྗེའི་ཡི་གེ་རེ་རེའོ། །རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚངས་པས་མཛད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་བརྡར་ཤ་
བཅད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ཞེས་ཚིག་རྐང་བཞི་ཡོད་པས་ཡི་གེ་བཞི་པར་བསྙད་པར་འདུག །ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བླ་མ་གོང་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་བླ་མའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །
21-41
ཤོག་དྲིལ་བཞི་པའི་ཚིག་བསྡུས་མཻ་ཏྲི་པས་མཛད་པ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་གླིང་རས་ཀྱི་ཡིན་པར་གྲགས་པ་ལ་ཡོད། འདི་མཁས་རློམ་འགའ་ཞིག་ནཱ་རོ་པས་མཛད་ཟེར། དེའི་འཁྲུལ་ས་བསྲེ་འཕོའི་རིམ་གྱིས་
པའི་གཞུང་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་ལས་

【现代汉语翻译】
因为他以猎人的方式存在，所以他是夏瓦拉（Shawaripa）。其他人认为他是卢伊帕（Luipa）的上师。金色念珠是弥勒巴（Maitripa）所著。成就者的证悟故事在简短的情况下被汇集，这似乎是被称为‘大手印光明念珠’的意义，但不太确定。
第三部分是关于证悟加持的章节：俱生和合的前后三部分。第一部分：尊者月光童子（Je Zla 'od gzhon nu）的三句偈颂。四瑜伽。对此，帕莫竹巴（Phagmo Drupa）的回答也很好。中间部分是尊贵的帕莫竹巴所著的俱生和合偈颂，四瑜伽，三十二句偈颂。在这里引用这两者。
双重盔甲的偈颂：据说在其中，东方拉瓦巴（Lawa pa）的教导，以及他的弟子名为拉克希塔（Rakshita）的人，将此传给了玛尔巴（Marpa），所以是分开的。尊贵的帕莫竹巴说，这也是经部（mDo lugs）的教导：
‘依靠双重盔甲，将分别念转化为道用，不被名相乘（mtshan nyid theg pa）所染污，这是证悟无生的教导。’
最后一部分是法王藏巴嘉热（Chos rje gTsang pa rGya ras）亲自所著的俱生和合偈颂，以及无垢实相四瑜伽次第。其他，帝洛巴（Tilopa）的一句偈颂是开启当下（cig car ba）之道的根本，在恒河（Chu bo gang ga）边所说，因此被称为恒河大手印（gang gA mar）。尊者译师（rJe lo tsA ba）从婆罗门（bram ze）那里得到的朵哈（doha），以及基于吉祥胜喜金刚（bDe gshegs khams pa）目录的五支。对此，也有将所诠释的大手印本身解释为五支，以及将结合后续行为的五支放在后面的说法。岭喇嘛（gLing ras）的十一种恩德，谢翁法王（bShad 'bum Chos rje）所著。在引导进入本初唯一决断（gnyug ma chig chod）时，有达波（Dwags po）的唯一决断，尊贵的帕莫竹巴和法王的信件各一封。嘉瓦果仓巴（rGyal ba rGod tshang pa）所著的大手印四字诀。这也是对心的辨别，对心的安住方式的指示，对心的迷途的指示，以及对心的道用的指示，因为有四句偈颂，所以被称为四字诀。‘字’的术语也类似于上师的著作被称为‘上师之字’。
四页纸的精要偈颂是弥勒巴所著。据说其历史在岭喇嘛那里。一些自以为是的学者说这是那若巴（Naropa）所著。他们的错误之处在于融合转移次第的论著中：‘大手印的口诀是，来自口诀精要。’

【English Translation】
Because he exists in the manner of a hunter, he is Shawaripa. Others consider him to be the guru of Luipa. The Golden Rosary was composed by Maitripa. The stories of the realizations of the siddhas are compiled in brief, and this seems to be the meaning of what is known as the 'Great Seal of Light Rosary,' but it is not very certain.
The third section is about the chapter on the blessings of realization: the three parts of coemergent union, earlier and later. The first part: three verses of the venerable Moonlight Youth (Je Zla 'od gzhon nu). The four yogas. To this, the answer of Phagmo Drupa is also good. The middle part is the verses on coemergent union composed by the venerable Phagmo Drupa, the four yogas, thirty-two verses. Here, both of these are cited.
The verses of the double armor: it is said that in it, the teachings of the eastern Lawapa, and his disciple named Rakshita, gave this to Marpa, so it is separate. The venerable Phagmo Drupa said that this is also the teaching of the Sutra system (mDo lugs):
'Relying on the double armor, transforming conceptual thoughts into the path, without being defiled by the Characteristic Vehicle (mtshan nyid theg pa), this is the teaching of realizing the unborn.'
The last part is the coemergent union verses personally composed by Dharma Lord Tsangpa Gyare (Chos rje gTsang pa rGya ras), and the stainless reality, the four yogas in order. Others, one verse of Tilopa is the root of opening the path of the immediate (cig car ba), spoken on the banks of the Ganges (Chu bo gang ga), therefore it is known as the Ganges Mahamudra (gang gA mar). The doha received by the venerable Translator (rJe lo tsA ba) from the Brahmin (bram ze), and the fivefold based on the catalog of Auspicious Sukhasiddhi (bDe gshegs khams pa). To this, there is also the explanation of the Mahamudra itself as fivefold, and the placement of the fivefold with the subsequent actions. The eleven kindnesses of Lingre (gLing ras), composed by Shedum Chöje (bShad 'bum Chos rje). In guiding into the primordial single decision (gnyug ma chig chod), there is the single decision of Dakpo (Dwags po), one letter each from the venerable Phagmo Drupa and the Dharma Lord. The four-letter Mahamudra composed by Gyalwa Götsangpa (rGyal ba rGod tshang pa). This is also the discernment of mind, the instruction on how to abide in mind, the instruction on the straying of mind, and the instruction on how to take the path of mind, because there are four verses, it is called the four-letter. The term 'letter' is also similar to the writings of the upper lamas being called 'the letter of the lama.'
The essential verses of the four-page scroll were composed by Maitripa. It is said that its history is with Lingre. Some self-proclaimed scholars say that this was composed by Naropa. Their mistake is in the treatise on the order of blending and transferring: 'The oral instruction of the Mahamudra is, from the essential oral instructions.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཤེས། །ཞེས་འབྱུང་། གཞུང་དེ་ནཱ་རོ་པས་མཛད། དེར་ཁ་འཕངས་པ་སྟེ་འདི་ལས་འོས་མེད་སྙམ་པའོ། །གཞུང་དེ་ནི་རྡོ་
རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། དེ་ནི་ལྭ་ཝ་པའི་བཞེད་པར་ཚིག་སྡེ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་པར་རྗེ་མར་པའི་རིམ་གྱིས་པའི་རྣམ་བཤད་རང་དུ་གསུངས་པས་མིང་མཐུན་
ཙམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་འདིར་མི་བསྡུ་བ་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །འདི་དག་ལ་རྗེ་མཻ་ཏྲི་པའི་སློབ་མ་རྣམས་
རྒྱུ་མཚན་སྡོན་དུ་གཏོང་བའི་གདམས་ངག །དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་གདམས་ངག །ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བསྡུས་བའི་གདམས་ངག །དེ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་བཞིར་འཆད་པའི་དང་པོ་དབང་ངམ་བརྡ་
སོགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དེའི་མྱོང་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། གཉིས་པ་དབང་དུས་སུ་མ་མྱོང་ངམ། ཕྱོགས་མཐུན་ལས་མ་བྱུང་བ་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཞིབ་མོར་སྟོན་པ། 
21-42
གསུམ་པ། དེ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་སྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབོགས་པ། བཞི་པ་དེ་ལྟར་ཕོག་པ་ལས་མྱོང་བ་གང་སྐྱེས་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་
བཤད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་གསུམ་པ་ལ། ཁྲིད་ཟེར་བའི་དོན་གང་ཁྲིད། གང་གིས་ཁྲིད། གང་ནས་ཁྲིད །གང་དུ་ཁྲིད་པ་ཞེས་མར་ལུགས་ཀྱི་འདུས་པ་བ་རྣམས་འཆད། དེའི་ཡང་
དང་པོ། །གདུལ་བྱ་སོ་སྐྱེ། གཉིས་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག །གསུམ་པ་སོ་སྐྱེའི་ས་ནས་སོ། །བཞི་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སར་རོ། །གང་གིས་ཁྲིད་པ་འདི། རྒྱལ་དབང་རྗེས། ཚིག་ཁྲིད། མྱོང་
ཁྲིད། དོན་ཁྲིད་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། ཚིག་རིགས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ནན་ཏན་གྱིས་གོ་རྟོགས་རྙེད་པ་ཞིག་ལ་མཛད་པས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནར་འདུ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉམས་
སུ་བླངས་པས་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་ཞིག་སྟེ། མྱོང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུག་པ་མྱོང་བ་ཞེས་པ་དེའོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་སོ་སོ་རང་རིག་
སྟེ་དོན་སྤྱི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་བྱུང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ངོ་མ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ། 
21-43
མངོན་སུམ་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཞེས་པའོ།། །།
༈ དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གཙོ་བོར་འདོན་པའི་རྒྱུ་མཚན།
གཉིས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གཙོ་བོར་འདོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇི་ལྟར་གཙང་པོ་མངའ་རིས་ནས་ཀོང་པོའི་བར་དུ་ཡུར་བ་སྣ་ཚོགས་པར་དྲངས་ཏེ།
ཞིང་དང་། བཟའ་ཤིང་གི་རྭ་བ་དང་། ནེའུ་གསིང་རྣམས་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་ལ། དེ་ལ

【现代汉语翻译】
ཤེས། །ཞེས་འབྱུང་། (Shessheung)据说。那部论著是那若巴(Naropa)所著。在那里投入精力，意思是认为没有比这更好的了。那部论著是金刚持(Vajradhara)亲自所说。按照拉瓦巴(Lavapa)的观点，归纳为四句三十二个词，这在玛尔巴(Marpa)的次第论释中有所说明，只是名称相同而已。大手印(Mahamudra)智慧光明，不归纳于此，是因为这是口耳相传的四灌顶之道，因此就在那里证悟。对于这些，梅纪巴(Maitripa)的弟子们，首先传授以理先行之诀窍，其次传授随之而行之诀窍，再次传授摄取修持精要之诀窍，最后传授生起定解之诀窍，分为四种讲解。第一种是先进行灌顶或象征等的介绍，然后确定其体验。第二种是在灌顶时没有体验，或者没有从志同道合者那里获得，详细展示与之相关的见、修、行、果。第三种，在必须确定的内容中，以引导的方式讲解禅修的次第。第四种，对于如此讲解后所产生的体验，进行毫无颠倒的介绍。
关于这第三种，玛尔巴(Marpa)学派的聚会者们会讲解：引导的含义是什么？引导什么？用什么引导？从哪里引导？引导到哪里？
首先，所调伏的对象是凡夫。其次，是上师的诀窍。第三，是从凡夫地开始。第四，是到达金刚持(Vajradhara)的境界。用什么引导呢？胜利者说，分为词引导、体验引导、意义引导三种。第一种，是对于通达词义并认真获得理解的人进行引导，因此只包含闻思的智慧。第二种，是通过修持而产生体验，体验也是通过自身将特征置于修持之下，这被称为体验。那是世俗的禅修所生的各自的自证，被称为证悟 общей意义。第三种，是核心意义显现，是超越世俗的禅修所生的如理分别法，也被称为现量证悟，现量也是瑜伽现量。
因此，着重提出俱生和合的理由是：
第二，着重提出俱生和合的理由是：就像河流从阿里(Ngari)流向工布(Kongpo)，被引导到各种渠道，用于灌溉田地、果园和草地一样。

【English Translation】
Shessheung. It is said. That treatise was written by Naropa. Putting effort there means thinking there is nothing better than this. That treatise was spoken by Vajradhara himself. According to Lavapa's view, it is summarized into four lines and thirty-two words, which is explained in Marpa's sequential commentary, only the names are the same. Mahamudra wisdom and clarity are not included here because it is the path of the four oral transmission initiations, so it is realized there. For these, Maitripa's disciples first teach the key of reason first, then the key of following, then the key of summarizing the essence of practice, and finally the key of generating definite understanding, divided into four explanations. The first is to first introduce the initiation or symbols, etc., and then determine the experience. The second is not experiencing during the initiation, or not obtaining it from like-minded people, and showing in detail the view, meditation, conduct, and result related to it. The third is to explain the order of meditation in the form of guidance from the contents that must be determined in this way. The fourth is to make an unmistakable introduction to the experience that arises from such an explanation.
Regarding this third one, the members of the Marpa school will explain: What is the meaning of guidance? What is being guided? What is being guided with? Where is it being guided from? Where is it being guided to?
First, the object to be tamed is an ordinary person. Second, it is the guru's key instruction. Third, it is from the ground of an ordinary person. Fourth, it is reaching the state of Vajradhara. What is it guided with? The Victorious One said that it is divided into three types of guidance: word guidance, experience guidance, and meaning guidance. The first is to guide someone who understands the meaning of words and earnestly gains understanding, so it only includes the wisdom of hearing and thinking. The second is that experience arises through practice, and experience is also the one that puts its own characteristics under practice, which is called experience. That is the self-awareness of each worldly meditation, which is called realizing the general meaning. The third is that the core meaning manifests, and the non-worldly meditation generates the Dharma that is thoroughly distinguished, which is also called direct realization, and direct realization is also yoga direct realization.
Therefore, the reason for emphasizing the co-emergent union is:
Second, the reason for emphasizing the co-emergent union is: Just as a river flows from Ngari to Kongpo, it is guided into various channels to irrigate fields, orchards, and meadows.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟར་བྱས་ཀྱང་གཙང་པོ་ནི་ཉུང་དུ་མི་འགྱུར། མ་བྱས་པས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་སྦྱོར་ནི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚིག་དང་། བརྡ་དང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་དྲངས་ནས་གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན། བསྟན་པ་དེ་དེ་དག་གི་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་
པའི་རྐྱེན་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ཡང་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འགྲིབ་པའམ་འཕེལ་བ་མེད་པས་སོ། །ཡང་ཡུར་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་དྲངས་པའི་ཆུ་དེ་དག་རྣམ་པ་མང་ཡང་ངོ་བོ་
གཙང་པོའི་ཆུར་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་མིང་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བཤད་པས་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་རྣམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་བྱེ་ལ། ངོ་བོ་ནི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིར་
རོ་མཉམ་པས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་པའི་མིང་གིས་ཀྱང་གཞི་འབྲས་དང་། གཞི་ལམ་དང་། འབྲས་ལམ་གཉིས་སུ་མེད་པ། རྗེན་ཅེར་སྟོན་ནུས་པས་ངོ་མཚར་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གྱིས་གཙོ་བོར་བཤད། །
21-44
གཉིས་པར་བདག་ཅག་གང་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འཇུག་པ་ལ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ་བཞག་པ་ནི་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་གྲགས་པ་
འདི་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི་དེའི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཁོ་ནའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་འོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲུབ་པ་
ནི་མཁས་པ་དང་མཛངས་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། རུས་ནི་ཕའི་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བས་བུ་ཕའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ལྟར། བདག་ཅག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་
མའི་སྐུ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་འོག་མ་འོག་མའི་མཐུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པས་སོ། །འདི་ལ་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ། རྗེ་བཙུན་ཏིལླི་པ་
བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ནི་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ། འདིར་ལམ་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་པོ་ཞིག་འདིར་འཚང་རྒྱ་བའི་ངེས་པས་སོ། །
དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དཱ་རི་ཀ་པའི་ཚིག་གིས་ཏིལ་གྱི་མར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་མཛད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ། །ལཱུ་ཡི་པ། 
21-45
དཱ་རི་ཀ་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བབས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེ་ལ་བལྟོས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ནི་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་བདེན་པ་གཟིགས། བདེན་
པ་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ངོ་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་དེ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞག་པ་དེར་བྱོན་ནོ། །
དེ་བཞིན་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པས་ནཱ་རོ་པའ

【现代汉语翻译】
即使那样，河流也不会变少；不那样做，河流也不会增多。同样，俱生和合（lhan cig skyes sbyor）是道大手印（lam phyag rgya chen po），它被引入所有的词语、符号和象征中，向被调伏者展示。这种展示也成为他们领悟其究竟意义的因缘。即使在那时，道大手印也不会减少或增加。又如引向各种田地的水，虽然形态各异，但本质上与河流的水味道相同。同样，通过各种名称和词语来解释，这些论述在形式上变得非常多样，但本质上与道大手印的味道相同。因此，大手印俱生和合这个名称，也能直接揭示基、果、基道、果道二者不二，因此主要讲述其奇妙之处。
关于我们如何证悟成佛，尊贵的上师们所安排的道路，就是著名的乔沃·那若巴（Jo bo Nā ro pa）的转移要诀。大手印俱生和合是解释其心之实相的金刚语的意义，因此应该确定它。修持它，是智者和贤者的行为。
第三，正如世间所说，骨骼来自父亲的精液，所以儿子会效仿父亲。同样，我们所有的圆满都来自上师的恩德，而这些圆满也显示了下下之力的来源是上上之加持。对此稍作评论：至尊帝洛巴（Tilopa）被认为是胜乐金刚坛城（bde mchog 'khor lo），这是真正的佛陀，被置于佛陀的地位。在这里展示修道的行为，是因为化身者注定要在此证悟成佛。
此外，导师达日卡巴（Dā ri ka pa）用十二年的时间来比喻从芝麻中榨油的过程，并展示了通过瑜伽修行获得大成就的行为，因此他是伟大的婆罗门。鲁伊巴（Lū yi pa）。
据说大手印的教法是从达日卡巴那里传下来的，但并非完全依赖于他。乔沃·那若巴在经历了十二年的苦行后，证悟了真理。这个真理成为了圆满佛陀的真正原因。之后，他采取了苦行者的行为，并在今生将佛陀的果位安置在空行净土（mkh'a spyod）中。

【English Translation】
Even so, the river does not become less; by not doing so, it does not increase. Likewise, Co-emergent Union (lhan cig skyes sbyor) is the Great Seal of the Path (lam phyag rgya chen po), which is introduced into all words, symbols, and signs, and shown to those to be tamed. This showing also becomes the cause for them to comprehend its ultimate meaning. Even at that time, the Great Seal of the Path does not decrease or increase. Again, just as the water led to various fields, although different in form, is the same in essence as the water of the river. Similarly, by explaining through various names and words, these treatises become very diverse in form, but in essence, they are of the same taste as the Great Seal of the Path. Therefore, the name Great Seal Co-emergent Union can directly reveal the non-duality of ground, fruit, ground-path, and fruit-path, and therefore mainly speaks of its wondrousness.
Regarding how we attain Buddhahood, the path arranged by the venerable Lamas is the famous transference key point of Jowo Nāropa. The Great Seal Co-emergent Union is the meaning of the Vajra words explaining the actual state of its mind, so it should be determined. To practice it is the act of the wise and intelligent.
Third, just as it is said in the world that bones come from the father's semen, so the son will imitate the father. Similarly, all our perfections come from the kindness of the Lama, and these also show that the power of the lower comes from the blessings of the higher. A little comment on this: Jetsun Tilopa is said to be the Chakrasamvara Mandala (bde mchog 'khor lo), which is the true Buddha, placed in the position of the Buddha. Here, showing the manner of practicing the path is because the incarnate one is destined to attain Buddhahood here.
Moreover, the teacher Dārika likened the process of extracting oil from sesame seeds to twelve years, and showed the act of attaining great accomplishment through yogic practice, therefore he was a great Brahmin. Lūyipa.
It is said that the teachings of the Great Seal came down from Dārika, but it is not entirely dependent on him. Jowo Nāropa saw the truth after twelve years of asceticism. This truth became the real cause of the perfect Buddha. After that, he took the conduct of an ascetic and placed the state of Buddhahood in this very life in the Khechara (mkh'a spyod).

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྤྱན་སྔར་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་གསན་པ་དེའི་དུས་སུ་གསུམ་པའི་རྟེན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ཏེ་རིམ་གྱིས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འདི་
ལ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་འགའ་ཞིག །དེའི་དུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྒྱུར་བྱས། ཕྱིས་མཻ་ཏྲི་པའི་དྲུང་དུ་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦར་འཛིན་བྱས། རྗེ་སྐུ་
དྲིན་ཆེའོ་མཻ་ཏྲི་པ། །དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ་ཞེས། དེ་ནི་བླུན་བཤད་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་དུ། གཡས་གཡོན་འཕོ་བ་ཉི་ཟླའི་རླུང་། །འཕོ་མེད་དྷཱུ་ཏཱིའི་
ཁྱིམ་དུ་ཚུད། །ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། རླུང་སེམས་འཕོ་མེད་དུ་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒྲུབས་ཤིང་། 
21-46
ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས་པ་ལས་གཞན་ལ་མེད་དེ་ལམ་བདེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་
སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་མ་བསྟན་པས། ཕྱིས་མཻ་ཏྲི་པའི་དྲུང་དུ་རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལས་བྲག་དཀར་རྟ་སོར་མར་པའི་དྲིན་གྱིས་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་། རྗེ་ཟླ་འོད་
གཞོན་ནུས། རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྟོགས་པར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་གཉལ་སེ་བ་ཀླུང་དུ་གཟིགས། འོལ་ཁར་མཐར་ཕྱིན། འདི་ཡང་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་
པ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་མཐོང་ལམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེས་གོ་མ་ཆོད་པར་དྭགས་པོ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིག་ལས་རྙེད་པས་སྔར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཅི་རེད་གསུངས་དགོས་པ་བྱུང་
གདའ། གླིང་རས་པས་རྗེ་ལོ་དང་སུམ་པ་ལས་རྩ་རླུང་གི་དྲོད་རྟགས་ལེགས་པར་འདོན་ཡང་རྟོགས་པ་མ་འཆར། ཕྱིས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཕག་གྲུ་ཞལ་
མཇལ་བའི་མོད་ལ་རྟོགས་པ་ཕྱི་གྲོལ་ནང་གྲོལ་དུ་སོང་བས། རྗེ་དེས་ཆུ་བོ་གདྒཱ་ཕན་ལ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་མཐོ། །དེ་ཚུན་ལ་ཁྱོད་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་ཡིན་ཞེས་བསྔགས། འདི་ཅིག་ཅར་བའི་སྐྱེ་ཚུལ་དུ་བླ་མ་རྣམས་བཞེད།
21-47
ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་གླིང་གི་དྲུང་དུ་ཉམས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་གཤའ་བྱུང་ནས་རྟོགས་པའམ་སྟེ་འདི་ཡིན་དགོངས་ཐུགས་ཡུས་ཏེ་ཞུར་བྱོན་པས། དེ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པ་གཤའ་མ་ཞིག་ད་
ནས་ལོ་ལྔ་ལ་འཆར་བ་འདུག་གསུང་། ཕྱིས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དུས་རྐྱེན་ངན་གྱི་རླུང་འཚུབ་ཆེན་པོ་ལོ་གསུམ་དུ་ལངས་དེ་ལ་ཡལ་ཡོལ་བཅས་བཅོས་མ་བྱས་པར་ཉམས་ལེན་
ལ་གནད་དུ་

【现代汉语翻译】
在（玛尔巴）上师面前听闻吉祥喜金刚（dgyes pa rdo rje）灌顶时，通过第三灌顶的缘起，证悟大手印，并逐渐达到究竟。关于这一点，一些噶举派人士认为：当时的禅定是根本因，后来在麦哲巴（mAi tri pa）尊者处生起证悟。麦哲巴（mAi tri pa）自己说：‘心执著于空性，尊者您对麦哲巴（mAi tri pa）恩重如山！’以及‘心的实相已被确定。’因此，这是一种愚蠢的说法。因为最初就说：‘左右移动的日月之风，进入不动的dhūti（梵文，dhūti，梵文罗马拟音，dhūti，脉）脉之家。心的动摇，能取和所取二者，完全寂灭于无戏论之中。从无漏的禅定中，获得长达七天的稳固。’并且，风和心转化为不动的瞬间，在至高无上的不变乐中成就时轮。无漏的禅定唯有圣者才有，因为这是道谛的缘故。像这样的因，声闻和缘觉的智慧是不可能有的。然而，因为当时没有示现成佛之相，所以后来在麦哲巴（mAi tri pa）尊者处证悟变得稳固。米拉日巴尊者依靠玛尔巴（mar pa）的恩德，在扎嘎塔索（brag dkar rta sor）修习拙火定；月光童子尊者，在见到米拉日巴尊者十二年后，如授记般在涅尔色瓦隆（gnyal se ba klung）见到，在奥尔卡（'ol kha）达到究竟。这也是依靠拙火定。帕木竹巴（phag mo gru pa）尊者说萨迦班智达（sa skya pa chen po）见道，但他没有理解，从达波仁波切（dwags po chen po）的开示中获得，因此不得不说：‘之前的上师们算什么？’格林巴（gling ras pa）尊者从洛扎瓦（rje lo）和松巴（sum pa）处很好地掌握了脉气之暖相，但没有生起证悟。后来在吉祥普贤（kun tu bzang po）的森林中，见到觉巴仁波切（'gro ba'i mgon po phag gru）的瞬间，证悟内外解脱。觉巴仁波切（rje de）赞叹道：‘你萨拉哈（sa ra ha）的证悟很高！’从那以后，人们赞扬他‘你的证悟很高’。上师们认为这是顿悟的生起方式。
法王藏巴嘉热（chos rje gtsang pa gling）尊者面前，出现体验和神通，心想‘这就是证悟吗？’带着疑惑前去请教。他说：‘那些都是，但真正的证悟大约五年后才会生起。’后来在洛扎卡曲（lho brag mkhar chur）修行时，出现了三年之久的强烈恶劣天气，但他没有用虚假的手段去应对，而是专注于实修。

【English Translation】
In the presence of the master, he received the initiation of Glorious Hevajra (dgyes pa rdo rje), and through the third initiation's cause, he realized Mahamudra, gradually reaching the ultimate. Regarding this, some Kagyu individuals believe that the samadhi at that time was the root cause, and later enlightenment arose at Maitripa's feet. Maitripa himself said, 'The mind clings to emptiness, Venerable one, you are deeply indebted to Maitripa!' and 'The true nature of the mind has been determined.' Therefore, this is a foolish statement. Because it was initially said, 'The winds of the sun and moon that move left and right enter the home of the immovable dhūti（藏文，dhūti，梵文天城体，dhūti，梵文罗马拟音，dhūti，脉）. The mind's movement, the grasper and the grasped, are completely pacified in non-elaboration. From the uncontaminated samadhi, one obtains stability for seven days.' Furthermore, the moment the wind and mind transform into immovability, Kalachakra is accomplished in the supreme unchanging bliss. Uncontaminated samadhi is only possessed by noble beings, because it is the truth of the path. Such a cause is impossible for the wisdom of Shravakas and Pratyekabuddhas. However, because the manner of attaining Buddhahood was not shown at that time, later enlightenment became stable at Maitripa's feet. Jetsun Milarepa, relying on the kindness of Marpa, practiced Tummo at Drakar Taso; Jetsun Lodro Gyaltsen, twelve years after meeting Jetsun, as prophesied, saw it in Nyal Sewa Lung, and reached the ultimate in Olkha. This also relied on Tummo. Pal Phagmo Drupa said that Sakya Pandita saw the path, but he did not understand it, and obtained it from Dagpo Rinpoche's introduction, so he had to say, 'What were the previous masters?' Glingrepa mastered the signs of heat in the channels and winds well from Lo and Sumpa, but enlightenment did not arise. Later, in the forest of Glorious Samantabhadra, the moment he met Jowo Je, enlightenment arose both internally and externally. Jowo Je praised, 'Your realization of Saraha is high!' Since then, people have praised him, 'Your realization is high.' The masters consider this to be the manner of sudden enlightenment.
In front of Dharma Lord Tsangpa Gyare, experiences and miracles occurred, and thinking, 'Is this enlightenment?' he went to inquire with doubt. He said, 'Those are all there, but a genuine enlightenment will arise in about five years.' Later, while practicing in Lhodrak Kharchu, a great storm of adverse conditions arose for three years, but he did not deal with it with false means, but focused on actual practice.

--------------------------------------------------------------------------------

བསྣུན་པས་ལོ་གསུམ་པའི་དུས་རྗེ་གླིང་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་བྱས་རྟོགས་པ་ཤར། འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཚན་ཁ་མ་བརྡོལ་བས་བླ་མ་ཞང་གི་དྲིན་ལས་སྟོང་
པ་སྙིང་རྗེ་སྲང་ལ་གཞལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར། འདི་ཐོད་བརྒལ་བའི་འཁྲུངས་ཚུལ། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲིད་ཞུས་པའི་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཤར། འོན་ཀྱང་
ཙ་རི་ཏི་སེ། མཐར་ཤྲཱི་རྒོད་ཚང་བྲག་ལ་བཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱངས་པས་བརྟན་པ་ཐོབ། རིམ་གྱིས་པའི་སྐྱེ་ཚུལ་དུ་ཞལ་གྱིས་འཆེས། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དབོན་ནས་ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་སེངྒེའི་བར་
ཚུན་དང་། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་རྟོགས་ལྡན་ནམ། དམ་པ་སྔོ་ཉལ་མ་འདི། ཇོ་ནང་པ་ལུགས་ཀྱི་དུས་འཁོར་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཕྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་གསན་པར་ར་ལུང་དུ་བྱོན། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་སེངྒེ་པ་དང་མཇལ་ནས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་ཤར། 
21-48
ད་ལྟའང་ཧ་བོའི་གངས་ལ་སྐུ་མ་སྤངས་པར་བཞུགས། དེའི་སློབ་མ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན། དེའི་སློབ་མ་འཁྲུལ་ཞིག་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། དེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་
པས་ཕྱག་ཆེན་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་འདི་གཙོ་བོར་བྱུང་། དེ་ནས་བདག་གི་ཡོངས་སུ་འཛི་ན་པའི་བར་དུ་མཆོག་གཟིགས་པ་འབའ་ཞིག་གོ །བདག་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ལ་
ངལ་བ་མ་དགོས་པ་ཙམ་ལས་ཀུན་རྟོག་གི་ཀློང་ན་ང་ཟུར་རོང་ངེ་། ཆགས་སྡང་གི་འདམ་རྫབ་ན་མགོ་བྱིང་ངེ་བའོ། །འདི་ལ་བརྡ་ཆད་མི་ཡོང་། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ལག་རྗེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཡིན་ཟེར་བ་འདུག་པ་ལོ། །དེ་ནི་བུ་ཆུང་ཚོའི་ཚིག་ངའི་ཨ་མའི་འདོད་པ་རང་ཡིན་ཟེར་བ་བཞིན་ཏེ། ཧ་ཆེ་མི་དགོས། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་
བཞི་སྟོང་པོ་གང་ནས་ཞུགས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཞིག་མ་བྱུང་བར་སོ་སོ། །དེ་བྱུང་ནས་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། སྦྱོར་བ་གཅིག་པུ་དེ་ཀ་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་དུས་འཁོར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་གཉིས་གང་རུང་ལ་བསླབས་ཀྱང་འཕོ་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དགོས་བྱུང་བས། གཡོ་བཅས་ཚུན་སོ་སོའི་ལས་སུ་བཞག །
21-49
མི་གཡོ་བ་ནས་དེའི་ལས་མ་ཡིན་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གཏན་མི་བཞེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐོར་དང་པོ་བཤད་པས་གཏན་ལ་
མ་ཕབ་ན་གོ་དཀའ་བ་ལ་དགོངས་ནས་བཤད་པ་ཚིག་གི་སྐོར་ཏེ། ཚིག་གི་འཇུག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་དོན། ། གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བརྡར་འཆར། དེ་ལས་དོན་གཏན་ལ་
ཕེབས་པར་འགྱུར་བས་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར་ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་དགོངས་ནས་སྣང་གྲགས་སློབ་དཔོན། 

【现代汉语翻译】
通过精进修持，在三年之际，由于对杰灵（Je Ling）无比的虔诚，证悟生起。然而，由于慈悲的力量尚未完全涌现，通过上师香（Zhang）的恩德，空性如同用慈悲的秤来衡量一般。这是顿超（thod rgal）的生起方式。
嘉瓦果仓巴（Gyalwa Godtsangpa）依靠专注一境，在请求口诀的第十八天证悟生起。然而，在蔡里底瑟（Tsa ri ti se），直至最终住在希日果仓扎（Shri Godtsang Drag）才获得稳固。他发誓说这是渐进的生起方式。从桑结温（Sangye Won）到秋吉洛哲僧格（Choje Lodro Senge）之间，以及从那时起到钦哲托丹（Khyentse Tokden）或者丹巴哦涅玛（Dampa Ngonyalma）之间，这位丹巴哦涅玛是觉囊派（Jonangpa）的时轮金刚（Dushi Khorlo）大师。后来，他前往拉隆（Ralung）听闻噶举派（Kagyu）的教法，与秋吉洛哲僧格相遇，证悟大手印（Phyag Chen）。
如今仍然在哈沃雪山（Hawo Gang）未舍弃肉身而住。他的弟子是洛哲秋丹（Lodro Chokden），洛哲秋丹的弟子是竹西南喀纳觉巴（Trulshik Namkhai Naljorpa）。由于他的恩德，嘉瓦秋杰（Gyalwa Choje）亲证，因此大手印的传承中，这个传承最为主要。从那之后，直到我的依止师之间，都是殊胜的证悟。我仅仅是凭借加持的力量，在名言上不需要费力而已，但在分别念的虚空中，我是如此的愚钝；在贪嗔的泥潭中，我深陷其中。这里不会有误解。修习拙火（gtum mo）等一切的成就，都说是俱生和合（lhan cig skyes sbyor）的，这是错误的。这就像小孩子说‘这是我妈妈的意愿’一样，不需要太在意。八万四千法门，无论从哪个门进入，如果没有达到能见到实相的境界，都是各自独立的。一旦达到那个境界，一切都会融合为一。而那唯一的融合，就是俱生和合。在时轮金刚中，即使学习了最初的两个手印中的任何一个，也会变得不可动摇，因此需要大手印。有为法各自有其作用。
无为法不是它的作用，因此不会改变，就像不认为不变的大乐是最初两个手印的真实结果一样。因此，如果第一个科（skor）没有确定下来，就难以理解，因此所说的科是词语的科，意思是包括词语的用法。第二，通过修持，显现会变得清晰，由此可以确定意义，因此被称为口诀修持的科。考虑到这一点，显现声音上师（snang grags slob dpon）。

【English Translation】
Through diligent practice, in the third year, due to immense devotion to Je Ling, realization arose. However, as the power of compassion had not yet fully erupted, through the kindness of Lama Zhang, emptiness became like being measured on the scales of compassion. This is the manner of arising of Tögal (thod rgal).
Gyalwa Godtsangpa, relying on single-pointed concentration, realization arose on the eighteenth day of requesting instructions. However, in Tsari Tise, stability was attained only after residing at Shri Godtsang Drag. He vowed that this was the manner of gradual arising. From Sangye Won to Choje Lodro Senge, and from then until Khyentse Tokden or Dampa Ngonyalma, this Dampa Ngonyalma was a great Kalachakra (Dushi Khorlo) master of the Jonang tradition. Later, he went to Ralung to hear the teachings of the Kagyu tradition, met Choje Lodro Senge, and realization of Mahamudra (Phyag Chen) arose.
Even now, he remains on Hawo Snow Mountain without abandoning his physical body. His disciple was Lodro Chokden, and Lodro Chokden's disciple was Trulshik Namkhai Naljorpa. Due to his kindness, Gyalwa Choje directly realized it, therefore in the Mahamudra lineage, this lineage is the most important. From then until my guru, there were only supreme visions. I am merely through the power of blessings, I do not need to exert effort in terms of terminology, but in the expanse of conceptual thought, I am so dull; in the mire of attachment and aversion, I am deeply submerged. There will be no misunderstanding here. All the accomplishments of practicing Tummo (gtum mo) and so on, are said to be co-emergent union (lhan cig skyes sbyor), which is wrong. This is like a child saying, 'This is my mother's wish,' so there is no need to pay too much attention. The eighty-four thousand doors of Dharma, no matter which door one enters from, if one has not reached the state of seeing reality, they are all separate. Once that state is reached, everything merges into one. And that one fusion is co-emergent union. In Kalachakra, even if one learns either of the first two mudras, one will become unshakeable, therefore Mahamudra is needed. Conditioned phenomena each have their own function.
Unconditioned phenomena are not its function, therefore it does not change, just as the unchanging great bliss is not considered the actual result of the first two mudras. Therefore, if the first 'khor' (skor) is not determined, it is difficult to understand, therefore the 'khor' that is spoken of is the 'khor' of words, meaning including the usage of words. Secondly, through practice, appearances become clear, and from this, the meaning can be determined, therefore it is called the 'khor' of practice of instructions. Considering this, the teacher of appearance and sound (snang grags slob dpon).

--------------------------------------------------------------------------------

སྣང་གྲགས་དཔེ་ཆ་ཞེས་པ་དེ་འབྱུང་། གསུམ་པ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་གི་
ཡི་གེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐོར་ཞེས་གསུངས་པར་འདུག །འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་བཀའ་གདམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཏུ་འདོད་པའང་སྣང་ལ། དེ་ནི་བཀའ་ཕྱག་ཆུ་
བོ་གཉིས་འདྲེས་ཞེས་པའི་ཚིག་རང་གིས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་པའང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མནལ་ལམ་ན་རྔ་སྒྲ་ལ་ཉན་པ་དང་འོ་མ་
འཐུང་མཁན་ད་ལྟ་ཅིག་ཅར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། རིམ་གྱིས་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་གྱིས་འཁྲིད་པ་ལ་བལྟ་བར་འདུག་ཅེས་གསུངས་པས་ཆུ་བོ་གཉིས་ནི་དེ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་གཞུང་ནི་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དྭགས་པོ་ཆོས་བཞི་ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་འཆད་དོ། །
21-50
དེས་ན། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཞེས་བྱའི་ཁྲིད། །མི་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་མེད། །ཆོས་དྲུག་བོར་ནས་ལམ་འབྲས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། །གཞན་གྱི་གདམས་ངག་སྒོམ་བཞིན་དུ། །ནཱ་རོ་བརྒྱུད་
པར་འདེད་བྱེད་པ། །གཞན་དང་འགལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །རང་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། དེའི་རྗེས་འབྲང་དག །དེ་ལས་མེད་དང་དེ་ལ་མེད་ལ་མི་འཆམ། དེ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ།
དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་དྲུག་བོར་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་མ་བརྟགས་པས་སོ། །རྩོད་ཁྱེར་ནི། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཞེས་བྱའི་ཁྲིད། །མི་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་མེད་དེ། དྭགས་པོ་མན་གྱིས་ཆོས་དྲུག་
བོར་བས་སོ། །དེ་བོར་ཏེ། དྭགས་པོས་ཕྱག་ཆེན། སོགས་སྒྲས་ལམ་རིམ། ཡང་ཕག་གྲུས་ལམ་འབྲས་ཏེ་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་སྒོམ་བཞིན་པར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །སྒོམ་བཞིན་ཞེས་པ་སྔར་དེ་ལ་
ཞུགས་པ་ཙམ་མིན་ཞེས་པའི་ནུས་པ་བཏོན་པའི་ལུགས་སོ། །རྩོད་པ་འདི་འཆད་པ་ལ། མཁས་པར་རློམ་པའི་ཡི་གེ་ཕལ་མོར་དེ་མན་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། དབང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་།
ཡང་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་དཔེ་མང་པོ་ཆུད་གསན་པའི་རྒྱུ་ནི། རྗེ་མར་པས་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་དང་། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གཉིས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ཆོས་དྲུག་རྒྱས་པ་བསྲེ་འཕོ་ཡིན། 
21-51
གཉིས་པ་སྙན་བརྒྱུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་སོགས་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་མ་གོ་བ་ཡུས་ཆེ་བར་ཟད་དོ། །འདི་གཉིས་ལ་དེ་སྐད་གསུང་བའི་དགོངས་པའང་། དང་པོ་རྒྱུད་སྡེ་རང་
གི་བཤད་ཚོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན་གསོ་དཔྱད་པའི་རྐྱལ་པའི་སྨན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་གང་ཟག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་རིམ་དུ་བསྒྲིགས་པ་སྟེ། ནད་ལ་སྨན་སྦྱོར་སྡེ་བྱས་ནས་
གཏོང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྩོད་པའི་ལན་ནི

【现代汉语翻译】
所谓的‘显现、声音、范例’（Nang Drak Pecha），是这样产生的。第三，据说由于‘意义传承’（Don Gyü）的上师们所著是经验之谈，所以被称为‘证悟加持之部’（Tokpa Jinlap Kyi Kor）。有些人认为这是‘大手印俱生和合’（Phyag Chen Lhen Chik Kyejor）的‘噶当派’（Kadampa）教诲。但这被‘噶举派’（Kagyupa）和‘大手印’（Phyag Chen）如两条河流汇合的说法本身所驳斥。尊者月光童子（Je Da-ö Zhönnu）那里也有两条河流汇合。在他之前的梦中，他梦到听鼓声和喝牛奶，现在突然间就证悟了‘大手印’（Phyag Chen）。逐渐地，他看到三士道的次第引导。因此，这两条河流就是指这些。将这些融合在一起的论著是《解脱宝饰论》（Tarpa Rinpochei Gyen）和‘达波四法’（Dakpo Chö Zhi），这是上师们所讲的。
因此，所谓的‘那若六法’（Naro Chö Druk）的教导，直到米拉日巴（Mila）为止才有。如果舍弃‘那若六法’（Naro Chö Druk），而去修持‘道果’（Lamdré）和‘大手印’（Phyag Chen）等其他教诲，并声称是‘那若巴’（Naropa）的传承，这不仅与他人相矛盾，也与自己的宗义相矛盾。对此，其追随者认为，‘没有’和‘不在’是不一致的，这是愚昧的。这是因为没有立即考察‘舍弃六法’这句话。论点是：所谓的‘那若六法’（Naro Chö Druk）的教导，直到米拉日巴（Mila）为止才有，因为从达波（Dakpo）之后就舍弃了‘那若六法’（Naro Chö Druk）。因为舍弃了它，达波（Dakpo）修持‘大手印’（Phyag Chen），等等，‘等’字表示‘道次第’（Lamrim）。同样，帕摩竹巴（Phagdru）修持‘道果’（Lamdré），所以他们都在修持其他的教诲。‘修持’一词表明，他们不仅仅是曾经涉猎过这些教法。
在解释这个论点时，自诩为智者的人在一些普通的文章中说，达波（Dakpo）之后的人与密续有联系，但与灌顶没有联系；或者说，他们只与帕摩竹巴（Phagmo Drupa）的加持有关。之所以会听到这么多错误的说法，是因为玛尔巴尊者（Marpa）曾说过，与密续有关的是方便道的教诲，与加持有关的是口耳传承的教诲。前者是详细的‘六法’（Chö Druk）的混合和转移，后者是口耳传承的‘三宝鬘’（Norbu Kor Sum）等。这是因为他们没有理解这两者的论著中所说的内容，实在是太可惜了。之所以这样说，是因为：第一，是按照密续本身的解释方式来说的，例如医生药箱里的所有药物；第二，是将个人成佛的次第安排在一起，就像根据疾病来配药一样。对论点的回答是：

【English Translation】
The so-called 'Appearance, Sound, Example' (Nang Drak Pecha) arises in this way. Thirdly, it is said that because the 'Lineage of Meaning' (Don Gyü) lamas wrote from their own experiences, it is called the 'Section of Realization and Blessings' (Tokpa Jinlap Kyi Kor). Some consider it to be the 'Great Seal of Co-emergent Union' (Phyag Chen Lhen Chik Kyejor) teachings of the 'Kadampa' (Kadampa) school. However, this is refuted by the very statement that the 'Kagyupa' (Kagyupa) and 'Great Seal' (Phyag Chen) are like two rivers merging. In the case of Venerable Moonlight Youth (Je Da-ö Zhönnu), there is also the merging of two rivers. In his previous dream, he dreamed of listening to the sound of drums and drinking milk, and now suddenly he realized the 'Great Seal' (Phyag Chen). Gradually, he saw the step-by-step guidance of the three levels of beings. Therefore, these two rivers refer to these. The texts that combine these are 'The Jewel Ornament of Liberation' (Tarpa Rinpochei Gyen) and the 'Four Dharmas of Dakpo' (Dakpo Chö Zhi), which the venerable lamas teach.
Therefore, the teachings of the so-called 'Six Dharmas of Naropa' (Naro Chö Druk) existed only up to Milarepa (Mila). If one abandons the 'Six Dharmas of Naropa' (Naro Chö Druk) and practices other teachings such as 'Lamdré' (Lamdré) and 'Great Seal' (Phyag Chen), and claims to be of the 'Naropa' (Naropa) lineage, this contradicts not only others but also one's own tenets. To this, its followers argue that 'not having' and 'not being' are inconsistent, which is foolish. This is because they did not immediately examine the phrase 'abandoning the Six Dharmas'. The argument is: the teachings of the so-called 'Six Dharmas of Naropa' (Naro Chö Druk) existed only up to Milarepa (Mila), because from Dakpo (Dakpo) onwards, the 'Six Dharmas' (Naro Chö Druk) were abandoned. Because they abandoned it, Dakpo (Dakpo) practiced the 'Great Seal' (Phyag Chen), and so on, the 'etc.' implies 'Stages of the Path' (Lamrim). Similarly, Phagmo Drupa (Phagdru) practiced 'Lamdré' (Lamdré), so they were all practicing other teachings. The word 'practicing' indicates that they were not merely once involved in these teachings.
In explaining this argument, those who consider themselves wise say in some common articles that those after Dakpo (Dakpo) have a connection with tantra but not with empowerment; or that they are only related to the blessings of Phagmo Drupa (Phagmo Drupa). The reason why so many wrong statements are heard is that Venerable Marpa (Marpa) said that what is related to tantra is the teachings of the path of skillful means, and what is related to blessings is the teachings of the oral transmission. The former is the detailed mixing and transferring of the 'Six Dharmas' (Chö Druk), and the latter is the oral transmission of the 'Three Jewels Rosaries' (Norbu Kor Sum), etc. It is a pity that they did not understand what was said in the texts of both of these. The intention of saying this is: first, it is said according to the way the tantras themselves are explained, like all the medicines in a doctor's medicine box; second, it is arranged in the order of the path for individuals to attain Buddhahood, like prescribing medicine according to the disease. The answer to the argument is:

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་ཡིན་པ་དང་ལམ་འབྲས་སྒོམ་བཞིན་པ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པས། དགག་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་
སུ་སོང་། དེས་ན་རྒོལ་བ་ཉིད་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་ངོ་། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ལས། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཕྱག་ཆེན་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་
པོའོ།། །།
༄། །བཤད་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་འཛིན་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པ།
གཉིས་པ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། བཤད་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། འཆད་བྱེད་བླ་མའི་མན་ངག །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། གཞན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
ཏུ་བཤད་ཚུལ། མ་ནོར་བ་བཀའ་བརྒྱུད་པས་བསྟན་ཚུལ་གཉིས།
༈ གཞན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་ཚུལ།
དང་པོ། །ངེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས། །བྱུང་བས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །
21-52
ཞེས་སྨྲའོ། །དེའི་དབང་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ཀ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ནི། །དབང་བསྐུར་དུས་སུ་མཐོང་
ལམ་སྐྱེ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འགག །ཆོས་མཆོག་རྗེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ནི། །འགག་པ་མེད་ཅེས་གསུང་བར་གྲག །དེ་ནི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད། །འདིས་དང་པོ་
དབང་དང་། འཕགས་པ་ལྷ་ཡི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ། །བདེན་པ་མཐོང་ཡང་ལས་མཐའ་ལ། །ཆགས་པར་གསུངས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ནི། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་དགོངས། །རྫོགས་རིམ་གཉིས་
པའོ། །དེ་གཞན་ལུགས་སྐྱོར་བའོ་སྙམ་ན། དེ་གཉིས་གཞན་ལུགས་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། དེ་དང་ལམ་འབྲས་ལ་སོགས་པ། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐུན། །དེས་ན་ངེད་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ནི། །འཕགས་པ་མིན་
ལ་འབྱུང་མི་སྲིད། །ཞེས་པའི་ཚིག་འདིས་དེ་གཉིས་དང་རང་ལུགས་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རང་ལུགས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེར་ཟད་དོ། །དེ་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལམ་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་བས་སོ། །རྐང་པ་ཕྱི་མ་དེས་ནི། དེས་ན་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ། དབང་བསྐུར་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་གསུངས། །
21-53
ཞེས་པའང་བདེན་མེད་དུ་བཏང་ལ། ཕྱི་མ་འདིའི་ཚིག་གིས། དེས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཕྱོགས་རེའི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་མིན། །ཞེས་པའང་ཚད་མས་བསལ་བར་བྱས་སོ། །དབང་བསྐུར་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེ་
བའི་མཐོང་ལམ་དེ་ཆོས་མཆོག་རྗེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་པ་ནཱ་རོའི་བཞེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡས་བརྟན་གྱི་མཐའ་ཁོ་ན་ཆོས་མཆོག་མཐའ་མ་ཡིན་པ་དེའི་འགྲེལ་ཆེན་གཉིས་སུ་རྒྱུའི་དེ་ཉིད་བཅུ

【现代汉语翻译】
由于大手印是其他宗派的诀窍，并且他们修持道果法，这两者都没有成就，因此这个反驳就成了宗派不成（ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས）的理由。因此，辩论者自己陷入了被驳倒的境地。大手印诀窍的解释，出自《胜者之库》，第一章，解释语言的大手印。
第二章，识别所要解释的大手印。
第二，关于所要表达的意义的大手印，有：所要解释的大手印，以及解释的上师诀窍，以及对它们的辩论的避免，这三者。首先，关于其他人颠倒的解释方式，以及未颠倒的噶举派的教导方式，这两种。
其他人颠倒的解释方式：
首先，他们说：‘我们的大手印，是从灌顶产生的智慧，以及二次第的禅定中产生的，因此是自生智慧。’
他们似乎认为从灌顶产生的和从圆满次第产生的这两种智慧都是譬喻智慧（དཔེའི་ཡེ་ཤེས），因为他们自己说：‘乔沃·那若巴（ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་，尊者那若巴）在灌顶时生起见道，那在刹那间止息。据说，殊胜法后的见道，不会止息。’这只是将它称为譬喻智慧的见道。这指的是第一个灌顶，以及圣天《四百论》中，虽然见到了真谛，却执着于业的边际，圆满次第的自生智慧的证悟，指的是譬喻智慧。这是第二个圆满次第。’如果认为这是引用其他宗派的观点，即使这两者是其他宗派的观点，但它们与道果等成就者们的观点一致。因此，我们的见道，不是圣者不会产生的。’因为这句话说了这两者与自己的宗派一致，所以只是说了自己宗派所说的话。这是一个很大的过失，因为这意味着所要表达的意义的道大手印，以及果大手印的殊胜成就完全不可能。后面的诗句，‘因此，根器上等者，通过灌顶就能解脱’，也被否定了。后面的这句话，‘因此，所有成就者，不是通过片面的方法解脱的’，也被量论否定了。灌顶时产生的见道是殊胜法后的见道，也不是那若巴的观点，因为在《耶旦》的究竟边，唯一的殊胜法究竟边，在那的两个大释中，十个原因的真如……

【English Translation】
Since Mahamudra is the key instruction of other schools, and they are practicing the Lamdre (Path and Result), both of which have not been accomplished, this refutation becomes a reason of unestablished পক্ষধর্ম (pakṣa-dharma, aspect of the subject). Therefore, the debater himself falls into the position of being refuted. The explanation of the Mahamudra key instruction, from 'The Treasury of the Victorious Ones,' Chapter One, explaining the Mahamudra of language.
Chapter Two, identifying the Mahamudra to be explained.
Second, regarding the Mahamudra of meaning to be expressed, there are: the Mahamudra to be explained, and the explanatory Guru's key instruction, and the avoidance of disputes about them, these three. First, regarding the way others explain it in a reversed manner, and the way the unreversed Kagyu school teaches it, these two.
The way others explain it in a reversed manner:
First, they say: 'Our Mahamudra is the wisdom arising from empowerment, and from the samadhi of the two stages, therefore it is self-arisen wisdom.'
They seem to think that both the wisdom arising from empowerment and the wisdom arising from the completion stage are exemplary wisdom (dpe'i ye shes, illustrative wisdom), because they themselves say: 'Jowo Naropa (尊者那若巴) generates the path of seeing at the time of empowerment, which ceases in that instant. It is said that the path of seeing after the supreme Dharma does not cease.' This is merely labeling it as the path of seeing of exemplary wisdom. This refers to the first empowerment, and in Aryadeva's 'Collected Practices of the Gods,' although the truth is seen, it clings to the edge of karma, the realization of the self-arisen wisdom of the completion stage refers to exemplary wisdom. This is the second completion stage.' If it is thought that this is quoting the views of other schools, even if these two are the views of other schools, they are in agreement with the views of accomplished ones such as Lamdre. Therefore, our path of seeing is not something that non-Aryas cannot generate.' Because this sentence says that these two are in agreement with one's own school, it is merely saying what one's own school says. This is a great fault, because it means that the path Mahamudra of the meaning to be expressed, and the supreme accomplishment of the fruit Mahamudra are completely impossible. The later verse, 'Therefore, the person of superior faculty is said to be liberated by empowerment itself,' is also negated. This later sentence, 'Therefore, all accomplished ones are not liberated by one-sided methods,' is also refuted by valid cognition. The path of seeing generated at the time of empowerment is the path of seeing after the supreme Dharma, which is not Naropa's view either, because in the ultimate edge of Yastan, the only ultimate edge of the supreme Dharma, in those two great commentaries, the suchness of ten causes...

--------------------------------------------------------------------------------

་
དྲུག་གམ། རྒྱུའི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་འབྱེད་པ་ལས་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནད་ལ་རྩོད་པ་པོ་མུན་པར་འཁྱམ་འཁྱམ་འདྲའོ། །ནཱ་རོ་དང་ནི་མཻ་ཏྲི་པའི། །ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ལས་དང་ཆོས་དང་ནི། །དམ་ཚིག་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་བཞེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ཇོ་བོ་གཉིས་
ཀྱི་ལུགས་མ་མཐོང་བར་དེ་སྐད་ཟེར་ཡོད་སྙམ་ནས་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་ཏེ། ནཱ་རོ་པའི་དགྱེས་རྡོར་འགྲེལ་ཆེན་དང་། བསྲེ་འཕོའི་མན་ངག་གཉིས་ཀ་མཐུན་པར། ལས་དང་ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམ་
ཚིག་ཅེས་བྱ་འོད་གསལ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པ་དང་། མཻ་ཏྲི་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཤད་པའི་གཞུང་དབང་བསྐུར་ངེས་བསྟན་ཡིན་ལ། དེར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །
21-54
དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གང་ལས་དམ་ཚིག་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་དང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའང་འགྲོས་དེ་ཀ་ཡིན་པས། བོད་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀུན་ཐོས་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་
པའང་ཚིག་ཉམས་སུ་ཟད་དོ། ། ཡང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པར་འདི་སྐད་གསུངས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཤེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའང་མི་ཤེས་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་
ཙམ་ཡང་། །རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་གསུངས། །འདི་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུང་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། དེར་ནི་དེ་ལས་ལོགས་པ་ཞིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འགའ་ཞིག་མགུ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གཏམ་ཙམ་
ཡང་མི་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཤེས་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅོས་མ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་བཅོས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་ག་ལ་འགྱུར། རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་
ལས་རིགས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཀོ་ཊ་པ་ལས་ནི་མ་
ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ལས་མ་བཅོས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ལས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །
21-55
ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཡང་། དབང་བསྐུར་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་སྒོམ་དང་། །ཞེས་པའང་ཚིག་སྦོམས་སོ། །རྒྱུ་མཚན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུའང་
བཤད་ལ། དེ་དག་ཙམ་གཞོག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པར། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཕྱག་ཆེན་དུ་བཞག་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས།
དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་

【现代汉语翻译】
六个吗？因为从区分十二缘起真谛中可以清楚地看到。因此，与金刚乘要点争论的人就像在黑暗中徘徊。那若巴（Nāropā）和弥勒巴（Maitrīpa）的，大手印（Mahāmudrā）是什么？那就是业、法、誓言和大手印。密咒续部中如何，所说的那样理解。’这只是认为没有见过两位尊者（乔沃）的观点而随意添加的。那若巴的《喜金刚（Hevajra）释》和《迁识（Phowa）口诀》都一致说：‘业、法和大手印，称为誓言即是光明。’弥勒巴的四手印的教授是灌顶决定的教导。其中说：‘依靠业手印，修习法手印，在其上是大手印，从中产生誓言。’龙树（Nāgārjuna）的四手印也是同样的次第。在藏地流传的教法，如果只是听闻而不实修，也只是浪费言辞。’
还有，圣者龙树也曾说过：‘四手印中这样说，不了解业手印，也不了解法手印，大手印的名字，理解也不可能。’这并非出自龙树的教证，那里说了与此不同的内容，有些人因此满足，甚至不了解法手印的谈论。不了解法手印，从虚假的业手印中，如何能生起不造作的俱生自性？从同类的因中产生同类的果，从不同类的因中则不会。就像从稻子的种子中生出稻子的幼苗，而不是从柯塔巴（Koṭapa）中生出。同样，从不造作的法手印自性中产生不造作的俱生。因此，从法手印的因中产生不可分离的大手印。’
经文中说。还有，‘没有获得第四灌顶，就修习大手印等’，这也是粗略的说法。原因在于，大手印这个词在行续（Kriyātantra）和瑜伽续（Yogatantra）中也有阐述。仅仅是这些，在无上瑜伽（Anuttarayogatantra）的集聚中，毗卢遮那佛（Vairochana）大手印，以身语意为标志。’这样将生起次第安立为大手印。在《二观察续（Vajraśekhara Tantra）》中，从那之中生起的瑜伽

【English Translation】
Are there six? Because it is clearly seen from distinguishing the twelve truths of dependent origination. Therefore, those who argue about the key points of the Vajrayana resemble wandering in the dark. Nāropā's (Nāropā) and Maitrīpa's (Maitrīpa), what is the Great Seal (Mahāmudrā)? That is action, dharma, vows, and the Great Seal. As it is said in the secret mantra tantras, they understand it that way. ' This is merely added with the thought that they have not seen the views of the two lords (Jowo). Nāropā's great commentary on the Hevajra and the transference of consciousness (Phowa) instruction both agree: 'Action, dharma, and the Great Seal, what is called vow is luminosity.' Maitrīpa's teaching of the four seals is a teaching that determines empowerment. There it says: 'Relying on the action seal, contemplate the dharma seal, on top of that is the Great Seal, from which vows arise.' Nāgārjuna's (Nāgārjuna) four seals also follow the same order. The teachings that are famous in Tibet, if one only hears them and does not practice them, are merely a waste of words.'
Also, the noble Nāgārjuna himself said: 'In the four seals it is said, if one does not understand the action seal, nor does one understand the dharma seal, even the name of the Great Seal, understanding is impossible.' This does not come from Nāgārjuna's teachings, there it says something different from this, and some are satisfied with that, and do not even understand the talk of the dharma seal. Not understanding the dharma seal, from false action seals, how can the uncreated, co-emergent nature arise? From a cause of the same kind arises a result of the same kind, but not from a cause of a different kind. Just as from a seed of rice arises a sprout of rice, but not from a Koṭapa. Similarly, from the uncreated nature of the dharma seal arises the uncreated co-emergent. Therefore, from the cause of the dharma seal arises the inseparable Great Seal.'
It says in the scriptures. Also, 'Without obtaining the fourth empowerment, practicing the Great Seal, etc.,' this is also a rough statement. The reason is that the word Great Seal is also explained in the Kriyātantra and Yogatantra. Merely these, in the gathering of the Unsurpassed Yoga (Anuttarayogatantra) itself, Vairochana Great Seal, marked by body, speech, and mind.' Thus, the generation stage is established as the Great Seal. In the Vajraśekhara Tantra, the yoga arising from that

--------------------------------------------------------------------------------

འབྱོར་མ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཟ་བ་ཉིད། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་པས་ལས་རྒྱ་ཕྱག་ཆེན་དུ་བཞག་པ་དང་། དུས་འཁོར་
རྩ་རྒྱུད་ལས། དུང་ཅན་མ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ནི་གཏུམ་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། །དང་། སོ་སོར་སྡུད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གཏུམ་མོ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཕྱག་ཆེན་
དུ་བཞག་པ་སོགས་མ་ཕྱེད་པས་སོ། །ཡང་། དབང་བསྐུར་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཀག །ཅེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དགག་པའི་གཞུང་མ་དམིགས་པ་དང་། མདོ་
ལུགས་ཀྱི་འཚང་རྒྱ་བར་ཁས་བླངས་པ་དང་ནང་འགལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་འཐད་ན་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡུལ་ཅི་ནས་མི་ཐོན། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་ཁས་མི་ལེན་སྙམ་ན། བརྟག་གཉིས་སུ། 
21-56
ག་པུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་
ཀྱིས་བཏགས། །ཞེས་སུབ་བམ། ཡང་། རྟོག་པ་ཁ་ཚོམ་ཉིད་བསྒོམ་གྱི། །རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་ཤེས་སོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འཁྲུལ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགག་པས་
སོ། །དེ་འདྲའི་ཐ་སྙད་ཁས་མི་ལེན་དགོངས་ན། སམྦུ་ཊར། གཏི་མུག་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཞེ་སྡང་རྟག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྫོགས་
པར་བྱེད་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཅི་རེད་ན། གཞན་ཡང་། བླུན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམས་པ། །ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་སོགས་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་རང་གིས་མ་གཟིགས་པར་གཞན་ལ་སྟོན་
པའི་ངག་ཏུ་འདུག་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་རྒྱུ་ལགས་གྲང་། རིང་ལུགས་དེ་རྣམ་འགྲེལ་དུ། བདག་མཐོང་མིན་ཡང་གཞན་དག་གིས། །མཐོང་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་ཁ་ཅིག་སོགས་ཀྱིས་བཀག་ཟིན་ཏོ། །བདག་
ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། རང་ཉིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ནས་སྟོན་རྒྱུ། དེའི་གདུལ་བྱ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོར་ངེས་པས་སོ།། །།
༈ མ་ནོར་བ་བཀའ་བརྒྱུད་པས་བསྟན་ཚུལ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་གྲངས་ལས་གང་ཡིན་པ།
གཉིས་པ་མ་ནོར་བ་བཀའ་བརྒྱུད་པས་བསྟན་ཚུལ་ལ། 
21-57
ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་གྲངས་ལས་གང་ཡིན་པ། ཕྱག་ཆེན་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ། ངེས་ཚིག་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀར་བསྟན་ཚུལ། དེ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་གནད་བཤད་པ་བཞི་
ལས། དང་པོ་ནི་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་དེའི་ནང་གི་འདི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པར་འོང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད། གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་རིག

【现代汉语翻译】
‘拥有财富，享受其中的快乐，与此相伴的是大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེ，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：伟大的印记），它能带来赐予快乐的成就。’ 这句话将事业手印确立为大手印。此外，《时轮根本续》中说：‘这位持铃女即是大手印，她被称为拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的女人）。’ 以及‘各自收摄即是大手印，是虚空空性的特征。’ 这将拙火和幻身确立为大手印，这些都是因为没有区分清楚。
此外，‘未与灌顶相连，则禁止大手印。’ 这句话无论如何都是不合理的，因为没有找到驳斥它的论据，而且这与你们所承认的显宗成佛方式相矛盾。再者，如果合理，那么根本大手印又怎么会不产生结果呢？如果你们认为不承认根本大手印的说法，那么《二观察续》中说：
‘樟脑本身是无我者，快乐也是无我者的状态，它的快乐即是大手印，存在于脐轮之中，是最初元音的自性，诸佛称之为智慧。’ 难道要删除这些吗？还有，‘仅仅修习分别念的集合，对于从二次第产生的智慧，却不认为是大手印。’ 这也是不合理的，因为你们驳斥了错谬的大手印。如果你们认为不承认这样的说法，那么《桑布扎续》中说：‘愚痴是誓言手印，嗔恨恒常是大手印，贪欲是法手印，瑜伽士应当依止圆满这些手印。’ 这又该如何解释呢？
此外，‘愚人修习大手印，大多会成为畜生的因。’ 这样的话语就像自己没有看到方向，却指给别人看一样，难道是要持有数论的宗义吗？这种宗义在《释量论》中已经被驳斥：‘即使自己没有看到，也能证明别人看到。’ 如果你们说自己看到了，那么就会对自己造成损害，因为大手印要获得第四灌顶后才能宣说，而它的所化对象一定是根器敏锐者。
因此，不谬误的噶举派所阐述的，大手印的各种名称是什么？
第二，不谬误的噶举派所阐述的方式是：
大手印的各种名称是什么？ 大手印本身的体性是什么样的？ 经续两方面是如何阐述其定义的？ 如何解释它成为‘白法唯一’的关键？ 这分为四个方面，首先是乔沃·那若巴所说的第四大手印，这会成为第四大手印：第一手印是外在的女人，第二是意念的觉性。

【English Translation】
‘Having wealth, enjoying its happiness, and together with that is the Mahāmudrā (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེ，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：Great Seal), which brings the accomplishment of bestowing happiness.’ This statement establishes the Karma Mudrā as Mahāmudrā. Furthermore, the Kālacakra Root Tantra says: ‘This bell-bearing woman is the Mahāmudrā, she is said to be Tummo (藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：Fierce Woman).’ And ‘Individually gathering is the Mahāmudrā, it is the characteristic of emptiness of space.’ This establishes Tummo and the Illusory Body as Mahāmudrā, all because of not distinguishing clearly.
Moreover, ‘Without connection to empowerments, the Mahāmudrā is prohibited.’ This is unreasonable in any case, because no argument refuting it has been found, and it contradicts your acceptance of the Sūtra path to Buddhahood. Furthermore, if it is reasonable, then how could the Ground Mahāmudrā not produce results? If you think that you do not accept the term Ground Mahāmudrā, then in the Two Examinations Tantra:
‘Camphor itself is selfless, happiness is also the state of selflessness, its happiness is the Mahāmudrā, residing in the center of the navel chakra, it is the nature of the first vowel, the Buddhas have named it wisdom.’ Are you going to delete these? Also, ‘Merely meditating on the collection of conceptual thoughts, one does not recognize the wisdom arising from the two stages as Mahāmudrā.’ This is also unreasonable, because you refute the erroneous Mahāmudrā. If you think that you do not accept such a statement, then in the Sambūṭa Tantra: ‘Ignorance is the Samaya Mudrā, hatred is always the Mahāmudrā, desire is the Dharma Mudrā, yogis should rely on perfecting these Mudrās.’ How is this to be explained?
Furthermore, ‘A fool meditating on the Mahāmudrā mostly becomes the cause of animals.’ Such words are like showing others the direction without seeing it yourself, are you going to hold the tenets of the Sāṃkhya school? This tenet has already been refuted in the Pramāṇavārttika: ‘Even if one does not see oneself, one can prove that others see.’ If you say that you see it yourself, then it will cause harm to yourself, because the Mahāmudrā must be taught after obtaining the fourth empowerment, and its disciples are definitely those with sharp faculties.
Therefore, what are the various names of Mahāmudrā as taught by the non-erroneous Kagyu school?
Second, the way the non-erroneous Kagyu school explains it is:
What are the various names of Mahāmudrā? What is the nature of Mahāmudrā itself? How is its definition explained in both Sūtras and Tantras? How to explain the key to it becoming ‘White Dharma Only’? This is divided into four aspects, the first is the fourth Mahāmudrā spoken by Jowo Nāropa, this will become the fourth Mahāmudrā: the first Mudrā is the external woman, the second is the awareness of the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ།
གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་ཆེན་མོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་མཛད་པས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ཇི་ལྟ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། རྒྱལ་
བ་མཻ་ཏྲི་པས་གསུངས་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་དམ་རྒྱར་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྡུས་སོ། །རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། ཆོས་དང་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རྣམ་
སྨིན་ངེས་པ་ཡིན། །ཀུན་ནས་རྒྱས་བཏབ་ལྟ་བུར་གནས། །གང་ཡང་འདི་ནི་ལས་གང་གིས། །བདེན་འབྲས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྒྱས་གདབ་ནས། །དམ་
ཚིག་རང་གི་ཡོན་ཏན་དངོས། །རྒྱས་བཏབ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་གིས། །ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛད་པའི་ལས། །
21-58
དེ་ཡི་རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ནི་བརྗོད། །ཅེས་པའི་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་
གྲགས། ཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཉིད་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རླུང་མེའི་དྲོད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། སྔགས་
དང་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོས་བསྡུས། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ཆུང་བར། དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ངག་གི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་འཁྱུད་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ། །དམ་པའི་
སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཕྱག་རྒྱ། །འཇམ་དབྱངས་ཉིད་འཁྱུད་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཀ་ཕྱག་ཆེན་རང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་
ཕྱེ་བ་མང་ཡང་། འདིར་བསྟན་ཆགས་ལམ་དང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་དུས་གྱི་གྲོལ་ལམ་དེའོ། །དེ་ཡང་དབུ་མ་པས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བཟློག་པ་དང་། བདག་བཟློག་པ་དང་། ལྟ་བ་ཀུན་བཟློག་པའི་
སྐབས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོར། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། 
21-59
བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསུམ་ལ་བཀྲི་བའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན། འདིར་ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་ལགས་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པ་
ལ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུར་སྣང་། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་སྣང་མ་མྱོང་། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་གོ་གསུངས། །ཞེས་པ། མ་རྟོགས་པའི་སྐབས། རྟོགས་པ་ཤར་བའི་སྐབས། མཐར

【现代汉语翻译】
第三，大手印或伟大的万有圆满的空性（Śūnyatā）之实践。正如时轮金刚（Kālacakra）中所说的四种手印。伟大的导师龙树（Nāgārjuna）和胜者弥勒巴（Maitrīpa）所说的大手印和誓言印，都包含于此大手印中。《金刚鬘续》（Vajramālātantra）中说：‘法与业和誓言，以及大手印皆显现，业的异熟是确定的，如同一一盖章般存在。无论此为何业，皆如实转变成果。诸法自性本空，以自性来盖章，誓言是其自身功德的体现，以盖章者来盖章，空性与慈悲无二无别，清净佛土，如来以誓言，完全清净其事业，其自性即无自性，此即所谓大手印。’后三句揭示了这一点。《佛平等和合释》中，导师喜金刚（Ānandagarbha）说：‘空行母（Ḍākinī）之名广为人知。’这里的大手印是空性，誓言印是风火之暖，法印是五种欲妙，业印是智慧所生，以及由咒语和福田所生的空行母。’第一句概括了这些。《文殊口授》（Mañjuśrīmukha-āgama）小本中说：‘殊胜心之金刚大手印，语之金刚身拥抱是法印，圣身之智慧是业印，拥抱妙音（文殊菩萨）是誓言印。’这四种手印实际上就是大手印本身。因此，虽然大手印一词有多种区分，但这里所指的是，将执着之道与二元对立区分开来的解脱之道。
此外，中观派（Madhyamaka）将此分为三种情况：遣除非福德，遣除我，以及遣除一切见解。在《不退转法轮经》（Anivartanacakra-sūtra）中，通过三种如意宝珠的修习方式，揭示了清净善逝心髓的三种次第。在吉祥时轮金刚中，如同引导福德资粮、戒律资粮和智慧资粮这三种资粮的次第一样。在此，尊者密勒日巴（Jetsün Milarepa）也说：‘外在显现无论如何显现，不觉悟即是错觉，觉悟者视之为法身，最终意义上从未显现，如无云晴空般清净。’也就是说，未觉悟之时，觉悟生起之时，以及最终……

【English Translation】
Thirdly, the practice of Mahāmudrā or the Great Seal of Emptiness (Śūnyatā) that is all-encompassing. As the four seals spoken of in the Kālacakra (Wheel of Time). The Mahāmudrā and Samaya-mudrā spoken of by the great teacher Nāgārjuna and the Victor Maitrīpa, are all included in this Mahāmudrā. In the Vajramālātantra (Garland of Vajras Tantra): ‘Dharma and Karma and Samaya, and Mahāmudrā are manifestly expressed, the ripening of Karma is certain, it abides as if sealed one by one. Whatever this Karma may be, it transforms into true fruit as it is. All Dharmas are devoid of self-nature, sealing with self-nature, Samaya is the actual quality of itself, sealing with those who seal, emptiness and compassion are indivisible, purifying the Buddha-field, the Tathāgata with Samaya, completely purifies its actions, its self-nature is without self-nature, this is called Mahāmudrā.’ The latter three verses reveal this. In the commentary on Buddha Samayoga, the teacher Ānandagarbha said: ‘The name Ḍākinī (sky-goer) is widely known.’ Here, the Mahāmudrā is emptiness, the Samaya-mudrā is the warmth of wind and fire, the Dharma-mudrā is the five desirable qualities, and the Karma-mudrā is born of wisdom, and the Ḍākinī born of mantra and the field of merit.’ The first verse summarizes these. In the small Mañjuśrīmukha-āgama (Oral Transmission of Mañjuśrī): ‘The glorious heart's Vajra is the Great Seal, the speech's Vajra body embracing is the Dharma Seal, the holy body's wisdom is the Karma Seal, embracing Jamyang (Mañjuśrī) himself is the Samaya Seal.’ All four of these seals are actually Mahāmudrā itself. Therefore, although there are many distinctions in the mere term Mahāmudrā, what is indicated here is the path of liberation that separates the path of attachment from duality.
Furthermore, the Madhyamaka (Middle Way School) divides this into three instances: averting non-merit, averting self, and averting all views. In the Anivartanacakra-sūtra (Sūtra of the Wheel of Non-Reversal), the three stages of purifying the Sugata-garbha (Tathāgatagarbha) are revealed through the three ways of practicing the wish-fulfilling jewel. In the auspicious Kālacakra, just as the order of guiding the three accumulations of merit, the accumulation of discipline, and the accumulation of wisdom. Here too, Jetsün Milarepa said: ‘However the outer appearances may appear, not realizing is illusion, those who realize see it as the Dharmakāya, in the ultimate sense it has never appeared, pure like a cloudless sky.’ That is to say, at the time of non-realization, at the time of the arising of realization, and ultimately…

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐུག་གི་སྐབས་
གསུམ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི། དང་པོ་ལ་ནི། གཉིས་མེད་དམ། ཟུང་
འཇུག་ཙམ་བཤད་ཀྱང་བློའི་གོ་ཕྱོགས་ལ་གཉིས་སྣང་ངམ་ཐ་དད་ཅིག་ཀ་འབྱུང་སྟེ། དོན་གཉིས་སྣང་མ་སྤངས་པས་ལན། དེ་དག་གི་བློ་ངོ་བཟུང་ནས། འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་པ། མ་འཁྲུལ་པ་མ་འཁྲུལ་
པ། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་དོན་དམ་རང་སྟེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་རྣམས་བཟུང་བས་དྲང་དོན། བློ་དམན་རྣམས་ལ་དེ་ཀ་བདེན་པར་བཤད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་
ནི། གཉིས་སྣང་ཟད་པས་ན་གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་ཞེས་བཞག །དེའི་དབང་གིས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱེ་ཡང་བྱེ་བ་མི་སྲིད་པས། 
21-60
བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སོགས་ཀྱི་གནད་ཀས་བདེན་པ་གཅིག་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་དབང་རྗེས། རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་ཙ་ན། །གང་ཤར་འདི་ཆོས་སྐུར་
ཁྲོ་ལོ་ལོ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །འདི་ནི་ངེས་དོན། གསུམ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
གཟིགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་བློས་གཞལ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། ནམ་མཁའ་ལ་འདོམ་གྱིས་འཇལ་བ་དང་། །ཀུན་ཁྱབ་ལ་ཀོར་ལེར་གཅོད་པ་རྣམས། །བྱེད་དོན་རང་མེད་དེ་བྱེད་མཁན་མང་། །ཞེས་གསུངས་
པར་ཟད་ལ། འོན་ཀྱང་དཔལ་འབྲུག་པ་ལ་བསྟོད་པར། ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཕྱོགས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཞེས་
པ་ཙམ་བསྙད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་ལས། དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མེད་པ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་མཆོག་
གི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་རྣམས་གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་པར་དཔྱོད་དེ་སྐད་ཅིག་མའི་སེམས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
21-61
གང་གི་ཚེ་སེམས་སྐད་ཅིག་གི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། ཡིན་པ་དང་། མ་ཡིན་པ་དང་། གཅིག་དང་། གཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་།
སྲ

【现代汉语翻译】
关于相遇之时
三、这些也需要了解为凡夫的阶段、菩萨圣者的阶段和佛的阶段这三种。第一种情况是，即使只讲无二或双运，在理解上也会出现二元对立或差异，这是因为没有舍弃二元对立的显现。抓住这些人的心意，将错的视为错的，没错的视为没错的，世俗谛视为世俗谛，胜义谛视为胜义谛，像这样讲述看似相互矛盾的内容，这都是权宜之说。对于智慧低下的人，必须将这些视为真理来讲述。第二种情况是，因为二元对立的显现已经消失，所以安立为证悟无二。凭借这一点，所有的分别念都显现为法身，所有的烦恼都显现为甘露，所有的错觉都显现为智慧，即使分开也无法分割。
真假二谛无别，或者方便智慧无别等的要点，真实只有一个，那就是胜义谛。正如嘉瓦仁波切所说：‘当知分别念之自性时，任何显现皆为法身，’以及萨ra哈大师所说：‘一旦证悟，一切皆是它，除此之外，无人能找到其他。’这就是究竟之义。第三，以佛的视角来看，用众生的心来衡量，正如嘉瓦仁波切所说：‘用尺子测量天空，将周遍一切的事物切成圆形，做这些事情毫无意义，但做的人却很多。’仅此而已。然而，在赞颂帕竹巴时说：‘周遍虚空的瑜伽士，远离方所的大乐之境，任运成就无为法，顶礼尊贵的竹巴之足。’仅此而已。这些也出自时轮金刚的注释《无垢光》：‘在此之后，诸佛的瑜伽刹那间全部消失，远离一和多，是至高的无二，因为在胜义谛中远离有和无。只要世间法存在，那么诸法就会以一和多来区分，因为刹那生灭的心会显现。’
‘当心远离刹那生灭之法时，那时就称为无自性。’因此，世尊说无自性的一方是无方所。所谓方所，就是事物、非事物、有、无、是、非、一、非一、常、断、存在、非存在等。

【English Translation】
About the Time of Encounter
3. These also need to be understood as three stages: the stage of ordinary beings, the stage of Bodhisattva Aryas, and the stage of Buddhas. In the first case, even if only non-duality or union is discussed, a dualistic or different perception will inevitably arise in the mind, because the appearance of duality has not been abandoned. Grasping the minds of these people, what is mistaken is seen as mistaken, what is not mistaken is seen as not mistaken, conventional truth is seen as conventional truth, and ultimate truth is seen as ultimate truth. Explaining things that seem contradictory in this way is provisional. For those of lower intelligence, it is necessary to explain these as the truth. The second case is that because the appearance of duality has ceased, it is established as the realization of non-duality. By virtue of this, all conceptual thoughts appear as Dharmakaya, all afflictions appear as nectar, and all illusions appear as wisdom, so even if divided, it is impossible to separate them.
The key point is that the two truths are inseparable, or that skillful means and wisdom are inseparable. There is only one truth, which is the ultimate truth. As Gyalwang Rinpoche said: 'When the nature of conceptual thought is known, whatever arises is the Dharmakaya.' And as the great Saraha said: 'Once realized, everything is it; no one can find anything else other than that.' This is the definitive meaning. Third, from the perspective of a Buddha, measuring with the mind of sentient beings is like Gyalwang Rinpoche said: 'Measuring the sky with a yardstick and cutting the all-pervading into circles are meaningless, but there are many who do it.' That's all. However, in praise of Pal Drukpa, it says: 'Yogi of all-pervading space, in the realm of great bliss free from direction, spontaneously accomplished, unconditioned, I prostrate to the feet of the glorious Drukpa.' That's all that is said. These are also from the commentary on the Kalachakra, the Vimalaprabha: 'After that, the yoga of the Buddhas disappears in an instant, devoid of one and many, is the supreme non-duality, because in ultimate truth it is devoid of existence and non-existence. As long as worldly existence exists, then phenomena will be distinguished by one and many, because the momentary mind appears.'
'When the mind is free from momentary phenomena, then it is called selflessness.' Therefore, the Blessed One said that the side of selflessness is without direction. The so-called direction is things, non-things, existence, non-existence, is, is not, one, not one, permanent, impermanent, existence, non-existence, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒྲ་དང་། སྒྲ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་
དང་། ཞེས་སྡང་དང་། ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་། གཏི་མུག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་དང་བྲལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་
ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་སོ་སོར་སྣང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་ནམ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་མེད་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་ཤེས་དགོས་ཤིང་། 
21-62
ལུང་འདིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་མི་ཕྱེད་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་ཅེས་པའི་སྐབས་ཏེ། དེས་ན་དྲང་དོན་དུ་འདི། ངེས་དོན་དུ་འདི། མཐར་ཐུག་ཏུ་འདི་ཞེས་ཤན་ཕྱེད་པར་
བྱའོ།། །།
༈ ཕྱག་ཆེན་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ།
གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི། མཐར་ཐུག་དེ་ཀ་ཡིན་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན་པའི་ཚེ། ཚིག་དང་ཡི་གེའམ་བརྡ་དང་མཚན་མས་བསྙད་པ་
ཞིག་མ་བྱས་ན། ཕན་ཚུན་བརྡ་འཕྲོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོ་ཧར། བླ་མས་བསྟན་པ་བརྗོད་མིན་ན། །སློབ་མས་གོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་བསྟན་
པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བ་ཞིག་ངེས་དོན་དུ་བཟུང་། རིང་བ་ནི་དྲང་དོན་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པས། གདུལ་བྱས་ཀྱང་དེ་དང་དེས་མཚོན་
ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། ཞེས་པ་དེ་འབྱུང་། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་གཏེར་ལྟ་བུར་གཞལ་བར་ནུས་པ། ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས་
པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །ཞེས་དང་། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དགོས་ཚུལ་ཡང་འདིར་ཟད་དོ། །
21-63
ཇི་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་ཁྱེར་ཡང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་སྒྲུབ་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་བཏོན་པས། རྒྱལ་དབང་རྗེས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་
རྣམ་བཅད་དགག་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཡོངས་གཅོད་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་བྱས་ཚུལ་གསུངས། དེ་བཞིན་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་བསྒྱུར་བ་

【现代汉语翻译】
快乐与涅槃，色与非色，声与非声，刹那与非刹那，执着与非执着，嗔恨与非嗔恨，愚痴与非愚痴等等，这些都是相对的，因为它们彼此依赖。
远离这些相对性，就是诸佛的不住涅槃，其自性是空性。远离刹那与非刹那的智慧，是诸佛的真如。正如所说，众生因各自心念的影响，会显现四种或十六种不同的相。因此，当谈到即将解释的空性时，也需要了解这种空性是如何产生的。
这段经文也表明了基、道、果是不可分割的。这是究竟的意义所在。因此，我们应该区分：这是不了义，这是了义，这是究竟义。
大印的自性是什么？
二是关于大手印的自性。虽然它是究竟的，但在向被调伏者展示时，如果不使用语言、文字或符号来表达，就无法相互理解。正如多哈中所说：'上师未曾言说，弟子无法领悟，俱生甘露之味，如何才能指示？'
因此，诸佛以假立的方式，将接近究竟义的视为了义，将远离的视为不了义来教导。这样，被调伏者也能通过这些来理解。正如所说：'上师所说，融入心髓'。这样，就能像将一切法都放在手掌中一样衡量。正如所说：'如同见到手掌中的宝藏'。这就是成就。
因此，'在不变之上假立'，以及'不依赖名言，无法证悟胜义'，这些都说明了名言的必要性。
无论如何假立，在所有名相乘中，主要强调的是破除；而在金刚乘中，主要强调的是建立。因此，嘉瓦仁波切说，显宗和密宗的区别在于，显宗侧重于遮诠，而密宗侧重于立诠。同样，以前的伟大译师们在翻译名相时...

【English Translation】
Happiness and Nirvana, form and formlessness, sound and non-sound, moment and non-moment, attachment and non-attachment, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance, and so on. These are all relative because they are interdependent.
Being free from these relativities is the non-abiding Nirvana of the Buddhas, whose nature is emptiness. The wisdom free from moment and non-moment is the Suchness of the Buddhas. As it is said, sentient beings, due to the influence of their own minds, will manifest four or sixteen different aspects. Therefore, when talking about emptiness, which will be explained, one needs to understand how this emptiness arises.
This scripture also shows that the base, path, and fruit are inseparable. This is the ultimate meaning. Therefore, we should distinguish: this is provisional meaning, this is definitive meaning, and this is ultimate meaning.
What is the nature of Mahamudra itself?
Secondly, what is the nature of Mahamudra itself? Although it is ultimate, when showing it to those to be tamed, if one does not use words, letters, or symbols to express it, there is no way to understand each other. As the Doha says: 'If the Lama does not teach, the disciple will not understand. The taste of co-emergent nectar, how can it be shown?'
Therefore, the Buddhas, by imputation, take what is close to that side as definitive meaning, and what is far away as provisional meaning to teach. In this way, those to be tamed can also understand through these. As it is said: 'What the Lama says, enters the heart.' In this way, one can measure all dharmas like a treasure in the palm of one's hand. As it is said: 'Like seeing a treasure in the palm of one's hand.' This is accomplishment.
Therefore, 'Imputing on the unchanging,' and 'Without relying on terminology, one cannot realize the ultimate meaning,' these also illustrate the necessity of terminology.
No matter how imputation is carried out, in all the Vehicle of Characteristics, the main emphasis is on negation; while in the Vajra Vehicle, the main emphasis is on affirmation. Therefore, Gyalwang Rinpoche said that the difference between Sutra and Tantra is that Sutra focuses on exclusion, while Tantra focuses on establishment. Similarly, the great translators of the past, when translating characteristics...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གཉིས་མེད་ཁོ་ན། ཟུང་འཇུག་
ཅེས་གསུངས་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ། སྔགས་བསྒྱུར་བ་ན་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ཤས་ཆེ་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་
ཞེ་འདོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞིག་དང་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་བྱུང་བས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། སྲིད་གསུམ་ཕྲ་རབ་གཟུགས་མིན་འདིར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ཉིད་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གང་དུའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་འགྱུར། །གང་གི་འགྱུར་མེད་དང་བྲལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གཟུང་ནས་
སྟོང་པར་ལྟ་བྱེད་པ། །དེས་ན་གཙོ་བོས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་དང་པོ་སྡུད་པར། གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་མི་གནས་ཚོར་བར་མི་གནས་ཤིང་། །
21-64
གང་ཞིག་འདུ་ཤེས་མི་གནས་སེམས་པ་ལ་མི་གནས། །རྣམ་ཤེས་གང་མི་གནས་པར་ཆོས་ཉིད་གནས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་
རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། །གཞན་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ། སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། བྱེད་དུ་མ་བཅུག །རྗེས་སུ་ཡི་རང་
བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་
ཡེ་ནས་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་ནས། གང་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དགོངས་
པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡུལ་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། དབྱངས་སྣ་ཚོགས་སུ་གོ་བ་རྣམས་སུ་
བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འཆད་དོ། །ཞེས་བཤད་བྱ་འདི་གཅིག་པུ་འཆད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་མང་པོར་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འདི་དག་མིང་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ནི། 
21-65
དེ་དག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་མིང་དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མིང་དེ་དང་དེས་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་
པ་དེ་དང་དེར་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མཛད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་མེད་དེ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་
བ

【现代汉语翻译】
无二（Nagnis Med）的唯一，双运（Zungjuk）。
说出这样不可能的话。在翻译密咒时，虽然两者都存在，但更多的是被展示为双运或俱生智（Lhanchik Kyepai Yeshe）。因此，显宗和密宗的
意图的见解和确立方式上存在差异。如《时轮经》（Duskyi Khorloi Gyü）中说：‘三有（Sid Sum）微尘非色，此处识（Nampar Shepa）亦无识，佛陀智慧不住于何处。’这句话是为佛教徒阐述的。
‘谁若执著于不变和分离，他们就抓住空性（Tongpa Nyid）并视其为空。’因此，主尊（Tsowos）的不变和俱生（Lhankyé）之身的喜乐，在密咒乘（Ngagi Tekpa）中被揭示。’
其中，首先在《摄义》（Düpar）中说：‘谁不住于色（Zukla Miné），不住于受（Tsorwar Miné），谁不住于想（Dushe Miné），不住于心（Sempa La Miné），不住于识（Namshe Gang Miné），而住于法性（Chönyi），这就是般若波罗蜜多（Sherab Parol Chin）的殊胜行。’
此外，在《行续·现观庄严》（Chö Gyü Namsnang Ngönchang）中说：‘另外，秘密主（Sangwai Dakpo），密咒的特征是，诸佛（Sangye）未曾做过，如来（Deshin Shekpa）们未曾做过，也未曾允许做，也未曾随喜。’
‘那是什么原因呢？因为这是诸法（Chö Tamché）的法性（Chönyi），就像这样，如来们出现也好，不出现也好，诸法的自性（Tshennyi）本来就存在，就像这样，是密咒的法性。’
从那以后，‘当佛陀（Sangye），薄伽梵（Chomdende），出现在世间时，那时法性以各种方式和意图，对具有各种想法的众生（Semchen）以各种语言和文字，以及各种确定的词语和声音，加持并宣说密咒的方式。’
据说，这个唯一的所说之法，有许多许多的论典来阐释。为了进入那唯一的真如（Denko Nyi La Jukpar），‘由于所化众生（Düljyi Kyewo）的意乐不同，这些仅仅在名称上有所区别，
是为了让他们进入其中。’这样说的。因此，仅仅通过获得那个名称，他们就会跟随那个真如，因此，以那个名称和它所指示的论典等等，随顺那个众生（Semchen）的心意，使那个真如无有差别，却又好像有差别一样，佛陀（Sangye）……'

【English Translation】
The only one without two (Nagnis Med), union (Zungjuk).
It is impossible to say such a thing. When translating mantras, although both exist, it is more often shown as union or co-emergent wisdom (Lhanchik Kyepai Yeshe). Therefore, in Sutra and Tantra,
there is a difference in the view of intention and the way of establishing it. As it is said in the Kalachakra Tantra (Duskyi Khorloi Gyü): 'The three existences (Sid Sum) are subtle dust, not form, and here consciousness (Nampar Shepa) is also without consciousness, and the Buddha's wisdom does not abide anywhere.' This sentence is explained for Buddhists.
'Whoever clings to the immutable and separation, they seize emptiness (Tongpa Nyid) and view it as empty.' Therefore, the pleasure of the immutable and co-emergent (Lhankyé) body of the main deity (Tsowos) is revealed in the Mantra Vehicle (Ngagi Tekpa).'
Among them, it is first said in the Compendium (Düpar): 'Whoever does not abide in form (Zukla Miné), does not abide in feeling (Tsorwar Miné), whoever does not abide in perception (Dushe Miné), does not abide in mind (Sempa La Miné), does not abide in consciousness (Namshe Gang Miné), but abides in the nature of reality (Chönyi), this is the supreme practice of Prajnaparamita (Sherab Parol Chin).'
Furthermore, in the Action Tantra, Manifest Enlightenment (Chö Gyü Namsnang Ngönchang), it says: 'Furthermore, Secret Lord (Sangwai Dakpo), the characteristic of mantra is that it has not been done by all the Buddhas (Sangye), it has not been done by the Tathagatas (Deshin Shekpa), nor has it been allowed to be done, nor has it been rejoiced in.'
'What is the reason for that? Because this is the nature of reality (Chönyi) of all phenomena (Chö Tamché), just like this, whether the Tathagatas appear or do not appear, the nature (Tshennyi) of phenomena has always existed, just like this, it is the nature of reality of mantra.'
From then on, 'When the Buddha (Sangye), the Bhagavan (Chomdende), appears in the world, at that time, the nature of reality, in various ways and intentions, blesses and proclaims the way of mantra to sentient beings (Semchen) with various thoughts in various languages and letters, and various definite words and sounds.'
It is said that this single thing to be spoken has many, many treatises to explain it. In order to enter that one and only Suchness (Denko Nyi La Jukpar), 'Because of the differences in the inclinations of the beings to be tamed (Düljyi Kyewo), these are distinguished only by name,
in order to allow them to enter into it.' It is said like this. Therefore, merely by obtaining that name, they will follow that Suchness, therefore, with that name and the treatises indicated by it, following the mind of that sentient being (Semchen), making that Suchness without difference, yet appearing as if there is a difference, the Buddha (Sangye)……'

--------------------------------------------------------------------------------

ཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་དེ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ། དེ་
ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དུ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་ཞེས་གསུངས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། །རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པ་ལས་འདས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་
ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱིབས་དག་དང་། །རྟོག་དང་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་དང་། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །
ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱུང་བ་མཐུན། དེ་མཛུབ་བཙུགས་སུ་སྟོན་པ། དེ་ཉིད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། 
21-66
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་པོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲ་ཡིས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། ཆོས་འབྱུང་གང་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །
རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་། །སངས་
རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་བདེ་བའི་གནས་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། ཡང་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གཞན་སྣང་གི་རིག་པ་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་
ཆོས་ལས་འདས་པ། མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ། དེ་དག་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
21-67
ཡང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དུས་ཀྱི། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་དང་། ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་
ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་
པ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་བཅད་དུ་

【现代汉语翻译】
世尊是导师啊。实际上，般若波罗蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）本身在金刚乘（Vajrayana）中被清楚地称为大手印（Mahamudra，伟大的手印）。
同样，在本论典中，关于心的实相的开示是：‘具有方便（Upaya，巧妙手段）和智慧（Prajna）的自性，是ཨེ་ཝཾ（E-vam，二合音）。’在时轮（Kalachakra，时间之轮）的大疏中说：‘超越分别念的禅修，是不可改变的大手印，远离能取和所取的形象，断绝思虑和言说，如干闼婆城（Gandharva，香音神）的显现，具有幻化的自性，结合方便和智慧的自性，礼敬ཨེ་ཝཾ（E-vam，二合音）的字母。’这与上述一致。用手指指点它。同样，在那里说：‘大手印是诸法（Dharma，宇宙真理）无自性的特征，具备一切殊胜的形态。般若波罗蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）是产生一切佛陀（Buddha，觉悟者）的根源。’也可以用‘法生’（Dharmodaya，法之生起）这个词来表达，法生是指诸法（Dharma，宇宙真理）从无自性中生起的地方。无自性的诸法（Dharma，宇宙真理）是指十力（Balas，十种力量）、四无畏（Vaisharadyas，四种无所畏惧）等八万四千法蕴。这些法蕴生起的地方，就是法生，是诸佛（Buddha，觉悟者）的刹土（Buddhakṣetra，佛的净土）。是诸佛（Buddha，觉悟者）和菩萨（Bodhisattva，觉悟的勇士）的住所，是安乐的处所和出生的处所。’
此外，它也被称为大手印。其他显现的觉性，般若波罗蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）自性光明，是俱生的大手印，具有喜乐的形象，是法界（Dharmadhatu，法界）的同类，是圆满的境界，是金刚萨埵（Vajrasattva，金刚心）和佛母（Buddhamata，佛之母），不是依赖和联系而生的诸根的行境，是殊胜的根的行境，是至高无上的不变的安乐自性，超越微尘之法，与镜中的幻影和梦境相似。这些是诸佛（Buddha，觉悟者）所说的俱生身，因为它们具有至高无上的不变的自性。
此外，觉性的自性是时间，所知的特征是轮，觉性和所知这两者的一体性就是时轮（Kalachakra，时间之轮）。通过这种表达的次第，世尊时轮（Kalachakra，时间之轮）就是ཨེ་ཝཾ（E-vam，二合音）的字母，是金刚萨埵（Vajrasattva，金刚心），是诸佛（Buddha，觉悟者）在一切续部中如实宣说的。世尊在根本续第五品中也说：‘智慧完全断绝……’

【English Translation】
The Bhagavan (Lord) is the teacher. In reality, Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) itself is clearly stated as Mahamudra (Great Seal) in Vajrayana (Diamond Vehicle).
Similarly, in this text, the teaching on the nature of the mind is: 'Having the nature of Upaya (Skillful Means) and Prajna (Wisdom), is E-vam.' In the great commentary of Kalachakra (Wheel of Time), it says: 'Meditation beyond conceptualization is the unchanging Mahamudra, free from the form of grasper and grasped, abandoning thought and speech, like the appearance of a Gandharva city, having the nature of illusion, combining the nature of Upaya and Prajna, I prostrate to the letter E-vam.' This is consistent with the above. It is shown by pointing a finger. Similarly, it says there: 'Mahamudra is the characteristic of all Dharmas (Universal Truths) being without inherent existence, possessing all excellent forms. Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) is the one who generates all Buddhas (Enlightened Ones).’ It can also be expressed by the word 'Dharmodaya (Origin of Dharma),' which refers to the place where all Dharmas (Universal Truths) arise from non-inherent existence. Dharmas (Universal Truths) without inherent existence are the ten powers (Balas), the four fearlessnesses (Vaisharadyas), and the eighty-four thousand aggregates of Dharma. The place where these arise is Dharmodaya, which is the Buddhakṣetra (Buddha-field) of the Buddhas (Enlightened Ones). It is the abode of Buddhas (Enlightened Ones) and Bodhisattvas (Enlightenment Warriors), a place of bliss and a place of birth.'
Furthermore, it is also called Mahamudra. The awareness of other appearances, Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) is naturally luminous, is the co-emergent Mahamudra, having the form of joy, is the congener of Dharmadhatu (Realm of Dharma), is the state of completion, is Vajrasattva (Diamond Being) and Buddhamata (Mother of Buddhas), is not the object of the senses that arise from dependence and connection, is the object of the supreme sense, is the nature of supreme unchanging bliss, beyond the Dharma of atoms, similar to the illusion in a mirror and a dream. These are said by the Buddhas (Enlightened Ones) to be the co-emergent body, because they have the nature of supreme immutability.
Furthermore, the nature of awareness is time, the characteristic of the knowable is the wheel, and the oneness of awareness and the knowable is Kalachakra (Wheel of Time). Through this order of expression, the Bhagavan Kalachakra (Wheel of Time) is the letter E-vam, is Vajrasattva (Diamond Being), which is truly spoken by the Buddhas (Enlightened Ones) in all Tantras. The Bhagavan also said in the fifth chapter of the Root Tantra: 'Wisdom completely cuts off...'

--------------------------------------------------------------------------------

མེད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །སྲིད་གསུམ་གཅིག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པར་བཤད། ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་བདེ་མཆོག་དང་
གསང་བ་འདུས་པ་ཡིན་པར། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་རབ་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ལས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྡོམ་པའོ། །སྡོམ་པ་བྱང་ཆུབ་
བདེ་མཆོག་སྟེ། །བལྟར་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ནི། །འདུས་པ་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་ཡིན་པར་བརྟག་གཉིས་ལས། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲའང་
ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ། དཔལ་མཆོག་ལས། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། 
21-68
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །ཅེས་སོགས་དེར་མ་ཟད་འཁོར་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པར་སམྦུ་ཊ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །གྲུ་གསུམ་རྒྱ་
ཆེའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །ཚངས་སོགས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བཅས། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གནས་སུ་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །དེ་ཉིད་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །སྲོག་
ཆགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀས་གསུངས་པ་ནི། ཕ་རྒྱུད་དུ་རིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། མ་རྒྱུད་ལས་རིག་མའི་
སྐྱེས་བུ་ཞེས་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་རང་གི་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་སོ། །དོན་ལ་ཐབས་ཤེས་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་ནིང་གི་སྒྲས་ཀྱང་བསྙད་པར་
མཛད་དེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཞི་བ་སྟེ། །མ་ནིང་གི་ནི་གོ་འཕང་མཆོག །ཅེས་པས་སོ།། །།
༈ ངེས་ཚིག་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀར་བསྟན་ཚུལ།
གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ནས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཁོ་བོའི་རྗེ་བླ་
མ་དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་མདོར་ཡང་བཤད་ལ་དེ་ཀ་བཤད་པས་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། ཆེན་པོ་དང་མ་སྦྱར་བས། མདོའི་དེ་མི་གསལ་བར་མདོར་བསྟན་དུ་སོང་། 
21-69
སྔགས་སུ་དེ་གཉིས་སྦྱར་བས། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པས་ཆེན་པོ་བཤད་པར་སོང་ཚུལ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པར། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་
ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གཞི་མཐུན་དུ་བཤད་པ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་། མདོར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བཤད་པའི་ཚུལ་ནི། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་
ཀུན་གྱི་མཚ

【现代汉语翻译】
而且，被称为金刚（梵文：Vajra，藏文：རྡོ་རྗེ།，多杰，金刚），是统一三界的心灵勇士，因此被称为金刚萨埵（梵文：Vajrasattva，藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，多杰森华）。《总集续》中说，诸佛的总集安住于ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），是身语意之业，是所有形式中最殊胜的总集。总集即菩提胜乐（梵文：Samvara，藏文：བདེ་མཆོག， डे चोग），不可见，不可说。诸佛的秘密是胜乐的集合。《喜金刚续》中说，हे（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是大悲，金刚（梵文：Vajra，藏文：རྡོ་རྗེ།，多杰，金刚）是智慧，是方便与智慧的自性。
同样，普贤等一切也是如此。《吉祥胜续》中说，无始无终的心灵勇士是金刚萨埵大乐，普贤是万有之主，金刚慢是自性之主。不仅如此，桑布扎续中说，它也存在于轮回的所有方面，因为它对一切众生都是平等的，具有广阔的三棱柱形，是梵天等天人和非天人的住所。它也是般若波罗蜜多（梵文：Prajnaparamita，藏文：ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན，西饶帕若钦），是世俗形态的女性，超越了所有领域，存在于一切众生的心中。因此，大手印（梵文：Mahamudra，藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，恰嘉钦波）和大印（梵文：Mahamudra，藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ།，恰嘉钦莫）这两个术语的用法，类似于父续中理性的男性和母续中明妃的区分，因为它们各自都是最终的目标。实际上，它既不是方便也不是智慧，因此也被称为阴阳人。如《时轮根本续》所说，相互拥抱是寂静，阴阳人的地位是最高的。
第三，关于经和续中如何解释“确定词义”：我的上师，尊贵的竹巴仁波切曾说，‘手印’一词在经中也有解释，而且解释了它，也就解释了‘大’。然而，由于没有与‘大’字结合，经中的解释不够清晰，只是简要提及。在密续中，这两个字结合在一起，因此非常清晰，是详细的解释。’据说，解释了‘手印’也就解释了‘大’，这似乎是指龙树菩萨的《四手印》，其中说：‘既是手印，又是大，所以是大手印。’经中解释‘手印’的方式，如《宝女所问经》中所说：‘一切法的特征……’

【English Translation】
Moreover, it is called Vajra, is the mind warrior who unifies the three realms, hence called Vajrasattva. It is said in the 'Compendium of All Practices' that the compendium of all Buddhas abides in E VAM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), is the deed of body, speech, and mind, is the supreme compendium of all forms. The compendium is Samvara, is unseen, is unspeakable. The secret of all Buddhas is the collection of bliss. It is said in the 'Hevajra Tantra' that HE (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is great compassion, Vajra is wisdom, is the self-nature of method and wisdom.
Likewise, all such as Samantabhadra are also the same. It is said in the 'Glorious Supreme Tantra' that the mind warrior without beginning or end is Vajrasattva great bliss, Samantabhadra is the lord of all, Vajra pride is the lord of self. Not only that, it is also said in the Sambuta Tantra that it exists in all aspects of samsara, because it is equal to all sentient beings, has a vast triangular shape, is the abode of gods and asuras such as Brahma. It is also Prajnaparamita, is the female with a conventional form, transcends all realms, abides in the hearts of all living beings. Therefore, the use of the two terms 'Mahamudra' and 'Great Seal' is similar to the distinction between the rational male in the father tantra and the consort in the mother tantra, because they are each the ultimate goal. In reality, it is neither method nor wisdom, therefore it is also called a hermaphrodite. As it is said in the 'Root Tantra of the Kalachakra', mutual embrace is peace, the status of the hermaphrodite is supreme.
Third, regarding how 'definitive meaning' is explained in both sutras and tantras: My guru, the venerable Drukpa Rinpoche, once said, 'The term 'hand seal' is also explained in the sutras, and by explaining it, 'great' is also explained. However, because it is not combined with the word 'great', the explanation in the sutras is not clear enough, it is only briefly mentioned. In the tantras, these two words are combined, therefore it is very clear, it is a detailed explanation.' It is said that by explaining 'hand seal', 'great' is also explained, which seems to refer to Nagarjuna's 'Four Hand Seals', which says: 'It is both a hand seal and great, therefore it is the Great Seal.' The way 'hand seal' is explained in the sutras, as it is said in the 'Sutra Requested by the Jewel Daughter': 'The characteristics of all dharmas...'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་དེ་འདྲ་བས། །ཕྱག་རྒྱ་གང་གདབ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཅེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་
པར་གྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕྱེ་བ་མེད་
པ། འཇུག་པ་མེད་པ། མདོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ། མི་བསྐྱོད་པ། བསྐྱོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བཏབ་པ་ཉིད་
དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི། ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཕྱག་རྒྱ། ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། 
21-70
ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་འདྲེན་པ་དག་གིས་བཤད། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདྲེན་པས་བཤད་པ་འདི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་
ཐོབ་པར་བྱེད། ཅེས་དང་། བྱམས་པ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞེས་པ་ནས། གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་གནས་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ་ཞེས་མང་ངོ་།
རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས། ཕྱག་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས། །མི་འདིའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་མུ་དྲཱ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པས། ཕྱག་དང་རྒྱ་སོ་སོར་བསྒྱུར་བའི་བཤད་
པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བསྡམས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་བྱུང་། དང་པོ་ཐིག་ལེ་སྐོར་དུ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་
གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །དང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། ཨེ་ཝཾ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །གང་ལ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད། །དེ་ལ་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ནི། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་གླེང་གཞིར་གསུངས། །ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། ཨེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཝཾ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །
21-71
ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་བྱུང་། །དེས་སྦྱོར་བ་ནི་རྨད་བྱུང་མཆོག །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཁྱབ། །མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །རྒྱུད་རྣམས་སུ་ནི་ཐོག་མར་
གསུངས། །ཡང་། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་དོན་བསྡུས་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །གང་ལ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱ། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དོན་ཡང་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་།
མི་འདའ་

【现代汉语翻译】
汝即是，等同虚空之自性。如是自性手印，无论盖何手印皆不退转。如是说。智慧海（བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།，name of a Bodhisattva）请问：一切法皆以解脱之手印印之，无二且二皆清净。如是说。虚空藏（ནམ་མཁའ་མཛོད།，name of a Bodhisattva）请问：无别真如即是手印，无分、无入、无执、不动、非可动，天人阿修罗等世间皆以此手印印之。如是说。如来之手印者，乃极无生之手印、离欲之手印、真如之手印、真实边际之手印、虚空之手印，广说如是。
《三摩地王经》（ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ།，Samādhirāja-sūtra）云：诸法自性皆手印，此三摩地为导师所说。此寂静三摩地，导师所说，能得一切智智。如是说。《慈氏菩萨入楞伽经》（བྱམས་པ་འཇུག་པའི་མདོ།，name of a sutra）云：一切法皆以空性之手印，乃至不可取、无住处之手印印之，如是甚多。
至尊大成就者米拉日巴（རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ།，Jetsun Milarepa）云：手者，乃乐空无别，为此之故，是为印。如是，穆德拉（མུ་དྲཱ་，mudrā）即手印之义。故有将‘手’与‘印’分别翻译之说，亦有合二为一译为‘手印’之说。前者，于明点（ཐིག་ལེ།，bindu）之轮中，如水入水，如油入油，自之觉性智慧，善见者即是此手。又，《金刚鬘》（རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ།，Vajramala）云：ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是），如来之印，无二之象征，空性与悲心无别，于何者上显现，彼即是如来之印。无二智慧之象征，乃一切续部之开端。如是说。后者，于彼经中，ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：e）谓空性，如是ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）谓悲心，二者明点和合而生，此和合乃稀有殊胜，遍布八万四千法蕴，总摄即是法之手印，乃大王之手印，于诸续部中最初宣说。又，一切续部之义总摄，空性与悲心不分离，于何者上显现，彼即是如来之印。如是说。手印之义，亦有增长与不越之义。

【English Translation】
You are the nature equal to space. Such a nature mudra, whatever mudra is applied, does not revert. Thus it is said. Blo-gros rgya-mtsho (name of a Bodhisattva) asked: All dharmas are sealed with the mudra of liberation, being non-dual and both (duality) completely pure. Thus it is said. Nam-mkha' mdzod (name of a Bodhisattva) asked: The undifferentiated Suchness is the mudra, without division, without entry, without attachment, immovable, not to be moved; the world with gods, humans, and asuras is sealed with this mudra. Thus it is said. The mudra of the Tathagata is the mudra of utter non-arising, the mudra of detachment, the mudra of Suchness, the mudra of the ultimate reality, the mudra of space, and so on, extensively explained.
The Samādhirāja-sūtra says: The nature of all dharmas is a mudra; this samadhi is taught by the guides. This peaceful samadhi, taught by the guides, leads to the attainment of omniscient wisdom. Thus it is said. The Maitreya Entering Laṅkā Sūtra says: All dharmas are sealed with the mudra of emptiness, and so on, with the mudra of being ungraspable and without a place. There are many such statements.
The great Jetsun Milarepa said: The hand is the inseparability of bliss and emptiness; for this reason, it is a seal. Thus, mudrā means 'hand seal'. Therefore, there are explanations that translate 'hand' and 'seal' separately, and there are those that combine them into 'hand seal'. In the former case, in the circle of bindus, like water into water, like oil into oil, one's own awareness wisdom, the one who sees well is this hand. Also, the Vajramala says: evaṃ (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal meaning: thus), the seal of the Tathagata, the symbol of non-duality, the inseparability of emptiness and compassion, on whatever it appears, that is the seal of the Tathagata. The symbol of non-dual wisdom is said to be the beginning of all tantras. Thus it is said. In the latter case, in that same scripture, e (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: e) is said to be emptiness, and vaṃ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: vam) is said to be compassion; the bindu of these two arises from union. This union is wonderfully supreme, pervading the eighty-four thousand collections of teachings; in brief, it is the dharma mudra, the mudra of the great king, first taught in the tantras. Again, the meaning of all tantras is summarized: emptiness and compassion are inseparable; on whatever it appears, that is the seal of the Tathagata. Thus it is said. The meaning of mudra also includes increasing and not transgressing.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་གཉིས་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི། རྗེ་མཻ་ཏྲི་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། དེ་ལ་གཞི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་བོ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པས་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་ལ་འཛིན་པ་ཡང་སྟོང་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་དོན་དམ་
པ་ཡོད་པ་མཆོག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བས་དངོས་གཞི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་སྨྲ་བར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པས་སྟོང་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །དེར་ནི་རྡོར་སེམས་རྒྱས་བཏབ་པས། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་བཀག་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །
21-72
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བྱ་སྟེ། །དང་པོ་ཉིད་ནས་མི་གནས་པས། །བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་དོན་ཡོད་པའི་ཟུང་དུ་སྤངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་མི་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་
གྲུབ་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུན་ལ་རང་རིག་པར་གྲུབ་པ་ནི་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱས་བཏབ་གཉིས་ལ། རིམ་པ་བཞིན་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དབུགས་དབྱུང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མཛད་དོ། །མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པ་ནི། འདུས་པར། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདོད་ན། །ལག་པའི་ཕྱག་
རྒྱ་མི་འཆིང་ངོ་། །སྔགས་ཀུན་གྱི་ནི་དམ་ཚིག་འདི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱང་མི་འདའོ་ཞེས་སོ། །ཆེན་པོ་ནི་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་མུ་དམ་མཆོག་
ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཏེ། རཱ་ཏི་གང་བའི་གནས་སྐབས་མི་གཡོ་བའི་སྦྱོར་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་སྟེར་བའོ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་སྤངས་
པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་གསལ་མདོན་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །
21-73
རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། གང་ཞིག་ཡིད་མུན་པ་ཉམས་པ་ལ་
སོགས་པ་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ།
མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནུས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀ

【现代汉语翻译】
有两种方法。第一种是，杰米崔巴（Je Maitripa）说：‘五蕴即是五如来（Tathagata）。因此，基础应被理解为唯识（Vijnaptimatrata）。’
不动佛（Akshobhya）加持了它。这样，外在的显现只是心（Citta），因此没有所取之物，能取之物也是空性。超越了所取和能取，存在着胜义谛（Paramartha），只是体验它的显现，这就是识（Vijnana）的住处。它就像秋季晴朗的天空一样，无相而说，因此成立了本体是识。’
又说：‘色等为空性，不动佛手印（Mudra），在那里金刚萨埵（Vajrasattva）加持，遮止了实有。唯识，非金刚萨埵，从一开始就不存在，一切假立皆为空性。’
这样，舍弃了有实义的二元对立，在一切处不住的自性任运成就的二元对立融入于无二的相续中，成立为自证，这是中观派（Madhyamaka）最卓越的宗义。
如上所述的两种加持，依次也被称为如来的气息和金刚持（Vajradhara）大尊的气息。关于以不违越作为手印的解释，在《集经》（Guhyasamaja Tantra）中说：‘如果想要无上菩提（Anuttara-bodhi），就不要解除手印。这是所有真言（Mantra）的誓言，诸佛都不会违越。’
‘大’是指大舍弃和大证悟。乔沃·那若巴（Jowo Naropa）说：‘手印（Mudra）是无上不变的安乐智慧的特征，在拉提（Rati）充满的状态下，在不动的结合之时，完全给予。’这就是手印。
这个‘大’也是通过大舍弃和大证悟来实现的。其中，大舍弃是指舍弃了包括习气在内的一切障碍的特征，是显现自性光明（Prakriti-prabhasvara）的特征。
大证悟是指完全清净，显现诸佛自性二元合一之身（Kaya）的自性。任何能够消除意念黑暗，远离一切垢染，如同虚空般与空性一味的显现光明，完全证悟一切佛法，
一切的原因是各种圆满功德的能力的本质，在那里存在着一切佛法。

【English Translation】
There are two ways to do it. The first is, Je Maitripa said, 'The five skandhas are the five Tathagatas. Therefore, the basis should be understood as Vijnaptimatrata (consciousness-only).'
Akshobhya sealed it. Thus, the external appearance is only mind (Citta), so there is no object to be grasped, and the grasper is also empty. Beyond the grasped and the grasper, there is the ultimate truth (Paramartha), just experiencing its appearance, which is where consciousness (Vijnana) dwells. It is like the center of a clear autumn sky, speaking without form, thus establishing that the entity is consciousness.'
Also, 'Forms, etc., are empty of concepts, Akshobhya's Mudra, where Vajrasattva seals, preventing the existence of entities. Vijnaptimatrata, not Vajrasattva, does not exist from the beginning, all imputations are empty.'
Thus, abandoning the duality of having real meaning, the spontaneously accomplished duality of not dwelling in all places merges into the non-dual continuum, established as self-awareness, which is the most excellent tenet of the Madhyamaka school.
The above-mentioned two seals are also referred to as the breath of the Tathagata and the breath of the great Vajradhara, respectively. Regarding the explanation of sealing with non-transgression, it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'If you want supreme enlightenment (Anuttara-bodhi), do not undo the hand seal. This is the vow of all mantras, which all the Victorious Ones do not transgress.'
'Great' refers to great abandonment and great realization. Jowo Naropa said, 'Mudra is the characteristic of unchanging bliss-wisdom, fully giving at all times of immovable union in the state of Rati being full.' This is the Mudra.
This 'greatness' is also achieved through great abandonment and great realization. Among them, great abandonment is the characteristic of abandoning all obscurations, including habitual tendencies, and is the characteristic of manifesting the self-nature luminosity (Prakriti-prabhasvara).
Great realization is the nature of completely purifying and manifesting the Kaya, which is the union of the nature of all Buddhas. Whatever eliminates the darkness of the mind, is free from all defilements, and manifests luminosity that is of one taste with emptiness like the sky, completely realizing all the Buddha's teachings,
The cause of everything is the essence of the power of various perfect qualities, where all the Buddha's teachings exist.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་
སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཡང་། རྟོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ན་བུམ་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་
ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའ་སྟེ་གང་ཡང་གྲངས་ཅན་པའི་ལྟ་བ་སུན་མ་ཕྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། པྲ་ཕབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་
དུ་མ་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། 
21-74
བདག་ཉིད་གསལ་བ། ཡོངས་སུ་དག་པ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་
རུང་སྟེ། རྟེན་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་
རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་རང་བཞིན་དག་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་
སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས། འདིས་འོད་གསལ་ཉིད་དམ་རྒྱར་འགྱུར་བ་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་མཚན་གཞི་སོ་སོར་བཟུང་བས་ཟུང་
འཇུག་ཡིན་ལ། ངེས་དོན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱས་གདབ་བྱ་དང་། འདེབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་རྒྱས་གདབ་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱི་རང་ངོས་ལ་མ་ཡིན་པས། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས།
རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་ངེས་གྲོལ། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་རྒྱས་གདབ་མེད། །ཅེས་དང་། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ། །འགྱུར་མེད་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་འབྲས། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུས་རྒྱས་གདབ་བོ། །
21-75
ཞེས་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་པའང་སྔར་མཻ་ཏྲི་པའི་ལུང་དྲངས་པ་དེ་ཀ་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱོར་རྒྱུ་ཕྱི་མ་དེས་འདི་ཀ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཇོག་པའི་གནད་སྟོན། སྔ་མ་མི་འདའ་བའི་དོན་
གྱིས་གཞི་དང་འབྲས་བུ་བཤད་དོ། །ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་ལ་ཡང་རྒྱལ་དབང་རྗེས། དེ་ཡི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ཆེན་པོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་གསང་བ་གྲུབ་པར། བཞི་པ་གོང་ན་མེད་
པའི་རྒྱུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བྱེད་པ་པོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་སྒོམ་པ། །དེ་ཡི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་དགོངས། གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱིས་དང་། ཐམས་ཅད་དེ་
ལས་འབྱུང་བ

【现代汉语翻译】
因此，诸法的所依之身即是法身，如是说。然而，即使并非显现，若能安立为证悟，则当瓶显现时，会推及证悟氆氇等，难以遮止，最终只会成为破斥数论派观点的论调。此外，如同幻术、乾闼婆城、眩晕等，不需另行观察的蕴、界、处等一切所见，即是世俗谛之所见，亦可说是自性加持。世俗谛亦是胜义谛。
自性光明、完全清净、如镜智等之体性，以及能仁等所依之坛城，如楼房等所依之集合，皆可。此所依即是出世间之坛城，亦是诸佛之法性，一切续部之王中皆如是宣说。此二谛无二之自性，即称为双运。因此，双运之身即是法身，瑜伽士应各自了知其与圆满报身及自性身之差别。如是，此亦广说了光明或广大之体性。彼亦是于世俗谛与胜义谛等名相上，各自执持名言之所诠，即是双运。然于究竟义中，则无互相增益与所增益之关系。是故，如是增益并非于心之自性上。时轮根本续中云：‘因与果位皆决定，然无互相增益事。’又云：‘空性所生为色相，不变所生乃安乐，果以因来作增益，因亦以果作增益。’
此二种方式之宣说，亦如前引弥勒巴之教证，次第相合。后者指示了将此二者安立为大手印道之要点。前者以不违越之义，宣说了基与果。关于‘大’字之意义，嘉瓦仁波切亦云：‘其上更无余者故为大。’此乃意指密成就中：‘第四无上之因，现证菩提之作者，大手印之修习者，其上更无余者。’之句。此外，以周遍一切之义，以及一切皆由此生之义。

【English Translation】
Therefore, the support body of all dharmas is the Dharmakaya (chos kyi sku, 法身, dharma-kāya, Dharma body, the body of Dharma), as it is said. However, even if it is not apparent, if it can be established as realization, then when a vase appears, it would extend to the realization of woolen cloth and so on, which is difficult to prevent, and ultimately it would only become a refutation of the Samkhya school's view. Furthermore, like illusions, cities of gandharvas, dizziness, etc., all that is seen in the aggregates, elements, and sense bases without further investigation is seeing the conventional truth, and it is also said to be self-blessed. The conventional truth is also the ultimate truth.
The nature of self-luminosity, complete purity, mirror-like wisdom, etc., and the mandala (dkyil 'khor, 坛城, maṇḍala, circle) that supports the Nirmanakaya (sprul sku, 化身, nirmāṇa-kāya, emanation body), such as the collection of supports like buildings, etc., are all acceptable. This support is the transcendental mandala, and it is also the Dharma nature of the Buddhas, as it is said in all the tantra kings. This nature of non-duality of the two truths is called union (zung 'jug, 双运, yuganaddha, union). Therefore, the body of union is the Dharmakaya, and the yogi should individually realize its difference from the Sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa'i sku, 报身, saṃbhogakāya, enjoyment body) and Svabhavikakaya (rang bzhin gyi sku, 自性身, svābhāvikakāya, nature body). Thus, this also extensively explains the nature of luminosity or vastness. It is also the union because it holds the referents of conventional truth and ultimate truth, etc., separately in terms of names. However, in the ultimate meaning, there is no relationship of mutual augmentation and what is augmented. Therefore, such augmentation is not on the nature of the mind. The Kalachakra Root Tantra says: 'Cause and effect are definitely liberated, but there is no mutual augmentation.' It also says: 'Form is born from emptiness, bliss is born from the immutable, the effect augments the cause, and the cause also augments the effect.'
The explanation of these two methods is also in accordance with the previously quoted Maitreya's teaching, in sequential order. The latter indicates the key point of establishing these two as the path of Mahamudra (phyag rgya chen po, 大手印, mahāmudrā, great seal). The former explains the basis and the result with the meaning of non-transgression. Regarding the meaning of the word 'great', Gyalwang Rinpoche also said: 'Because there is nothing above it, it is great.' This refers to the sentence in Secret Accomplishment: 'The fourth unsurpassed cause, the agent of manifest enlightenment, the meditator of Mahamudra, there is nothing above it.' Furthermore, by the meaning of pervading everything, and by the meaning that everything arises from it.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་དབང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཐོབ་པ་ནི་མི་ཆེན་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ།
འབྲས་བུ་ཁོ་ན་བརྗོད། གཞན་མ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ཇི་ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོ་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟིགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་
ཀུན་རྫོབ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ན་དོན་དམ་དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་རེ་ཞིག་པའི་དོན་དམ། དེས་ན་ངེས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གཉིས་འབྱེད་པ་འདིས་ཡིན་ནོ། །
21-76
གཞི་འབྲས་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་གཉིས་འཛིན་ཅན་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གཞི་འབྲས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད། དེས་མཚོན་ལམ་ཡང་གཞི་དེ་ཀ་ལས་གཞན་དུ་གཡོ་མི་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་པས། མ་ཡེངས་
པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །ཞེས་བྱ། གཞི་ལས་མ་གཡོས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ཀ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་དེ་འདི་ཤེས་ན་ཡིན། དེས་ན་ཉོན་
མོངས་པ་རང་ངོ་ཤེས་ན་དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་གཙོ་བོར་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་པའང་། སྣང་ངོར་འདོད་ཆགས་སོགས་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འཇུག་དུས་སུ་གནས་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་གཡོར་མི་འཇུག་པ་དེ་ཀ་ཡིན། དེས་
ཐིག་ལེ་གཡོས་ཀྱང་མི་འཕོ་བས་འཕོ་མེད་འགྲུབ། དེས་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་དུ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དགྲ་བོ་ཚར་གཅོད་པའི་དུས་ནའང་སྙིང་རྗེ་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཇུག་ཀར་
སེམས་མ་གཡོས་ན་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་འོད་གསལ་འཆར་འོང་། དེ་ཀ་གཏི་མུག་རིག་སྟོང་དུ་འཆར་བ་ཞེས་བྱ། འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ལུགས་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་
ཙམ་སྟེ། གཡོ་ན་དེ་ཀ་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་འཕྲོག་པར་མི་འགྲོ། །དེ་བས་ན་བློ་ངོར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡང་རིགས་ལ། གནས་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་སོ།། །།
21-77
༈ དེ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་གནད་བཤད་པ།
བཞི་པ་དེ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་གནད་བཤད་པ་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ། ཕྲ་བ་ནས་གཡོ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་པར་གྲུབ་
པ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་མཉམ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ཡང་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་
ཡེ་ཤེས་སུ་མཚུངས་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས་བལྟས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་
པ་ཡིན་ཏེ། ང་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། 

【现代汉语翻译】
凭借‘大’之力的获得，如同‘大人’和‘大种’之声。（大种：梵文Mahābhūta，音译摩诃布塔，四大元素：地、水、火、风）略作分析，乔沃·纳若巴（藏文：ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ，英文：Naropa）所说的‘大’，仅指果，而非不指基。基如何，则被视为佛陀的证悟。因此，所有菩萨的证悟都依赖于此。
就世俗而言是世俗谛，就凡夫而言是胜义谛，因此智者称之为‘名相上的胜义谛’，即暂时的胜义。因此，区分‘了义’和‘究竟’就在于此。
基和果的未成立性，是为了向二取者展示，因此基果自性无别。这表明，道也只是不让其从基中移动而已。‘不散乱，是诸佛之道’。如果未从基中移动，则果即是基，因此金刚乘宣称‘果为道用’，理解此点至关重要。因此，‘若识烦恼自性，彼即成道之主’。虽然显现上会陷入贪欲等，但在陷入时，不让其从实相中移动即可。因此，即使明点移动，也不会变迁，从而成就‘无迁’。因此，贪欲转为乐空。同样，在征服敌人时，也不让慈悲转为其他，而是安住于如是性中。如果心不移动，则能寂灭于近取，从而生起光明。这即是愚痴显现为空性光明。果也只是显现为不从实相中改变而已，因为移动即是坏灭。不夺取则无法前进。因此，在意识层面，存在所调、能调、调伏果的次第，但在实相层面，则无此等成立，因此大手印被称为‘独一无二的白法’。
解释如何成为独一无二的白法之要点：
第四，解释如何成为独一无二的白法之要点。大译师的《二观察续释》中说：从微细到动摇的所有法，皆无自性成立。如是见、证悟俱生自性，并修习之，即是平等性等。修习也应无有止观之别，而平等安住于俱生智慧中。如是证悟大手印者观之，则轮回和涅槃的一切法皆由此而生，并是对此的错乱显现。如‘我’等即是如此宣说的。

【English Translation】
The attainment of the sound of 'greatness' by the power of, is like the sound of 'great person' and 'great elements'. (Mahābhūta: the four great elements: earth, water, fire, and wind) With a little analysis, what Jowo Naropa said about the sound of 'greatness' refers only to the fruit, not that it does not refer to the base. How the base is, is regarded as the enlightenment of the Buddha. Therefore, all the perceptions of Bodhisattvas depend on this.
Relatively, it is the relative truth; for ordinary people, it is the ultimate truth. Therefore, the wise call it 'the ultimate truth of names', which is the temporary ultimate truth. Therefore, the distinction between 'definitive meaning' and 'ultimate' lies in this.
The non-establishment of the base and the fruit is to show to those who hold to duality, therefore the base and the fruit are inseparable in nature. This indicates that the path is only to not allow it to move from the base. 'Not being distracted is the path of all Buddhas'. If it does not move from the base, then the fruit is the same as the base, therefore the Vajrayana proclaims 'the fruit is used as the path'. It is important to understand this. Therefore, 'If one knows the nature of afflictions, it becomes the main path'. Although it appears to be involved in desire, etc., it is only not allowing it to move from the reality when it is involved. Therefore, even if the bindu moves, it will not change, thus accomplishing 'no change'. Therefore, desire turns into bliss and emptiness. Similarly, when conquering enemies, do not let compassion turn into something else, but abide in suchness. If the mind does not move, then the object will be pacified, and luminosity will arise. This is called ignorance appearing as emptiness and luminosity. The fruit is also only manifested as not changing from reality, because moving is destruction. One cannot go without taking. Therefore, in the mind, there is a sequence of what is to be trained, what trains, and the result of training, but in reality, none of this is established, therefore Mahamudra is called 'the unique white Dharma'.
Explaining the key to becoming the unique white Dharma:
Fourth, explaining the key to becoming the unique white Dharma. In the commentary on the Second Observation Tantra by the Great Translator, it says: All phenomena from the subtle to the moving are not established as self-existent. Seeing and realizing the co-emergent nature and meditating on it is equality, etc. Meditation should also be without distinction between calm abiding and special insight, but equally abiding in co-emergent wisdom. Those who realize such Mahamudra see that all phenomena of samsara and nirvana arise from it and are confused appearances of it. 'I' and so on are spoken of in this way.

--------------------------------------------------------------------------------

།དེ་ལྟར་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་མིས་ཀྱང་འགྲུབ་ན་གཞན་ལྟ་
ཅི་སྨྲོས་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། རྟོགས་པའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་འདོད་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟིའི་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། 
21-78
དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་
ལྟར་ན་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཐེག་པ་གཅིག་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས་ངེས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་
པར་ཐེག་པ་གཞན་འདི་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། ཁ་གཅིག་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་ཞེས་ཟེར། །གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད། །
གལ་ཏེ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་ཞིག །འབྱུང་ཡང་ཉན་ཐོས་འགོག་པ་བཞིན། །འབྲས་བུ་དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིག་བར་མ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཀག་པས་ན་རང་ལ་གནོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན། གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བར་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས། 
21-79
ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འགོག་པ་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུར་བཤད་པས་སོ། །དོན་ཡང་མི་འཐད་དེ་ས་ར་ཧས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་
འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། རྩ་བ་གཅིག་ལས་སྡོང་པོ་གཉིས། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག །ཅེས་བཤད་པ་དང་།
སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་བདག་བྱིན་རླབས་པ་ཡི། །རིམ་པ་དག་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རིམ་པ་གཅིག་པུ་ནི། །ཐར་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན། །
ཞེས་དང་། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་གཅིག་པུ་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ

【现代汉语翻译】
因此，如果将所有见解、禅修和行为都理解为大手印，并长期修习，即使是福报浅薄之人也能成就，更不用说其他人了。这就是通过‘因此’等词句所阐述的。正如所说，在证悟之时，除了大手印之外，什么法也不需要了。导师智祥称（Jñānakīrti）在《入真实论》中也说：‘薄伽梵（Bhagavan）也是法身的自性，菩提心金刚（bodhicitta-vajra）也是如来（Tathāgata）的自性。般若波罗蜜多（Prajñāpāramitā）的智慧是无二的，这是如来们所要成就的。大手印的无二结合也是如此，因为它是大悲的自性。它也是菩提心的自性，因此是所有福德的自性瑜伽。从此，习惯于此，就是圆满所有果位的。因此，这无二的大手印禅修是所有瑜伽士共同获得所有果位的方法。’因此，薄伽梵宣说一乘（ekayana），也在《佛行经》中明确指出：‘除了法界（dharmadhatu）之外，没有其他乘存在，大手印是无二智慧的自性。’
对此，其他人说：‘从唯一的白色独尊（ekaṁ dkar po cig thug）中，会产生三身（trikāya）的果位。’但不可能从一中产生果位。如果从一中产生一个果位，那就像声闻（Śrāvaka）的灭尽一样，果位也会变成一。’因为中间和后面的两句话否定了这一点，所以对自己有害。原因是，他们断言不能从一中产生果位，又说声闻的灭尽是从一个因产生的果位。而且，这个道理也不合理。萨ra哈（Sarahas）说：‘心是万物的唯一种子，从中产生轮回和涅槃，它能给予想要的果位，我向如意宝般的心顶礼。’还有，‘从一个根中生出两棵树，因此只有一个果实。’观世音（Avalokiteśvara）说：‘勇士的次第，我所加持的次第，也不是解脱之道。唯一非常清净的次第，是诸佛为了解脱而宣说的。’在《总集续》中说：‘从那唯一之中有五种形态。’

【English Translation】
Therefore, if all views, meditations, and actions are understood as Mahāmudrā and practiced for a long time, even those with little merit will achieve it, let alone others. This is what is taught by 'therefore' and so on. As it is said, at the time of realization, no Dharma other than Mahāmudrā is needed. The teacher Jñānakīrti also says in the 'Entering Reality': 'The Bhagavan (Bhagavan) is also the nature of the Dharmakāya, and the bodhicitta-vajra is also the nature of the Tathāgata. The wisdom of Prajñāpāramitā is non-dual, and this is what the Tathāgatas are to accomplish. The non-dual union of Mahāmudrā is also the same, because it is the nature of great compassion. It is also the nature of bodhicitta, therefore it is the yoga of the nature of all merits.' From then on, being accustomed to it is the complete fulfillment of all fruits. Therefore, this non-dual Mahāmudrā meditation is common to all yogis to obtain all fruits.' Therefore, the Bhagavan also teaches the One Vehicle (ekayana), and it is clearly stated in the 'Buddha Conduct Sutra': 'There is no other vehicle here except for the Dharmadhatu, Mahāmudrā is the nature of non-dual wisdom.'
To this, others say: 'From the one white unique (ekaṁ dkar po cig thug), the three bodies (trikāya) will arise.' But it is impossible for a fruit to arise from one. If one fruit arises from one, then like the cessation of the Śrāvakas, the fruit will also become one.' Because the two middle and later sentences negate this, it is harmful to oneself. The reason is that they assert that a fruit cannot arise from one, and also say that the cessation of the Śrāvakas is a fruit arising from one cause. Moreover, this reasoning is also unreasonable. Sarahas says: 'The mind is the only seed of all things, from which arise samsara and nirvana, it gives the desired fruit, I prostrate to the wish-fulfilling jewel-like mind.' Also, 'From one root, two trees grow, therefore there is only one fruit.' Avalokiteśvara says: 'The order of heroes, the order that I have blessed, is also not the path to liberation. The only very pure order is what the Buddhas have taught for the sake of liberation.' In the 'Condensed Tantra' it says: 'From that one, there are five forms.'

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་དང་ནི་སླར་ཡང་དེ་ནས་སྒྱུ་
མ་དུ་མའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་ལས་གཞན་གྱིས་ནི་རང་བཞིན་མིན། །འདིར་ཐབས་འཕོ་མེད་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལའོ། །ཞེས་དང་། བདེ་ནས་བདེ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་པོ་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མིན། །ཕུང་པོ་གང་དག་དེ་ཡིས་བསྐྱེད་རྣམས་སླར་ཡང་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཡིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །
21-80
དག་པ་ལས་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་ཏེ་སླར་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དང་དེ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དག་པའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས་ནི་རྩ་བ་རྣམས་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་
བཞིན། །ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་
རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་རྡོག་པས་སུབ་པའི་ཚིག་གོ །མདོ་ལུགས་ལ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོའི་ཐེག་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །
རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་འགལ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་
ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་ཡང་ཐལ་བས་སོ། །ཡང་། འགའ་ཞིག་ཆིག་ཐུབ་སྒོམ་པ་ཡི། །རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་བྱ་དགོས་ཟེར། །འོ་ན་ཆིག་ཐུབ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །དེ་ལའང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་
བསྐྱེད་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་ལ་སོགས་པ། །དགོས་ན་ཆིག་ཐུབ་དུ་མར་འགྱུར། །དེས་ན་ཆིག་ཐུབ་འདི་འདྲའི་ལུགས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མེད། །ཐུབ་པས་སྟོང་ཉིད་བསྔགས་པ་ནི། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཟློག་ཕྱིར་ཡིན། །
21-81
ཞེས་པ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་ཀླན་ཀ་སྟེ། འཐད་ན་རང་ཉིད་ལའང་རིམ་གཉིས་རིམ་གཉིས་སུ་བཞག་རྒྱུ་མི་ཡོང་། འདི་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལོང་གཏམ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་ལ་འདི་
ཀ་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པས། རྒྱལ་དབང་རྗེས། གདོད་ནས་རྣམ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ། །མཁའ་ལྟར་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཆེ། །འདི་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱག་རྒྱ་
ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་མི་འཐད་ན། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་
སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གཟོད་

【现代汉语翻译】
所有至尊胜者皆已证悟这圆满菩提，它具有二十种自性，并且再次具有多种幻化的自性。
它能在一瞬间给予平等安乐的果实，其他行为则不能实现这种自性。在此，无有转变之方便，哪一瞬间能完全融入俱生法界之中。
如经中所说：‘从安乐到安乐的追逐，这一瞬间并非执着于其他俱生之事物。’
‘由其所生的蕴等，再次由安乐的瞬间所生。’
‘从清净到法，从法到其他，从其他到完全清净。’
‘从播下清净的种子，如根、叶等，以及花朵和果实。’
如是举例说明，以及《瑜伽母续》中说：‘何处名为大乐唯一，唯一的体验展现多种舞姿。’
诸如此类的所有金刚语，都是用石头抹去的文字。这在显宗中也是不合理的，因为法界无有分别。
‘主尊之乘无有分别。’以及‘法界无有分别，种姓不可能不同。’
‘依赖法的差别，才能完全说明它的区别。’这与显宗是直接矛盾的，并且必须承认所有最终成立为一乘的见解都是不合理的。
还有，有些人说修持唯一法后，必须回向。如果那样，唯一法就会变成二法。如果还需要皈依、发心以及观修本尊等，那么唯一法就会变成多法。
因此，这种唯一法的体系，并非圆满正觉所说。能仁赞叹空性，是为了遣除对实有的执着。
这段话是孩童般的争论，如果合理，那么自己也不应该有次第生起次第。这也是在胜义谛方面的胡言乱语，因为在我们的体系中，这本身就是胜义谛的发心。
如嘉瓦仁波切所说：‘本初清净的菩提心，在未作的平凡意识中，如虚空般无有遮蔽的光明。’这就是大手印的发心。
如果不合理，那么在《密集金刚》中说：‘已说此菩提心，远离一切事物，蕴、界、处，以及能取和所取完全舍弃，法无我平等性，自心本来。’

【English Translation】
All supreme Victorious Ones have realized this perfect enlightenment, which has twenty kinds of self-nature and, again, has the self-nature of various illusions.
It can bestow the fruit of equal bliss in a single moment, while other actions cannot achieve this self-nature. Here, there is no means of transformation; which moment can be completely immersed in the co-emergent realm of phenomena.
As stated in the scripture: 'The pursuit from bliss to bliss, this moment is not attached to other co-emergent things.'
'The aggregates, etc., that are born from it, are again born from the moment of bliss.'
'From purity to Dharma, from Dharma to other, from other to complete purity.'
'From sowing the seeds of purity, like roots, leaves, etc., as well as flowers and fruits.'
Thus, it is illustrated with examples, and as stated in the *Yogini Tantra*: 'Where is called the great bliss alone, the unique experience displays various dances.'
All such Vajra words are words erased with a stone. This is also unreasonable in the Sutra system because the Dharmadhatu is without distinction.
'The vehicle of the principal deity has no distinction.' and 'The Dharmadhatu has no distinction, so the lineages cannot be different.'
'The differences of dependent Dharmas are used to fully explain its distinctions.' This directly contradicts the Sutra system, and it must be admitted that all views that ultimately establish a single vehicle are unreasonable.
Also, some say that after meditating on *Chik Thub* (独一), one must dedicate the merit. If so, *Chik Thub* becomes two. If refuge, *bodhicitta*, and visualization of *yidam* deities are also needed, then *Chik Thub* becomes many.
Therefore, such a system of *Chik Thub* was not taught by the Fully Enlightened One. The Sage praised emptiness to counteract the clinging to substantiality.
This statement is a childish argument. If it is reasonable, then one should not have the stages of generation and completion stages either. This is also nonsense in terms of ultimate truth, because in our system, this itself is the *bodhicitta* of ultimate truth.
As Kyabje Rinpoche said: 'The primordially pure *bodhicitta*, in the ordinary consciousness that is unmade, is like the sky, the clear light without obscurations.' This is the *Mahamudra bodhicitta*.
If it is unreasonable, then in the *Guhyasamaja Tantra* it says: 'This *bodhicitta* has been spoken of, devoid of all things, aggregates, elements, and sense bases, and completely abandoning the grasper and the grasped, the equality of selflessness of phenomena, the mind itself is originally.'

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་བརླབ་
པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདི་ཀ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ། གཤིས་སྐྱེ་བ་མེད་
པ་བདེ་ཆེན་ཡབ། །གདངས་འགག་པ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ །བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་གྱི་རང་བྱུང་ལྷ། །འདི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་མི་འཐད་ན། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། 
21-82
ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །དང་། འདུས་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དག་པ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་སྟོན་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་། དུས་
ཀྱི་འཁོར་ལོར། མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་དང་། །གནས་དང་བསྐྱེད་དང་ཉམས་དང་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པའི་སྲིད་པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་
དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ལྷ་སོགས་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་ཏེ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བྱས་རྒྱལ་བ་བདེ་འབྱུང་
གཅིག་པུའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཀ་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ། ཕ་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །བུ་སློབ་མའི་མོས་གུས་གཏིང་ནས་གཡོས། །
ལས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བཙན་ཐབས་ཞིག །འདི་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་མི་འཐད་ན་ཀུན་སྤྱོད་ལས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་
ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཅེས་དང་། འདུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འདུས་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། 
21-83
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཞིན་བལྟ་བར་
བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་དང་མཉམ་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་སྣང་བའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ནང་འཛིན་
པའི་ཤེས་པ་གདོད་ནས་དག །རོ་མཉམ་གྱི་ལྟད་མོ་ཅི་ཡང་འཆར། །འདི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་རྩོད་མ་དགོས། གཤིས་ལུགས་ཀྱི་དགེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །བློས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་
རང་སར་གྲོལ། །ཅི་བྱས་ཀུན་ཟུང་འཇུག

【现代汉语翻译】
如前文所说，‘无生’（藏文：མ་སྐྱེས་པ།）即是空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་），空性即是自性（藏文：རང་བཞིན་ནོ།）。’如果这样说不合理，《二观察续》（梵文：Tantrarthavatara）中说：‘以坛城轮之方便，以及自加持之次第，能生起具有世俗谛和胜义谛之菩提心。’（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །）就不合理了。
再说，如果说‘此身即是大手印之本尊，其体性无生，乃大乐之父；其光芒不灭，乃种种之母；乐空双运，乃自生之本尊。此即本尊大手印。’（藏文：གཤིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེ་ཆེན་ཡབ། །གདངས་འགག་པ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ །བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་གྱི་རང་བྱུང་ལྷ། །འདི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །）不合理，那么《无戏论自性》中说：‘本尊和真言真实安住。’（藏文：ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །）以及《集经》（梵文：Guhyasamaja Tantra）中说：‘如来之清净意，身语意金刚持，佛陀菩提之善示者，我向菩提心敬礼。’（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དག་པ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་སྟོན་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །）以及《时轮经》（梵文：Kalachakra Tantra）中说：‘无边佛土与无量功德，以及虚空等界，住处、生起、衰败和三种状态之有，以及六道一切众生，佛陀、忿怒尊、本尊等，以及具足慈悲心之菩萨与眷属，此等乃三有之所敬，是胜者大乐唯一之轮。’（藏文：མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་དང་། །གནས་དང་བསྐྱེད་དང་ཉམས་དང་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པའི་སྲིད་པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ལྷ་སོགས་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་ཏེ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བྱས་རྒྱལ་བ་བདེ་འབྱུང་གཅིག་པུའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །）就不合理了。
再说，如果说‘此乃虔信大手印，上师之加持融入心间，弟子之虔信由衷而动，具缘者之迷乱强制消散，此乃虔信大手印。’（藏文：ཕ་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །བུ་སློབ་མའི་མོས་གུས་གཏིང་ནས་གཡོས། །ལས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བཙན་ཐབས་ཞིག །འདི་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །）不合理，那么《行品》（梵文：Caryapada）中说：‘因谁之恩德，大乐于刹那间显现，如珍宝之上师身，我向金刚持之莲足敬礼。’（藏文：གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །）以及《集经》（梵文：Guhyasamaja Tantra）中说：‘薄伽梵如来一切身语意金刚秘密集合所灌顶之阿阇黎，如来一切，佛陀和菩萨一切应如何看待？善男子，如来一切和菩萨们应视菩提心如金刚。为何如此？阿阇黎与菩提心无别无二。’（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འདུས་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་དང་མཉམ་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །）就不合理了。
外境之显现于自处解脱，内执之觉知本初即清净，平等味之景象自然显现，此乃实相大手印。对此无需争辩，体性之善德恒常不断，心造之相于自处解脱，所作皆为双运。
种子字：（藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）
咒语：（藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）

【English Translation】
As previously stated, 'unborn' (Tibetan: མ་སྐྱེས་པ།) is emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་), and emptiness is self-nature (Tibetan: རང་བཞིན་ནོ།).' If this is unreasonable, the Tantrarthavatara says: 'Through the method of the mandala wheel, and through the order of self-blessing, one can generate the Bodhicitta that possesses both the conventional and ultimate truths.' (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །) then it becomes unreasonable.
Furthermore, if it is said that 'this body is the deity of the Great Seal, its essence is unborn, it is the father of great bliss; its radiance is unceasing, it is the mother of all kinds; bliss and emptiness are of one taste, it is the self-born deity. This is the deity Great Seal.' (Tibetan: གཤིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེ་ཆེན་ཡབ། །གདངས་འགག་པ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ །བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་གྱི་རང་བྱུང་ལྷ། །འདི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །) is unreasonable, then the 'Nature of Non-elaboration' says: 'Deities and mantras truly abide.' (Tibetan: ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །) And the Guhyasamaja Tantra says: 'The pure mind of the Tathagata, the Vajradhara of body, speech, and mind, the one who clearly shows the Buddha's enlightenment, I prostrate to the Bodhicitta.' (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དག་པ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་སྟོན་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །) And the Kalachakra Tantra says: 'Boundless Buddha-fields and immeasurable virtues, and realms such as space, abodes, arising, decay, and the three states of existence, and all beings in the six realms, Buddhas, wrathful deities, deities, etc., and Bodhisattvas with compassionate minds and their consorts, these are revered by the three realms, the wheel of the sole Victorious Bliss.' (Tibetan: མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་དང་། །གནས་དང་བསྐྱེད་དང་ཉམས་དང་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པའི་སྲིད་པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ལྷ་སོགས་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་ཏེ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བྱས་རྒྱལ་བ་བདེ་འབྱུང་གཅིག་པུའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །) then it becomes unreasonable.
Furthermore, if it is said that 'this is the devotion Great Seal, the blessing of the father lama enters the heart, the devotion of the son disciple moves from the depths, the delusion of the fortunate one is forcibly dispelled, this is the devotion Great Seal.' (Tibetan: ཕ་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །བུ་སློབ་མའི་མོས་གུས་གཏིང་ནས་གཡོས། །ལས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བཙན་ཐབས་ཞིག །འདི་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །) is unreasonable, then the Caryapada says: 'By whose kindness does great bliss arise in an instant, like the precious lama's body, I bow to the lotus feet of Vajradhara.' (Tibetan: གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །) And the Guhyasamaja Tantra says: 'How should all the Tathagatas, Buddhas, and Bodhisattvas regard the Acharya who is empowered by the secret union of the body, speech, and mind vajra of all the Bhagavan Tathagatas? Son of lineage, all the Tathagatas and Bodhisattvas should regard the Bodhicitta as a vajra. Why is that? The Acharya is equal to the Bodhicitta and is indivisible.' (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འདུས་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་དང་མཉམ་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །) then it becomes unreasonable.
The appearance of external objects is liberated in its own place, the knowledge of internal grasping is primordially pure, the spectacle of equal taste naturally arises, this is the reality Great Seal. There is no need to argue about this, the virtue of the essence is constant and uninterrupted, the fabricated signs are liberated in their own place, whatever is done is all union.
Seed Syllable: (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Meaning:)
Mantra: (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Meaning:)

--------------------------------------------------------------------------------

་གི་ལམ་དུ་འགྲོ །འདི་སྔོ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདིར་གཤིས་ལུགས་ཀྱི་དགེ་བ་བཤད་པ་མི་འཐད་ན་ཆོས་མངོན་པའི་གླེགས་བམ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་རིགས།
གཞན་ནི་སྡུད་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བྱ་བ་གང་། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་མིང་ཙམ་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཡོངས་བསྔོ་རློམ་སེམས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ཉམས་པ་མེད་
པས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རེག་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ཡིན་པར་ཡང་དེར་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱང་ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །
21-84
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀ་དབང་དུ་བཤད་པ། དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་དུ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སེམས་དང་དེ་ཡི་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དབང་བསྐུར་དྲི་མེད་
རི་བོང་ཅན་མཚུངས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལས་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་འདི་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་
གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །འདི་ཡིས་དེ་ནི་བྱིན་
བརླབས་པ། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རིགས་པས་ཀྱང་འཐོབ་སྟེ། མ་རིག་པ་འཁྲུད་བྱའི་དྲི་མ་ཡིན་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་རྨི་གཉིད་སྟུག་སོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལུས་
ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འཁྲུད་པ་ནང་གི་རིག་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གྱིས་ནུས་པ་མ་ཡིན། ནང་གི་རིག་པའང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ། འོ་ན་རིག་
པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིག་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནང་གི་རིག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་འགྱུར་མེད་ཀྱང་རིག་པ་སྟེ། 
21-85
དམིགས་པ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། མེ་ཡི་འོད་དང་སྲེག་
པར་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་ཐམས་ཅད་ལ་ནང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་གཞུང་རྣམས་
དེ་ལས་བཟློག་པར་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀ་གྲོལ་ལམ་ཡིན་པར་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་
ལུས་འཆང་བ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཐབས་ཆེ་བ། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ཡིན་པས། དེའི་དོན། འདིར་ཆགས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས

【现代汉语翻译】
行于彼道。此乃大手印之精髓。若在此处讨论习性的功德不合适，则应将《阿毗达磨》的典籍抛诸脑后。
此外，诸佛所称的‘度’（Paramita，波罗蜜多，到彼岸），也只是名相上的宣说。无有希求和傲慢之心的菩萨，因其不退转，终将证得无上圆满的佛陀菩提。’此乃经文之证成。因此，若能了知如此之大手印，便已善学六度。此理虽广说于彼处，然因畏惧文字繁多，故不赘述。
21-84
大手印本身即是灌顶之说明。于《时轮摄略续》中云：‘智慧与般若，以及心及其显现，皆转为十种形态。灌顶无垢，如兔影（月亮）之镜像，凡是进入此道者，便能获得涅槃之乐，无迁变，俱生，不变，此乃第四灌顶。’凡是佛陀之面容安住于谁之心与面者，彼即为具德上师。
又如《喜金刚》所云：‘大手印之灌顶，如何得知其大乐？以此加持之，其他坛城无从生。’此亦可由理证得。无明乃是应被洗涤之垢染。于时轮中，将醒、梦、深眠等习气置于身、语、意、智慧之明点中。唯有内在之觉性能洗涤此垢染，其他无能为力。而内在之觉性即是无垢之光明。那么，何谓觉性？答曰：觉性即是无分别之内在觉性，是具足一切相之空性。
此外，不变亦是觉性，无所缘，无漏，是安乐之自性。觉性是因与果之自性。因与果融为一体，犹如火焰之光与燃烧之作用融为一体。’经中如是说。如是之觉性，于一切佛陀之教言中，皆称为内觉性，而外道之论典则与之相反。
21-85
此即是解脱之道，如《大疏》所云：‘执持大手印者，安住于大禅定之三摩地，身怀大智慧，具大力量与大方便，祈愿与智慧如海。’此乃其义。于此处，执着即是轮回之时。

【English Translation】
Walk on that path. This is the essence of Mahamudra. If it is inappropriate to discuss the merits of habits here, then the treatises of Abhidharma should be discarded.
Furthermore, whatever the Buddhas call 'Paramita' (Perfection, going to the other shore), is only proclaimed in name. A Bodhisattva without aspiration or arrogance, because of his non-retrogression, will eventually attain the supreme and perfect Buddhahood. ' This is the proof of the scripture. Therefore, if one knows such a Mahamudra, one has well learned the six perfections. Although this principle is extensively explained there, it is not elaborated here for fear of too many words.
21-84
Mahamudra itself is the explanation of empowerment. In the Condensed Tantra of Kalachakra, it is said: 'Wisdom and Prajna, as well as the mind and its manifestations, all transform into ten forms. Empowerment is immaculate, like the reflection of a rabbit shadow (moon), whoever enters this path will attain the bliss of Nirvana, immutable, co-emergent, unchanging, this is the fourth empowerment.' Whoever's heart and face are dwelt in by the face of the Buddha, he is the glorious Lama.
Also, as said in Hevajra Tantra: 'The empowerment of Mahamudra, how to know its great bliss? By this blessing, other mandalas cannot arise.' This can also be obtained by reasoning. Ignorance is the stain to be washed away. In Kalachakra, the habits of waking, dreaming, deep sleep, etc., are placed in the bindus of body, speech, mind, and wisdom. Only the inner awareness can wash away this stain, and nothing else can. And the inner awareness is immaculate light. So, what is awareness? The answer is: Awareness is non-conceptual inner awareness, which is emptiness with all aspects.
Furthermore, immutability is also awareness, without object, without leakage, is the nature of bliss. Awareness is the nature of cause and effect. Cause and effect are integrated into one, just as the light of fire and the act of burning are integrated into one.' The scripture says so. Such awareness, in all the teachings of the Buddhas, is called inner awareness, while the doctrines of outsiders are the opposite.
21-85
This is the path of liberation, as the Great Commentary says: 'The one who holds the Mahamudra abides in the Samadhi of great meditation, embodies great wisdom, has great power and great skillful means, and whose aspiration and wisdom are like the ocean.' This is its meaning. Here, attachment is the time of Samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། འཕོ་བ་ནི་འགོག་པའི་དུས་ཏེ། དེ་དག་
སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་དུས་སོ། །དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་
འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མི་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་ཡིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དང་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་དུས་དུ་མར་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ། 
21-86
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་
དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་འདིས། གཅིག་པུ་དེ་ཤེས་པས་གཞན་ཤེས་བྱའི་ཚོགས་འདི་ཐམས་ཅད་སྐྱུ་རུ་ར་ལག་མཐིལ་དུ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་
པར་བསྟན་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་སྐད་ན་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། གཞན་ཆོས་སྐད་འདི་བློར་མི་འཆུན། བསྒོམ་བྱ་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས་གང་སྒོམ་མཚང་བརླག །དཔེར་ན་ར་
རྩྭ་ཟ་བ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བྱ་ཡིད་སྨོན་དུ་ལུས། དེ་ལྟར་མི་ལུས་སུ་གང་དུ་འཇུག་པའི་འགག་གཅིག་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་ལན། དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐེག་པ་དུ་མར་འགྱུར་བ་ཡང་འདི་
ལ་ཐུག་འདུག །རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་གཅིག་པུ་འདིར་འབབ་ནུས་པས། དེ་ཙ་ན་ཐོབ་བྱ་གཅིག་པུ་ཤེས། དེས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ། དེ་ཡང་སམྦུ་ཊར། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་སྐུ། །སྙིང་
པོ་བཅོམ་ལྡན་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། །
21-87
གང་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་གནས་པ་ནི། །སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་སེམས་རྨོངས་པ། །ལ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་མི་ནུས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སེམས་ཀྱི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་རང་
བཞིན་ཅན། །འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སྒོམ་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ནི་དུ་མས་ནི། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར། །ཐར་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན། །མང་པོ་དམིགས་
པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནང་དུ་རྣམ་གནས་པ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། མན་ངག་གཅིག་ནི་བསྒོམས་པ་ཡིས། །མན་ངག་ཐམས་ཅད་
མཚོན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ས་གཅིག་ཐོབ་པ་ཡིས། །ས་ནི་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་མན་ངག་ཐམ

【现代汉语翻译】
和，'迁转'是断灭之时，这些平等进入是不变的时刻。它的轮是金刚界的大坛城，蕴、界、处无遮蔽，被称为金刚界的大坛城。从不变中生出的这个，拥抱了那未生的大手印。无论谁，受到其他生世习气的影响，以及上师口诀的指引，多次在日夜修持大手印，远离一切所缘之法，仅仅是自心的显现。
21-86
具备一切殊胜相的伟大空性，生起俱生喜乐，显现并拥抱它，这被称为获得大手印成就的一切智者薄伽梵。这段话表明，了解了一个，就像把安摩罗果放在手掌上一样，可以了解所有应知的事物。噶举派称之为'一知即解脱一切'。其他的法门难以记住，说了许多要修持的，却不知该修什么。例如，就像牛吃草一样，所期望的只能是空想。因为不明白在人身中应该如何入手。因此，暂时的各种乘也是由此而来。修习续部后，能够归于这唯一，那时才能明白唯一的所求。最终成就唯一的乘。如《桑布扎续》所说：'一切法皆一之身，请说薄伽梵之精要。'薄伽梵开示：'任何根，任何道，皆变其自性。未入定之瑜伽士，应恒常入定。'
21-87
何以故，一切皆为自性，识蕴安住其中。一切众生心迷惑，有人不能个别觉。心与心所心之物，名为智慧自性者，于诸果位能作事，法与有法修持者。何以故，法由多而成，如河流之流向大海，解脱唯一，不缘多境。如何于内而安住，从上师之口而得之。' 如是说。同样，在《胜乐空行海》中说：'修持一个口诀，即能代表所有口诀。如得一地，即得一切地。如是，一切口诀……'

【English Translation】
And, 'transformation' is the time of cessation, and entering into equanimity is the time of immutability. Its wheel is the great mandala of Vajradhatu (Tibetan: Dorje Ying, Sanskrit: Vajradhatu, meaning 'Diamond Realm'), and the aggregates, elements, and sense bases without obscuration are called the great mandala of Vajradhatu. This which is born from the immutable embraces that unborn great seal (Mahamudra). Whoever, influenced by the power of habitual tendencies from other births and guided by the instructions of the venerable guru, repeatedly practices the great seal day and night, free from all objects of reference, is merely the appearance of one's own mind.
21-86
This which possesses all supreme aspects, the great emptiness that generates co-emergent bliss, having made it manifest, embraces it; that is called the all-knowing Bhagavan (Tibetan: Chomdende, Sanskrit: Bhagavan, meaning 'Blessed One') who has attained the accomplishment of the great seal. This shows that by knowing one thing, one knows all that is to be known, like spreading an amalaka fruit on the palm of one's hand. The Kagyu (Tibetan: bka' brgyud, meaning 'Lineage of the Whispered Word') say, 'Knowing one thing liberates all.' Other teachings are difficult to remember, and many things are said to be practiced, but one does not know what to practice. For example, like a cow eating grass, what is desired remains a mere wish. This is because one does not understand where to begin in human life. Therefore, the various temporary vehicles also arise from this. Having practiced the tantras, one can return to this one thing, and then one knows the only thing to be attained. Ultimately, it becomes one vehicle. As it says in the Sambuta Tantra: 'All dharmas (Tibetan: chos, Sanskrit: dharma, meaning 'phenomena') are the body of one, please speak of the essence of the Bhagavan.' The Bhagavan said: 'Whatever faculty, whatever path, changes its own nature. The yogi who has not entered into samadhi (Tibetan: mnyam par bzhag, Sanskrit: samadhi, meaning 'meditative absorption'), should always enter into samadhi.'
21-87
'Why is it that all is of one's own nature, and the aggregate of consciousness abides therein? All beings are deluded in mind, and some cannot individually perceive it. Mind and mental events are the objects of mind, called wisdom (Tibetan: ye shes, Sanskrit: jnana, meaning 'wisdom'), which is of its own nature, and acts upon all fruits, and is the meditation on dharma and the possessor of dharma. Why is it that dharma is made of many, like the flow of a river towards the ocean, liberation is one, and does not focus on many objects? How does it abide within? It is obtained from the mouth of the guru.' Thus it is said. Similarly, in the Chakrasamvara (Tibetan: bde mchog, Sanskrit: Chakrasamvara, meaning 'Wheel of Bliss') Dakini Ocean it says: 'By practicing one mantra (Tibetan: ngag, Sanskrit: mantra, meaning 'sacred utterance'), one represents all mantras. Just as by obtaining one ground, one obtains all grounds. Likewise, all mantras...'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅད་ཀྱང་། །མན་ངག་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང་། འདིས་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྟོགས་
པ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་མ་ལུས་བགྲོད་ཅེས་པའི་དོན་ཡང་བསྟན། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེར། ངས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ། །མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་གང་གསུངས་པ། །ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཚིག་གཅིག་
རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་དང་མཚུངས། །ཞེས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་དུ། ཆོས་གཅིག་གི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་དང་། 
21-88
དབུ་མ་པས། གཅིག་གི་ལྟ་པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཀུན་གུངས་གཅིག་ཏུ་འགྲིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་ནས་ཐབས་གཞན་འཚོལ་ན།
གླང་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་བོར་ནས་རྗེས་འཚོལ་བ་དང་འདྲ་བ་ལྟ་བུར། དོན་ཆུང་ངུར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་དང་། དོ་ཧ་མཛོད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་
སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ལས། བཤད་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་འཛིན་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།
༄། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཐ་སྙད་གཏན་ལ་གང་དུ་ཕབ་ན་རྟོགས་ཉེ་བའི་གནད་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པ།
གཉིས་པ་འཆད་བྱེད་བླ་མའི་མན་ངག་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་དོན་དང་ཐ་སྙད་བཤད། དེ་གཏན་
ལ་གང་དུ་ཕབ་ན་རྟོགས་མྱུར་བའི་གནད། ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་གསུམ་ལས།
༈ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་དོན་དང་ཐ་སྙད་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་
ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པས། གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གང་སྐྱེས་པ་སྙམ་ན། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་
དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་བློས་གཉིས་སུ་བཏགས་པས་གཤིས་དང་གདངས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཅི་བདེར་འདུག་པ་ལྟ་བ་པོས་དགྲ་གཉེན་དུ་གཟུང་བ་བཞིན་ནོ། །
21-89
དེས་ན་གཤིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞག །གདངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཞག །དང་པོ་དོན་དམ། གཉིས་
པ་ཀུན་རྫོབ། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའམ་ཐབས། དོན་དམ་འབྲས་བུའམ་ཐབས་བྱུང་། འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་ཡང་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་རྒྱུད་བླ་མར། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། འགྱུར་བ་མེད་པས་ཆོས་
ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཀ་ཡིན། དེ་ཉིད་ནི། གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྟོ

【现代汉语翻译】
如颂云：‘一切皆由一诀悟。’此句表明，噶举派（bKa' brgyud pa，噶举派）通过一个证悟即可遍历所有道位。此外，经部中说：‘我于世间诸界中，所说种种诸经部，词句虽异义则一，若修一句之义理，即与修习一切同。’又如《般若经》（sher phyin，般若经）云：‘若知一法之经与广说，则知一切法之经与广说。’
中观派（dbu ma pa，中观派）云：‘见一者，即见一切。’此等皆可归于一处。若得此大手印（phyag rgya chen po，大手印），反寻他法，譬如舍弃已得之大象，反去寻其足迹。故于小义中，《般若经》及《多哈藏》（do ha mdzod，多哈藏）皆有述及。’以上出自《大手印诀窍释·胜者之宝藏》，第二章：解释大手印之认识。
第三章：解释若能确定俱生和合之体性和名相，则易于证悟之要点。
第二，关于上师口诀的阐释，包括：解释俱生和合之意义与名相；确定在何处落实能快速证悟之要点；以及详细解释如何落实之方式，共三部分。
首先，解释俱生和合之意义与名相：
如法王月光童子（chos kyi rgyal po zla 'od gzhon nu，法王月光童子）所说：‘心性俱生即法身（chos sku，法身），显现俱生即法身之光。故显现与心识无别，是为俱生。’那么，何者与何者俱生呢？即心性俱生，以及显现俱生。此二者，乃是将离于方所的大手印，以偏颇之心执着为二，故显现为体性与能量，犹如随心所欲之人被观看者视为敌友一般。
因此，就体性而言，安住于不变之大乐；就能量而言，安住于具足一切殊胜形象之空性。前者为胜义谛（don dam，胜义谛），后者为世俗谛（kun rdzob，世俗谛）。因此，世俗谛是因或方便，胜义谛是果或生起之方便。关于不变之义，至尊慈氏（rje btsun byams pa，至尊慈氏）于《宝性论》（rgyud bla ma，宝性论）中云：‘如昔如何，后亦如是，不变即是法性（chos nyid，法性）。’法性之义亦复如是。此即是：‘客尘令此界空寂，无上法界之体性。’

【English Translation】
As it is said, 'Everything is attained through one instruction.' This indicates that the Kagyu (bKa' brgyud pa, Kagyu school) traverses all paths and stages through one realization. Furthermore, in the Sutras, it is said: 'In all realms of the world, whatever various Sutras I have spoken, though the words and phrases are different, the meaning is the same. By meditating on one word, it is equivalent to meditating on all of them.' Also, in the Prajnaparamita (sher phyin, Perfection of Wisdom Sutra): 'If one knows the Sutra and extensive explanation of one Dharma, one will know the Sutra and extensive explanation of all Dharmas.'
The Madhyamaka (dbu ma pa, Madhyamaka school) says: 'Whoever sees one, sees all.' All of these converge into one. If, having found this Mahamudra (phyag rgya chen po, Great Seal), one seeks other methods, it is like abandoning an elephant already found and searching for its footprints. Therefore, the Prajnaparamita Sutra and the Doha Treasury (do ha mdzod, Doha Treasury) speak of it in terms of minor meanings.' The above is from 'Explanation of the Great Seal Instructions: Treasury of the Victorious Ones,' Chapter Two: Identifying the Great Seal.
Chapter Three: Explaining the key points of how to determine the nature and terminology of co-emergent union, which facilitates realization.
Secondly, regarding the explanation of the Guru's instructions, it includes: explaining the meaning and terminology of co-emergent union; determining where to focus to quickly realize the key points; and explaining in detail how to implement these methods, in three parts.
First, explaining the meaning and terminology of co-emergent union:
As the Dharma King Moonlight Youth (chos kyi rgyal po zla 'od gzhon nu, Dharma King Moonlight Youth) said: 'The co-emergent nature of mind is the Dharmakaya (chos sku, Dharma Body); the co-emergent appearance is the light of the Dharmakaya. Therefore, appearance and mind are inseparable, this is co-emergence.' So, what co-emerges with what? It is the co-emergent nature of mind and the co-emergent appearance. These two are because the Mahamudra, which is free from location, is grasped as two by a biased mind, thus appearing as essence and energy, just as a person who is comfortable is seen as an enemy or friend by the viewer.
Therefore, in terms of essence, one establishes the great bliss that does not change; in terms of energy, one establishes emptiness that possesses all supreme forms. The former is the ultimate truth (don dam, ultimate truth), the latter is the conventional truth (kun rdzob, conventional truth). Therefore, conventional truth is the cause or means, and ultimate truth is the result or means of arising. Regarding the meaning of unchanging, the Venerable Maitreya (rje btsun byams pa, Venerable Maitreya) in the Uttaratantra (rgyud bla ma, Uttaratantra) says: 'As it was before, so it is after, unchanging is the nature of Dharma (chos nyid, Dharma nature).' The meaning of Dharma nature is also the same. This is: 'The essence of the unsurpassed Dharma realm is empty of adventitious defilements.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་སྣང་བ་གློ་བུར་བ་
ཡིན་པས་འགྱུར་བ་སྟོན། དེས་སྣང་ནས་ཡལ་དུ་རུང་། རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་འགྱུར་རྒྱུ་མེད། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །དེས་ན། གློ་བུར་བའི་
རྒྱུན་འཐུད་པ་ལས་འཁོར་བ་གྲུབ་པ་ནི། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་སྲིད་འགྱུར་བ་ཐོབ་ཀྱི་བར། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པས་གནས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་སྦྱང་དགོས།
དེ་ཡང་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ནའང་མེད། འ་རྫི་ག་ཕག་ཅིག་ཀྱང་མིན། འོ་ན་གང་ཞེ་ན། གནས་ཚུལ་ལས་ཡེངས་པ་རང་ངོ་། །དེས་ན་ཡེངས་མ་བཅུག་པ་རང་གིས་འཁོར་བ་འགག །འཁོར་བ་འགགས་པ་དེ་ཀ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། 
21-90
དེ་ཉིད་དུ། སེམས་ཀྱི་འགྱུར་མེད་ཐོབ་ནས་ནི། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་མེད། །ཅེས་གཞན་ཡང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་
བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོར་བྱུང་བ་དང་། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་མདོ་སྡེའི་དོན་བསྡུས་པར་
ཡང་། བླང་དོར་མེད་པ་བཤད་གཞིར་གཟུང་ནས་རྒྱས་པར་བསྙད་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བར་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་
དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་
འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡེངས་པའང་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་ལ། བག་ཆགས་དེ་ཀའང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་
པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་བཞག་གོ །ཡིད་བྱེད་དེ་ལ་མ་རིག་པ་དེ་ཀ་ཡེངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱོགས་པས་སོ། །དྲན་པ་ལས་གཡོས་པ་ལ་ཡེངས་པ་ཟེར་བ་བཞིན་གོ་བདེ་བར་མཛད་དོ། །
21-91
དེ་བས་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ན། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་འོང་བས་བླ་མ་རྣམས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་མ་རིག་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་གཅོད།
དེས་འཁོར་འདས་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ལྟ་བུར་གསུང་། འདིའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའང་། སྔར་ཨ་མ་ན་སི་ཀཱ་རའི་སྒྲ་བཤད་གསུམ་པ་དེ་ཀའོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་རྣམས་སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་
བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས། དེ་དུས་ཀྱི་བལྟ་བྱ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཁས་ལེན་མ་ནུས་པས་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་དང་། དེའི་ཚེ་གང་འཆར་ལ་སྤང་བླང་བྱ་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་སྤྱོད་པ་
བླང་དོར་དང་བྲལ་བ་དང་། ཤར་གྲོལ་དུ

【现代汉语翻译】
’我不是’等等的显现是突发的，所以显示了变化。因此，它会显现然后消失。因为自性不是那样的，所以没有改变。因此，使用了’自性清净’这个词。那么，轮回是由突发事件的持续造成的。正如时轮根本续中所说：’只要获得变化，就会以所依和能依的关系存在。’因此，必须净化成为轮回之因的东西。
那也不在遥远的地方。也不是其他什么。那么是什么呢？就是从状态中分心。因此，不让分心，轮回就会停止。轮回停止就是涅槃。在那时，获得心的不变之后，就没有所依和能依的关系了。’此外，’这里没有什么要去除的，没有什么要放置的。以正确的观点看待正确的本身。如果正确地看到，就会完全解脱。’许多经续中都出现过。当导师涅槃时，菩萨法王所问的《经部义集》中也说：’以无取舍为基础，详细阐述的意义也是这个。’正如龙树所说：’任何成为轮回之因的东西，通过净化它，那清净本身就是涅槃。’因此，在《二观察》中说：’这本身被称为轮回，这本身就是涅槃。舍弃轮回之后，就不会在其他地方证悟涅槃。’并且，’因为愚痴而有轮回的形象，没有愚痴，轮回就是清净。’
分心也来自无始以来的习气力量。而习气本身是由不如理作意造成的。不如理作意就是无明，也就是分心，因为它偏离了如理作意。就像说从忆念中动摇就是分心一样，这样更容易理解。因此，如果不如理作意被净化，那么只会产生如理作意，所以上师们断定轮回和涅槃的根本在于觉与不觉。因此，他们说轮回和涅槃就像手掌的正反面。这里的如理作意，就是之前对梵文词汇manasikara的第三种解释。因此，上师们说禅修就是不作意。因为那时无法承认’要观察的就是这个’，所以见解是与承认分离的。那时，对于所显现的，没有什么需要取舍的，所以行为是与取舍分离的。显现即解脱。

【English Translation】
The appearance of 'I am not,' and so on, is sudden, therefore it shows change. Thus, it appears and then vanishes. Because the nature is not like that, there is no change. Therefore, the term 'naturally pure' is used. So, samsara (cyclic existence) is formed from the continuation of sudden events. As the Kalachakra Root Tantra says: 'As long as change is obtained, it exists in a relationship of support and supported.' Therefore, what becomes the cause of samsara must be purified.
That is not far away either. It is not something else either. So what is it? It is distraction from the state itself. Therefore, by not allowing distraction, samsara ceases. The cessation of samsara is nirvana (liberation). At that time, having obtained the immutability of mind, there is no relationship of support and supported. Furthermore, 'Here there is nothing to be removed, there is nothing to be placed. Look at the correct itself with the correct view. If you see correctly, you are completely liberated.' This appears in many sutras and tantras. Also, in the 'Collected Meanings of Sutras,' asked by Bodhisattva Dharma King when the Teacher was about to pass into nirvana, it says: 'Taking non-acceptance and non-rejection as the basis, the meaning explained in detail is also this.' As Nagarjuna said: 'Whatever becomes the cause of samsara, by purifying that, that purity itself is nirvana.' Therefore, in the 'Two Examinations' it says: 'This itself is called samsara, this itself is nirvana. Having abandoned samsara, one will not realize nirvana elsewhere.' And, 'Because of delusion, there is the form of samsara; without delusion, samsara is pure.'
Distraction also arises from the power of habitual tendencies from beginningless time. And that habitual tendency itself is caused by inappropriate attention. Inappropriate attention is ignorance, which is distraction, because it deviates from appropriate attention. Just as saying that wavering from mindfulness is called distraction, it is made easier to understand. Therefore, if inappropriate attention is purified, then only appropriate attention will arise, so the lamas determine the root of samsara and nirvana to be awareness and unawareness. Therefore, they say that samsara and nirvana are like the palm and back of the hand. This appropriate attention here is the same as the third explanation of the Sanskrit word manasikara given earlier. Therefore, the lamas say that meditation is non-attention. Because at that time one cannot admit 'what is to be observed is this,' the view is separated from admission. At that time, there is nothing to be accepted or rejected in what arises, so the conduct is separated from acceptance and rejection. Appearance is liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མཉམ་པས་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་ཐ་སྙད་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། སློབ་དཔོན་ཕྱ་པ་ཆོས་སེང་ལ་འཁོར་བ་འདིའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་
གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས། གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་འདིའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་གང་དྲིས་པས། ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྣོད་ལ་གླ་རྩིའི་དྲི་ཆགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བཅར་བ་
མ་བྱུང་། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་ཞུས་པས། རླུང་སེམས་དབུ་མར་མ་ཚུད་པའོ་གསུངས་ཏེ། ད་དུང་ཉམས་མ་བདེ། དཔལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་སྤྱན་སྔར་ཞུས་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ། 
21-92
ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་མོད་གསུང་བས་བཅར་ཏེ་ཟིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་མ་རིག་གཉིས་ཀ་གསུངས་པ་ངོ་འཕྲོད་
པར་འདུག་གོ །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཞེས་པའང་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེ། བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མ་བྱས་པ་ཞིག་གོ །དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སམ་རྣམ་རྟོག་ལ་དེའི་དོན་རྩ་
བ་ནས་མི་ཡོང་སྟེ། དེ་ནི་བཅོས་མའི་མཚན་གཞི་དྲག་ཤོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོང་སྟེ། དེ་ནི་སྣང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གཡོས་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་
རིག་པ་ལ་བྱེད་པས། དེ་ཡང་བཅོས་མ། འདི་ལ་རིམ་ལྔར་མི་གཡོའི་བསམ་གཏན་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། དེ་མི་གཡོ་བའང་རགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡེངས་པ་མེད་པར་དེ་ཉིད་
དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཀ་སྦྱོར་བ། དེ་ཀ་སྡོམ་པ། དེ་ཡང་བརྟག་གཉིས་སུ། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པའི་སྡོམ་པའང་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་འདི་དང་འདི་ཞེས་
གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་དོན་ལ་བཤད་པས། དོ་ཧར། གཉིས་སུ་མི་བྱ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། །རིགས་དང་བྱེ་བྲག་དག་ཏུ་མ་འབྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་འབྱེད་མི་ཤེས་པ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ནོ། །
21-93
གནས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་བརྟག་གཉིས་སུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་
བྲལ་བ་ལས། །ཡོ་གི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲས་པའི་ངེས་དོན། སྣང་སྟོང་། གསལ་སྟོང་། རིག་སྟོང་སོགས་ཏེ་སྣང་བ་
དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་སོགས་སུ་བཞག་པའོ། །འདིའི་དོན་ལ་ཞིར་མོར་དཔྱད་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་དགེ་ལྡན་པ། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དོན་དམ་
པར་ཅང་མེད་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ནམ་ཡང་མི

【现代汉语翻译】
正如平等的本性，佛陀宣说了远离希冀和恐惧的术语。帕摩竹巴（Phagmo Drupa）尊者曾问恰巴·确森（Chapha Choseng）大师：‘轮回的根本原因是什么？’他回答说：‘是潜藏的细微业障。’当被问及那是什么时，他说：‘就像容器上沾染的油脂污垢一样，是知识的污垢。’但帕摩竹巴尊者并未从中获得满意的答案。于是他请教萨迦派（Sakya）的大师贡噶宁波（Kunga Nyingpo），大师说：‘是气脉和心识没有融入中脉。’但他仍然没有感到满意。后来，他向月光童子（Dala Woesel）请教，月光童子说：‘善知识啊，你不认识本来的觉性。’他这才领悟。其原因是，佛陀已经揭示了轮回和涅槃的所有原因，即觉与不觉。‘本来的觉性’一词也指‘自性觉性’，即未经任何人为造作的觉性。因此，轮回的一面或概念性的思维根本无法理解这一点，因为它是一种极端的虚假构造。此外，还会出现一种‘偶然的空性’，它仅仅将三显现的最初阶段视为觉性，这也是一种虚假的构造。这也被称为‘五次第的不动禅定’，之所以说‘不动’，也是相对于粗糙的层面而言的。因此，不散乱地安住于当下，就是修行，就是戒律。在《二观察续》（Tartag Nyis Su）中，戒律的分类也被解释为将所有现象都归结为这种法性。正如多哈（Doha）所说：‘不要二元对立，而要合一；不要区分种类和差异。’因此，不理解如何区分显现和心识，就是显现和心识无二的含义。
考虑到这一点，《二观察续》中说：‘俱生为何生？俱生即是彼。自性名俱生，一切相皆一。手印离因，瑜伽士之悲化为方便。’前两句的含义是，无论如何描述其确切含义，如显空、明空、觉空等，由于显现和空性同时产生，因此被称为显空俱生等等。对这个含义进行详细分析至关重要。此外，格鲁派（Gelugpa）认为，无自性的含义是指在胜义谛中，就像石女的儿子一样什么都没有；而在世俗谛中，一切事物都不存在。

【English Translation】
As the equal nature, the Buddha spoke of terms free from hope and fear. The venerable Phagmo Drupa asked Master Chapha Choseng: 'What is the main cause of this samsara?' He replied: 'It is the subtle and subtle defilement of negative karma.' When asked what that was, he said: 'It is like the grease stain on a vessel, the defilement of knowledge.' But the venerable Phagmo Drupa did not get a satisfactory answer from it. So he consulted the great Sakya master Kunga Nyingpo, who said: 'It is that the winds and mind have not entered the central channel.' But he still did not feel satisfied. Later, he consulted Dala Woesel, who said: 'Virtuous friend, you do not recognize the original awareness.' He then realized it. The reason is that the Buddha has revealed all the causes of samsara and nirvana, that is, awareness and unawareness. The term 'original awareness' also refers to 'self-nature awareness', which is an awareness without any artificial fabrication. Therefore, the side of samsara or conceptual thinking cannot understand this at all, because it is an extreme false construct. In addition, there will be a 'coincidental emptiness', which only regards the initial stage of the three appearances as awareness, which is also a false construct. This is also called 'the immovable samadhi of the five stages', and the reason why it is said to be 'immovable' is also relative to the coarser level. Therefore, to abide in that very moment without distraction is practice, is discipline. In the 'Two Examinations Tantra' (Tartag Nyis Su), the classification of discipline is also explained as reducing all phenomena to this dharma nature. As the Doha says: 'Do not be dualistic, but be one; do not distinguish between kinds and differences.' Therefore, not understanding how to distinguish between appearance and mind is the meaning of the inseparability of appearance and mind.
Considering this, the 'Two Examinations Tantra' says: 'What is born together? That is called born together. Self-nature is called born together, all aspects are one. The mudra is free from cause, the compassion of the yogi becomes the means.' The meaning of the first two lines is that no matter how the exact meaning is described, such as appearance-emptiness, clarity-emptiness, awareness-emptiness, etc., because appearance and emptiness arise simultaneously, they are called appearance-emptiness co-emergent, and so on. It is crucial to analyze this meaning in detail. In addition, the Gelugpa school believes that the meaning of selflessness is that in the ultimate truth, there is nothing like the son of a barren woman; while in the conventional truth, all things never exist.

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྱུར་བ་ཞིག་སྟེ །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་
དང་། སྟོང་པས་མེད་མཐའ་སེལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་སྟེ། དོན་དམ་ཆད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྟག་ལྟར་སོང་ཞིང་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གཟུང་རུང་བསྡད་པས་གཞི་གཅིག་
གི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ལྷུང་སེལ་མ་ཤེས་སོ། །དེ་ཙམ་ལེགས་ལྡན་ཆེན་པོ་ཚངས་པའི་གླུ་ལས་ཀྱང་བྱུང་སྟེ། དངོས་པོར་བདེན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་བདེན་དངོས་པོར་མེད་མ་ཡིན། །དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་མཐོང་བ། །
21-94
དེ་ནི་ང་ཉིད་མཐོང་བའོ། །ཞེས་དང་། གཞི་ཐ་དད་པའི་རྟག་ཆད་སེལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ལས་འབྲས་ཡོད་པར་བལྟས་པས་རྒྱང་འཕེན་ལ་སོགས་པའི་
ཕྱོགས་བསལ་བ། བདག་རྟག་པ་ཤེས་རིག་སོགས་སུ་མི་སྨྲ་བས་རྟག་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ནི། འཇུག་པར། མི་ཤེས་གཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྐྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན། །རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་
བརྟག་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལ་བརྟག་པ་གང་། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཉིད། །ཅེས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་དབུ་མར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་
མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔའི། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་ནས་ནི། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་ལ། །ཟུང་དུ་འཇུག་
ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆ་ནི་ཤེས་གྱུར་ནས། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་གནོད་པའི་རི་བསྙིལ་ལོ། །
ས་དཀར་ཕལ་མོ་ཆེ། གཤིས་བདེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། གདངས་རྫུན་པ་དང་བྲལ་བས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དང་། ཁྱག་རོམ་དང་ཆུ་བཞིན་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཟེར་རོ། །
21-95
དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་ཀྱི་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་ཐོ་མ་རེག་གོ །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཇོག་པ་ན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འདིར་ཡང་
སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་གཞོན་ནུ་མའི་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་
པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་གང་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མེད་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དོན་དམ་བདེན་པས་གཉིས་ཀའི་
ས

【现代汉语翻译】
一种转变。因为这个原因，显现可以消除有边，空性可以消除无边。’这就被称为。这落入了常断二边的境地，胜义谛成了断灭，世俗谛成了常，停留在可以执取为两边的状态，因此未能在一个基础上消除偏颇。就连吉祥具德大梵天之歌中也说：‘事物并非真实存在，非真实的事物也并非不存在，见到这二者之边，那就是见到了我。’此外，在不同的基础上消除常断，即使在世间正确的观点中也存在。因为认为业果存在，所以排除了顺世外道等边；因为不说自我是常、是知识等，所以排除了常边。后者，《入中论》中说：‘无知睡眠所扰乱的，外道们如何如实地观察自我，以及如何观察幻象、阳焰等，这些甚至在世间也不存在。’因此，仅仅如此并不能成为中观，而且由于二谛中也没有自性，所以，‘它们不是常，也不是断。’《次第五论》中说：‘轮回与涅槃，舍弃这两种分别念后，在何处事物成为一体，那被称为双运。’以及‘世俗与胜义，在各自的部分了解后，在何处真实融合，那被称为双运。’这样摧毁了障碍之山。
萨迦派大多认为，由于本性远离真实，显现远离虚假，所以是二谛无别；如同冰和水一样，显现即是空，空即是显现，所以被称为显空双运。这仅仅是陈述了世俗谛，而没有触及胜义谛。其原因是，在安立世俗谛时，吉祥时轮的释论中说：‘此处，空性与慈悲的自性，如少女在镜子上映出的清净影像，不是色的特征，因为没有微尘；也不是无色的特征，因为空性存在。因此，世俗是空性的色，空性是世俗的色，因为超越了世间的比喻，所以任何存在的心，那个心就是无心，远离常断之法的特征，是空性与慈悲无别。’胜义谛消除了二者的边。

【English Translation】
It is a kind of transformation. For that reason, appearance eliminates the extreme of existence, and emptiness eliminates the extreme of non-existence.' This is what is said. This falls into the extremes of both permanence and annihilation. The ultimate truth becomes annihilation, and the conventional truth becomes permanent. It remains in a state where it can be grasped as two extremes, so it does not know how to eliminate bias on a single basis. Even in the Great Song of Auspiciousness and Excellence, it says: 'Things are not truly existent, and non-true things are not non-existent. Seeing the extremes of these two, that is seeing me.' Furthermore, eliminating permanence and annihilation on different bases also exists in the correct view of the world. Because one views that cause and effect exist, it eliminates the extreme of materialism, etc. Because one does not speak of the self as permanent, knowledge, etc., it eliminates the extreme of permanence. The latter, in the *Entering the Middle Way* (*Madhyamakāvatāra*), says: 'Those who are disturbed by the sleep of ignorance, how do the non-Buddhists examine the self as it is, and what examination of illusion, mirage, etc., is there? These do not even exist in the world.' Therefore, that alone does not become the Middle Way, and because there is no inherent existence in the two truths, 'They are not permanent, nor are they annihilated.' In the *Five Gradual Stages* (*Rim pa nga pa*): 'Saṃsāra and nirvāṇa, having abandoned these two concepts, where things become one, that is said to be union.' And 'Conventional and ultimate, having known the parts separately, where they are truly mixed, that is said to be union.' Thus, it demolishes the mountain of harm.
The majority of Sakyas say that because the nature is devoid of truth and the appearance is devoid of falsehood, the two truths are inseparable; like ice and water, appearance is emptiness and emptiness is appearance, so it is called the union of appearance and emptiness. This only states the conventional truth and does not touch the ultimate truth. The reason is that when establishing the conventional truth, in the great commentary on the *Kalacakra* (*Dus kyi khorlo*): 'Here, the nature of emptiness and compassion, like the pure image of a young girl reflected in a mirror, is not the characteristic of form because there are no atoms; nor is it the characteristic of formlessness because emptiness exists. Therefore, the conventional is the form of emptiness, and emptiness is the form of the conventional. Because it transcends worldly metaphors, whatever mind exists, that mind is mindless, devoid of the characteristics of permanent and annihilated dharmas, and emptiness and compassion are inseparable.' The ultimate truth eliminates the extremes of both.

--------------------------------------------------------------------------------

ེམས་དག་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཟད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རིགས་མེད་
པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །གཉིས་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །
21-96
ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་དང་ཆད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་གནོད་ཅིང་། །ལུང་འདི་ཇོ་ནང་པའི་མགོ་བོར་
རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བ་རང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ། འདིར་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན་ཆད་སྟོང་ཡིན་པས་
ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་འདིར་དེ་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པའི་མཐའ་བྲལ་དུ་གསུངས། ཡང་དེ་དག་
དེ་མཉམ་བཞག་ལ་ཟློ་བའི་སྐབས་ཡིན་འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྐབས་སོ་ཟེར། དེ་ལྟ་ན་མཉམ་བཞག་གི་དེ་ཡིན་ལུགས་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་པར་ཡང་དེ་སྐད་
སྨྲ་དགོས་སོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གི སྔར་གྱི་འཕྲོ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཞེས་པས་སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན།
དེ་ཡང་གཤིས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་རྟ་གླང་རང་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ། གདངས་འགག་པ་མེད་པ་དེ་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ་སྣང་ཙམ་དུ་མི་འགག་པས་སོ། །
21-97
ཡང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ཀའང་པྲ་བརྒྱད་ཕབ་པའི་སྣང་བ་དཔེར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་མེད་དོ། །འོ་ན་ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་གང་ཡིན་སྙམ་
ན། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཙམ་ནི་དེ་ཀ་ཡིན་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བུ་དེས་བཤད་མི་ཐུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ངེད་ཅག་གི་བླ་མ་རྣམས་གཤིས་དོན་དམ་དུ་བདེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གདངས་ཀུན་
རྫོབ་ཏུ་རྫུན་པ་དང་བྲལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་སྦྱར་བས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་རྫོབ་སྣང་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་ཅེས་པས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཟུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་སྟོང་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་འགྲོ་བས། བརྟག་གཉིས་སུ། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཅེས་ར

【现代汉语翻译】
因为心识与法不一致，所以存在和不存在都超越了，事物和非事物都已灭尽，金刚瑜伽是无二的。因此，如来（Tathagata）的教言是因为没有种姓的缘故。这里，在根本续（Root Tantra）中，薄伽梵（Bhagavan）说过：‘超越存在和不存在，无二的事物和非事物都已灭尽，空性（Shunyata）和大悲（Karuna）无有分别，金刚瑜伽是伟大的安乐。’
‘超越微尘的自性，完全舍弃空性的法，从常和断中完全解脱，金刚瑜伽是没有种姓的。’这样说是有害的。这段引文简直是砸在觉囊派（Jonangpa）头上的金刚。因为他们承认一切殊胜的空性是究竟的，而这里却说一切都是世俗的，如果说是世俗的，那就必然是断灭空，因为他们认为与一切殊胜的空性是相反的。他们承认究竟的真理是存在的，而这里却说那是超越存在和不存在的离边。还有，他们说那是入定（Samadhi）时念诵的，而这是出定（Vyutthana）时分别的场合。如果是那样，入定时的实相是这样还是不是这样？如果是这样，那么在出定分别时也应该这样说。说多了就够了，继续说前面的内容。世俗谛（conventional truth）是幻象，意思是说，显现就像魔术师自己变出的幻象一样。
也就是说，没有真实自性的幻象马和牛，不是真正的马和牛，没有间断地显现为马和牛。一切法（Dharma）的自性是空性的，仅仅是显现而不会停止。还有，如果认为世俗谛是一切殊胜的空色，那也没有区别，因为那是用八种譬喻来比喻显现。那么，你们自己的宗派是什么呢？仅仅是显现和空性无二无别，那就是了，就像二谛双运（union of two truths）那样无法言说。因此，我们的上师们将远离真实自性的究竟真理，和远离虚假世俗的显现，结合在一起，称之为俱生实相（Sahajasiddhi）。
那是因为世俗的显现空性俱生，以及俱生实相是指自性俱生。因此，仅仅出现光明空性、乐空俱生的声音，并不能达到究竟的了义。所以在《二观察》（Two Examinations）中说：‘自性是俱生的，一切法都是一个总集。’

【English Translation】
Because consciousness is inconsistent with the Dharma, existence and non-existence are transcended, things and non-things are exhausted, and Vajra Yoga is non-dual. Therefore, the teachings of the Tathagata are because there is no lineage. Here, in the Root Tantra, the Bhagavan said: 'Transcending existence and non-existence, the two non-existent things and non-things are exhausted, emptiness (Shunyata) and great compassion (Karuna) are indistinguishable, and Vajra Yoga is great bliss.'
'Transcending the nature of fine dust, completely abandoning the Dharma of emptiness, completely liberated from permanence and cessation, Vajra Yoga is without lineage.' Saying this is harmful. This quotation is simply a vajra falling on the heads of the Jonangpas. Because they admit that all supreme emptiness is ultimate, but here it is said that everything is conventional, and if it is said to be conventional, then it must be annihilation emptiness, because they think it is the opposite of all supreme emptiness. They admit that ultimate truth exists, but here it is said that it is beyond existence and non-existence, free from extremes. Also, they say that it is recited during Samadhi, while this is the occasion for distinguishing after Vyutthana. If so, is the reality of Samadhi like this or not? If so, then it should be said in the same way when distinguishing after Vyutthana. Enough of the elaboration, let's continue with the previous content. Conventional truth is an illusion, which means that the appearance is like a magician seeing the illusion he conjured himself.
That is to say, the illusory horse and ox without true nature are not real horses and oxen, and they appear as horses and oxen without interruption. The nature of all Dharmas is emptiness, and they merely appear and do not cease. Furthermore, if you think that conventional truth is the empty form of all perfections, then there is no difference, because it is using eight metaphors to compare appearances. So, what is your own school? Merely the inseparability of appearance and emptiness, that's it, like the union of the two truths, which cannot be explained. Therefore, our lamas combine the ultimate truth that is free from true nature with the appearance of conventional truth that is free from falsehood, and call it the Sahajasiddhi.
That is because the conventional appearance of emptiness is co-emergent, and the co-emergent reality refers to the co-emergent nature. Therefore, merely the sound of clear emptiness and bliss-emptiness co-emerging does not lead to the ultimate definitive meaning. Therefore, in the Two Examinations, it is said: 'Nature is co-emergent, all phenomena are one aggregate.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་བཏོན་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་དེ་དག་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དང་
ནམ་ཟུང་དུ་ཆུག་པ་ན་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མཚན་ཉིད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྗེ་མཻ་ཏྲི་པས། འདི་དག་སྒྱུ་མ་བཞིན་དངོས་མེད། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །
21-98
མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་མེད། །རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་མི་འགག་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉམས་པས་ན། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པས་སོ། །སྣང་སྟོང་དེ་ལྟ་ན། གསལ་སྟོང་ཅི་ལྟ་བུ་
ཞེ་ན། གསལ་སྟོང་གི་ཐ་སྙད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ལའང་ཡོད་མོད། དེའི་གསལ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་། སྟོང་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་ཆ་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་
རྒྱུད་ལས། སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང་། །འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་
ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྟོང་ལ། གསལ་བ་ལྷར་སྣང་བ་ལ་བྱེད་པ་ནི། རྗེ་མཻ་ཏྲི་པས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །བདེན་ཉིད་མ་ཡིན་
སྟོང་པ་ནི། །གསལ་བ་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྣང་གྱུར་པ། དེ་ལྟར་དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་བདག །གཉིས་དང་ཞེས་གསུངས། བོ་དོང་པ་སྟོང་པ་
ཉིད་བློས་དཔྱད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ནས་སྣང་བ་ལྷར་འཆར་བར་བྱེད་པ་ལ་བསླབས་ཏེ་ལོབས་པའི་ཚེ་སྔ་མ་ཟབ་པ་དང་། །ཕྱི་མ་གསལ་བ་དེས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དུ་འདོད་དོ།
21-99
དེ་ཡང་། བློས་དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་ཆད་སྟོང་ཡིན་པས། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅེས་གསུངས། དེ་སྔར་བཏང་ནས་ཕྱིས་ལྷ་བསྒོམ་རུང་
བསྡད་པས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ། དེས་ན་རང་ལུགས་ཞི་གནས་སྒོམ་པའི་ཚེ། དམིགས་ས་ལྷ་ལ་བྱས་པས་དེ་ལ་སེམས་ཟིན་ཏེ། ལྷ་སྐུ་ཅི་གསལ་བཏབ་པ་དེ་གསལ་ཐེབས། དེའི་
ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ལ་བསླབས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རེག་ཏུ་རུང་བའམ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར། དེས་མཚན་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་རགས་པ་སྤོང་ནུས་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་
གནས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟབ་གསལ་བྱུང་ཡང་དོན་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཡིན། གདོད་དེ་རྫོགས་རིམ་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ལྷའི་དག་པ་བཤད་པས་བདག་བྱིན་གྱིས་ལོབས་ཏེ་ལྷར་འཛིན་པ་
ལས་ལོག་ནས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཆར་བའི་ཟབ་གསལ་ཞིག་འབྱུང་འདི་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཡིན། དེར་སྣང་ཙམ་དེ་ཇེ་ཕྲར་སོང་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོ

【现代汉语翻译】
这是通过体验而讲述的。当显现（藏文：སྣང་བ་，nangwa）与俱生（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་，lhen chig kyes pa）法身之光，与心性（藏文：སེམས་ཉིད་，sems nyid）俱生法身结合时，显现与心识无别，被称为俱生结合，成为俱生结合的特征。正如弥勒巴（梵文：Maitrīpa）所说：‘这些如幻无实，因依赖而生故。’
‘因无生故，自性亦无。因缘所生，故不灭。实有与非有之体验，即是双运。’如是说。如果显空是这样，那么明空又是怎样的呢？虽然明空这个词也用于显空无别，但其中的‘明’指的是显现，‘空’指的是心识的空性方面。如时轮续（梵文：Kālacakra Tantra）的合集里说：‘从空性中，出现烟雾、阳焰、极明、无垢的虚空显现，以及灯、火焰、月亮、太阳、金刚，还有殊胜之分和明点。’
此外，例如在生起次第（梵文：utpattikrama）的明空中，‘明’指的是显现为本尊（藏文：ལྷ་，lha）。正如弥勒巴所说：‘仅仅是依赖和生起，并非真实，是空性。’‘显现为本尊的形象，也是无自性的自性。’‘无论显现为何，那都是空性的本质。’‘二者……’。博东巴（藏文：བོ་དོང་པ་）通过四种以理智分析空性的瑜伽来修习，然后学习将显现观为本尊，当熟练时，前者是深奥的，后者是明晰的，他们认为深奥与明晰是无二的。
此外，以理智分析的空性是断灭空（藏文：ཆད་སྟོང་，chad stong），因此文殊菩萨（梵文：Mañjuśrī）说：‘分析五蕴为空性，如芭蕉树般无有实义。’如果先放弃空性，之后再修本尊，那么这两者无法达到无别。因此，按照自宗，在修习止观（梵文：śamatha-vipaśyanā）时，如果将本尊作为专注的对象，心就会专注于此，本尊的形象会变得清晰。此时，通过学习扩展坛城（梵文：maṇḍala），它会变得像可以触摸或亲眼所见一样。这能够消除粗大的执相显现，因为它与执相显现是相违的。
因此，即使产生了深明，也是带有意义和执相的止观。最初，在将其与圆满次第（梵文：sampannakrama）和双运结合时，通过讲述本尊的清净，习惯于本尊的加持，从执著本尊中解脱出来，从而产生一种显现为如幻的深明，这也是幻身（梵文：māyākāya）。在那里，显现逐渐变得微细，一切都变为空性。

【English Translation】
This is explained through experience. When appearance (Tibetan: སྣང་བ་, nangwa) coemerges (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་, lhen chig kyes pa) with the Dharmakāya light, and when mind itself coemerges with that Dharmakāya, and they become one, it is called coemergent union, which becomes the characteristic of coemergent union. As Maitrīpa said: 'These are unreal like illusions, because they arise dependently.'
'Because they are unborn, they have no inherent nature. Because they arise from conditions, they do not cease. When the experience of existence and non-existence is exhausted, it becomes union.' So it is said. If appearance and emptiness are like that, then what is clarity and emptiness like? Although the term clarity and emptiness is also used for the inseparability of appearance and emptiness, the 'clarity' refers to appearance, and the 'emptiness' refers to the aspect of the mind being devoid of concepts. As it appears in the condensed tantra of the Kālacakra Tantra: 'From emptiness, smoke, mirages, very clear, stainless space appearance, as well as lamps, flames, the moon, the sun, vajras, excellent parts, and bindus will be seen.'
Also, for clarity and emptiness like that of the generation stage (utpattikrama), 'clarity' refers to appearing as a deity (Tibetan: ལྷ་, lha). As Maitrīpa said: 'Merely dependent arising, not truth, is emptiness.' 'The appearance of the form of a deity is also the nature of no self-nature.' 'However it may appear, that is the essence of emptiness.' 'Two and...' Bodongpa (Tibetan: བོ་དོང་པ་) practices by cultivating the four yogas of emptiness analyzed by intellect, and then learns to visualize appearance as a deity. When one becomes accustomed to it, the former is profound and the latter is clear, and they consider the profound and the clear to be non-dual.
Moreover, emptiness analyzed by intellect is annihilationist emptiness (Tibetan: ཆད་སྟོང་, chad stong), so Mañjuśrī said: 'Analyzing the aggregates as emptiness, like a banana tree, there is no essence.' If one abandons emptiness first and then meditates on the deity later, then the two cannot become inseparable. Therefore, according to our own system, when meditating on śamatha-vipaśyanā, if one makes the deity the object of focus, the mind will be focused on it, and the deity's form will become clear. At that time, by learning to expand the maṇḍala, it becomes as if it can be touched or seen directly. This can eliminate the gross appearance of clinging to characteristics, because it is contrary to the appearance of clinging to characteristics.
Therefore, even if profound clarity arises, it is śamatha-vipaśyanā with meaning and characteristics. Initially, when combining it with the completion stage (sampannakrama) and union, by explaining the purity of the deity, one becomes accustomed to the blessing of the deity, and by turning away from clinging to the deity, a profound clarity that appears as illusory arises, and this is also the illusory body (māyākāya). There, the mere appearance becomes more and more subtle, and everything becomes emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་བཅུག་ན། གསལ་སྟོང་རང་བཞིན་
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་སྦྱོར་ཐུབ་པ་ཡིན་པས། མཻ་ཏྲི་པའི་ལུང་དེའི་འཕྲོར། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཤེས་པ་གང་། །དེ་དང་དེ་ཡི་བག་ཆགས་བྲལ། །རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ། ཧེ་རུ་ཀ་དོན་ལ་རབ་གནས། །
21-100
དངོས་འདི་བླ་མར་བྱས་ནས་སུ། །བློ་ལྡན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བགགས་པས་བསྒྲུབས་པའི་གསལ་སྟོང་ནི་གཞན་སྟོང་། །དེ་ཡང་རྣམ་རྫུན་ནམ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་
དུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་པ་རྣམས་འདོད་པ་བཞིན་ཏེ། འདིའི་གསལ་བ་ནི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་དེའོ། །སྟོང་པ་ནི། དེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བཏང་བས་སོ། །དེ་ལ་གོམས་པས་འགོག་པ་དང་དེ་
བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འབྱུང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་སྣང་སོགས་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་དེར་འགྲོ །དོན་སོ་སྐྱེ་ལ་འོད་གསལ་འཆར་ཀ་འདི་ལྟ་བུ་ངེས་པར་འབྱུང་བས།
ལངྐར་གཤེགས་པ། བྱམས་པའི་རྒྱན་གཉིས། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་རྣམས་སུའང་སྦྱོར་ལམ་དུ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་གནད་དེར་འདུག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལངྐར་གཤེགས་པར། སེམས་ཙམ་ལ་
ནི་རབ་བརྟེན་ནས། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་གནས་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདས་ནས་སུ། སྣང་བ་མེད་ལ་འདའ་བར་བྱ། །སྣང་
མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་གསལ་དེ་རྒྱས་གདབ་གཉིས་པ། རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་རོ་མཉམ་དུ་སོང་སྟེ། 
21-101
དོན་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གཞག་དང་པོ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་། ཕྱི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་ལ། ཙོང་ཁ་པ་
ཆེན་པོས། བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན། དེ་ནས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་བདེ་བས་བདག་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཉིད། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་
ཡིན་གྱི། བདེ་བ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རེ་ཞིག་ལོག་པ་ཙམ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་ཅན་ལས་རྒྱ་དང་
སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་ཚེ། ནོར་བུའི་རྩེར་ཐིག་ལེ་བབས་པའི་སྐད་ཅིག་འཆིང་ཐུབ་ན་ཡས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡོང་ལ་མ་ཐུབ་ན་མེད་དེ། འཕོས་པ་ལས་ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར་ཞེས་པས་སོ། །དུས་
དེའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན། རིགས་གཏེར་དུ། སྐྱེས་པ ་ཁོ་ན་འཇིག་པ་ཡིན། །དེ་ལ་འཇིག་བྱེད་གཞན་མི་དགོས། །ཟེར་བས། རང་ཉིད་དུ་གྲུབ་བཞིན་པ་

【现代汉语翻译】
如果我融入明光（'od gsal，光明'）中，就能与俱生（lhan cig skyes pa，同时产生）的自性光明空性（gsal stong rang bzhin）结合。因此，在弥勒巴（Maitripa）的教言之后说：‘了知无二之智（gnyis su med pa shes pa gang），即与习气分离（de dang de yi bag chags bral）。瑜伽士拥有嘿汝嘎（Heruka）的慢心，嘿汝嘎精通其意义（Heruka don la rab gnas）。’
‘将此视为上师（dngos 'di bla mar byas nas su），有智者如雄狮般安住（blo ldan seng ge lta bur gnas）。’如是说。此外，通过阻断单一路线（ro rkyang gi lam bgags pas）所成就的光明空性是自空（gzhan stong）。这也符合那些宣称一切皆为虚假或万法皆为无二（rnam rdzun nam sna tshogs gnyis med du）的宗派的观点。此处的明光是自知自明的觉性（shes pa rang rig rang gsal de'o）。空性是由于舍弃了能取所取二者（de gzung 'dzin gnyis kyis btang bas so）。通过对此的习惯，也会出现‘止息’（'gog pa）和‘如是’（de bzhin nyid）的术语。趋向于以不动佛（mi bskyod pa）印封的如来佛（de bzhin gshegs pa）毗卢遮那佛（rnam snang）等四佛。实际上，对于凡夫来说，这种明光显现（'od gsal 'char ka）是必然会发生的。
《入楞伽经》（Lankar gshegs pa）、《慈氏庄严经》（Byams pa'i rgyan gnyis）、寂护（ka ma la shI la）的《修习次第》（sgom rim rnam su'ang）等经论中，在结合道（sbyor lam）中，也包含了唯识宗（sems tsam pa'i）的见解要点。这是为什么呢？如《入楞伽经》所说：‘完全依赖于唯心（sems tsam la ni rab brten nas），不考察外境（phyi rol don la mi brtag go）。从真如的所缘处（de bzhin nyid kyi dmigs gnas nas），也要超越唯心（sems tsam las kyang 'da' bar bya）。超越唯心之后（sems tsam las ni 'das nas su），要超越无相（snang ba med la 'da' bar bya）。安住于无相的瑜伽士（snang med gnas pa'i rnal 'byor pa），他将证悟大乘（de yis theg pa chen po mthong）。’
像这样甚深的光明，以二印来印封。当以金刚萨埵（rdo rje sems dpa'）空性印封不动识（rnam shes mi bskyod pa）时，便与自性俱生合为一体（rang bzhin lhan skyes dang ro mnyam du song ste），
实际上，这是获得初地（sa dang po thob pa yin）。因此，在第一个阶段，称之为如来佛的呼吸（de bzhin gshegs pa'i dbugs dbyung），在后一个阶段，也称之为金刚持的呼吸（rdo rje 'chang gi dbugs dbyung）。关于乐空双运（bde stong sbyor ba la），宗喀巴大师（tsong kha pa chen pos）说：‘当生起乐受时，忆念无我之见（bde ba skyes pa na，de nas bdag med pa'i lta ba dran par byas nas），通过乐受来确定无我的空性（bde bas bdag med kyi stong pa nges par byas pa nyid），这才是乐空无别的俱生喜（bde stong dbyer med kyi lhan skyes kyi dga' ba）。仅仅因为生起乐受而使心识的分别念暂时停止，并不是乐空无别的意义（bde ba byung ba'i dbang gis sems kyi rtog pa re zhig log pa tsam bde stong dbyer med kyi don ma yin no）。’
这种说法并不合理。对于有贪欲者来说，就像将印度芥末与石灰混合一样。如果能够在一刹那间将明点（thig le）固定在珍宝顶端，就能产生坚固的俱生（yas brtan gyi lhan skyes），如果不能固定，那就不会产生，因为‘从转移中会变为无贪（'phos pa las ni chags bral 'gyur）’。那一刻的乐受是无常的。《宝性论》（rigs gter du）中说：‘凡是生起的，终将坏灭（skyes pa kho na 'jig pa yin），对此不需要其他的破坏者（de la 'jig byed gzhan mi dgos）。’因此，它正在自生自灭。

【English Translation】
If I am allowed to dissolve into the Clear Light ('od gsal, luminosity), I can unite with the co-emergent (lhan cig skyes pa, simultaneously born) nature of Clear Light and Emptiness (gsal stong rang bzhin). Therefore, following Maitripa's (Maitripa) instruction, it is said: 'Whatever knows non-duality (gnyis su med pa shes pa gang), is separated from its imprints (de dang de yi bag chags bral). The yogi has the pride of Heruka (Heruka), Heruka is well-versed in its meaning (Heruka don la rab gnas).'
'Having made this the guru (dngos 'di bla mar byas nas su), the intelligent one abides like a lion (blo ldan seng ge lta bur gnas).' Thus it is said. Furthermore, the Clear Light and Emptiness achieved by blocking the single path (ro rkyang gi lam bgags pas) is Other-Emptiness (gzhan stong). This also accords with the views of those who claim that everything is false or that all phenomena are non-dual (rnam rdzun nam sna tshogs gnyis med du). The Clear Light here is the self-knowing, self-illuminating awareness (shes pa rang rig rang gsal de'o). Emptiness is because it has abandoned the dualistic grasping of subject and object (de gzung 'dzin gnyis kyis btang bas so). Through habituation to this, the terms 'cessation' ('gog pa) and 'suchness' (de bzhin nyid) also arise. It goes to the four Buddhas, such as the Tathagata (de bzhin gshegs pa) Vairochana (rnam snang), etc., sealed by Akshobhya (mi bskyod pa). In reality, for ordinary beings, such a manifestation of Clear Light ('od gsal 'char ka) is bound to occur.
In the Lankavatara Sutra (Lankar gshegs pa), the Ornament of Maitreya (Byams pa'i rgyan gnyis), Kamalashila's Stages of Meditation (sgom rim rnam su'ang), etc., in the path of union (sbyor lam), there is also the key point of showing the view of the Mind-Only school (sems tsam pa'i). Why is that? As it says in the Lankavatara Sutra: 'Relying completely on Mind-Only (sems tsam la ni rab brten nas), do not investigate external objects (phyi rol don la mi brtag go). From the object of focus of Suchness (de bzhin nyid kyi dmigs gnas nas), one must also transcend Mind-Only (sems tsam las kyang 'da' bar bya). Having transcended Mind-Only (sems tsam las ni 'das nas su), one must transcend the absence of appearance (snang ba med la 'da' bar bya). The yogi who abides in the absence of appearance (snang med gnas pa'i rnal 'byor pa), he will see the Great Vehicle (de yis theg pa chen po mthong).'
Such profound Clear Light is sealed with two seals. When the unmoving consciousness (rnam shes mi bskyod pa) is sealed with the emptiness of Vajrasattva (rdo rje sems dpa'), it becomes one with the co-emergent nature (rang bzhin lhan skyes dang ro mnyam du song ste),
In reality, this is obtaining the first bhumi (sa dang po thob pa yin). Therefore, in the first stage, it is called the breath of the Tathagata (de bzhin gshegs pa'i dbugs dbyung), and in the later stage, it is also called the breath of Vajradhara (rdo rje 'chang gi dbugs dbyung). Regarding the union of bliss and emptiness (bde stong sbyor ba la), the great Tsongkhapa (tsong kha pa chen pos) said: 'When bliss arises, remembering the view of no-self (bde ba skyes pa na, de nas bdag med pa'i lta ba dran par byas nas), and determining the emptiness of no-self through bliss (bde bas bdag med kyi stong pa nges par byas pa nyid), this is the co-emergent joy of the inseparability of bliss and emptiness (bde stong dbyer med kyi lhan skyes kyi dga' ba). Merely because bliss arises and the conceptual thoughts of the mind temporarily cease, this is not the meaning of the inseparability of bliss and emptiness (bde ba byung ba'i dbang gis sems kyi rtog pa re zhig log pa tsam bde stong dbyer med kyi don ma yin no).'
This statement is not reasonable. For those with attachment, it is like mixing Indian mustard with lime. If one can fix the bindu (thig le) on the tip of the jewel in an instant, then a stable co-emergence (yas brtan gyi lhan skyes) will arise, but if one cannot fix it, then it will not arise, because 'from transference, one will become without attachment ('phos pa las ni chags bral 'gyur)'. That moment of bliss is impermanent. In the Ratnagotravibhāga (rigs gter du) it says: 'Whatever is born will decay (skyes pa kho na 'jig pa yin), there is no need for another destroyer for this (de la 'jig byed gzhan mi dgos).' Therefore, it is arising and ceasing on its own.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ཀ་འཇིག་བཞིན་
པ་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་པ་ཡན་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ཡིན་པས། སྐད་ཅིག་དེའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱེད་པ། མགོ་ཆག་ནས་རྨོག་གྱོན་པ་ལྟ་བུ། དེས་ན་བདེ་ཆེན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རིག་རྒྱུ་ཅང་མ་བྱུང་བས་ལམ་དེ་མཛུབ་མོས་རི་སྟོན་དུ་སོང་ངོ་། །
21-102
རང་ལུགས་ལ་དེ་འདྲས་མི་ཡོང་། །འོ་ན་ཅི་སྙམ་ན། ཐ་མལ་པ་ལ་དེ་དུས་བདེ་བས་བརྒྱལ་ཏེ་རྨོངས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡེངས་པས་བདེ་བ་དེ་ཀ་རང་རིག་ཏུ་འཆར་བའི་
ཁྱད་ཡིན། བདེ་བ་རང་རིག་ན་དེས་རླུང་འཆིངས། ཐིག་ལེ་འཕོ་མི་ཚུགས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡས་བརྟན་དང་། སྔ་མ་ལ་ཡས་འོངས་ཀ་ཡིན་པས་ཡས་བརྟན་ཞེས་མི་བརྗོད་པས། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་
ལས། ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། བདེ་བ་རང་རིག་པ་དེའི་ཚེ་སྔར་སྟོང་གཟུགས་ལ་སྦྱངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཚུལ་དེས་རྟེན་མ་ཉམས་པས་བདེ་
བ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས། བྷ་གར་ལིདྒ་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས།
གཞན་བདེ་བ་དེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་རྒྱུན་སྐྱོང་། ནམ་སྔར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་གཉིས་པས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ན་བདེ་སྟོང་མཚན་ཉིད་པ་དེར་འགྱུར་རོ། །རིག་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚུལ་བཞིན་
ཡིད་བྱེད་ལ་རིག་པ་ཞེས་བཏགས། དེས་རིག་བྱ་རིག་པ་ཡིན་ལ་རིག་པ་དང་རིག་བྱ་དེ་ཡང་རང་ངམ་གཞན་ཞེས་དཔྱད་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཨཱརྻ་དེ་ཝས། 
21-103
བདེ་དེ་གང་གིས་རིག་སྙམ་ན། །ཡིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་རིག་བྱ་དང་། །རིག་བྱེད་གྱུར་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེས་སྔར་གྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དེ་སྦྱངས་
ན། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། མ་སྦྱངས་ན་དེ་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་རྣལ་མར་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱོང་བ་དེ་ཡང་ཁ་ཕྱིར་བལྟའི་ལུང་རིགས་ཀྱིས་མ་
ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་རང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། སོ་སོར་རྟོག་པར་བཞག་པ་དེས་དཔྱོད་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོར། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་སྟེ། །
བྱུང་བ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་སྲེག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང་། གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་སྟན་གྱི་དཔེས་
གསལ་བར་བསྟན། དཔྱད་པ་འདི་ལ་བླང་བྱ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་མེད་པས། མཉམ་པ་ཉིད་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དོ་ཧར། ཡིད་དེ་ཡིད་མ་ཡིན་པར་བྱེད་གྱུར་ན། །
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་

【现代汉语翻译】
既然一切小乘经部宗都认为一切都在坏灭，那么在每个刹那之后都要忆念正见，这就像头掉了之后才戴帽子一样。因此，如果未能证悟大乐之空性，那么这条道路就成了用手指指山了。
21-102
在自宗中不会出现这种情况。那么会怎么样呢？区别在于，对于普通人来说，那时会被快乐冲昏头脑而变得愚昧；而瑜伽士则不会散乱，因此快乐会显现为自证。如果快乐是自证的，那么它就能束缚气脉，阻止明点移动。因此，前者被称为‘向上流动’，后者被称为‘向上稳固’，因为前者不会被称为‘向上稳固’。《胜乐根本续》中说：‘心入于内，就能成就欲望之悉地。’当快乐是自证的时候，如果之前已经熟悉了空性和色相，那么在这种情况下，所依不会衰退，快乐会大大增长，并且会显现为一切相。因此，《薄伽梵母续》中说：‘在莲花中安立林伽，不要散布菩提心。三界一切众生，都要化现为佛陀之身。’
此外，快乐能增长、巩固和延续。当先前两次的增长得到巩固时，它就会变成乐空双运的自性。俱生智空性，以如理作意为寂止的体性，被称为‘智’。因此，能知是智，而智和所知，无论是自还是他，都无法通过分析来确定，因此是空性。正如阿arya提婆所说：
21-103
如果有人问：‘谁能觉知到快乐呢？’答案是：‘心能觉知到，但因为没有自性，所以没有能知和所知的过失。’因此，如果像先前一样修习如理作意，那么一切所缘都会寂灭。如果没有修习，那么它就只是缘于空性，因此不会成为真正的见解。’这种修习不是通过向外看的经论来完成的，而是通过不分别的如理作意，或者通过分别的安立来进行分析。正如《照世经》中所说：‘两木相钻则生火，火生之后反烧木。如是智慧力生已，还焚灭其自身。’《二观察续》中也用钻木和钻木座的比喻清楚地说明了这一点。这种分析没有需要接受或抛弃的东西，因此是平等或无二的行持。’因此，《多哈歌》中说：‘如果心能变成非心，那么俱生智的生起就毫无疑问。’

【English Translation】
Since all the Sutra schools agree that everything is decaying, one should remember the view after each moment, like putting on a hat after the head has fallen off. Therefore, if the emptiness of great bliss is not realized, then that path becomes pointing to a mountain with a finger.
21-102
Such a thing will not happen in our own system. So what will happen? The difference is that ordinary people are overwhelmed by bliss at that time and become ignorant, while yogis are not distracted, so that bliss appears as self-awareness. If bliss is self-aware, then it binds the winds and prevents the bindu from moving. Therefore, the former is called 'upward flow', and the latter is called 'upward stability', because the former is not called 'upward stability'. The Root Tantra of Chakrasamvara says: 'When the mind enters within, one can accomplish the desired siddhi.' When bliss is self-aware, if one has previously practiced emptiness and form, then in this way, the basis will not deteriorate, and bliss will greatly increase and appear in all aspects. Therefore, the Bhagavat Tantra says: 'Establish the lingam in the lotus, do not scatter the bodhicitta. All three realms, without exception, should be transformed into the form of the Buddha.'
In addition, bliss increases, consolidates, and sustains. When the previous two increases are consolidated, it becomes the nature of bliss and emptiness inseparable. Co-emergent wisdom emptiness, with the nature of abiding in accordance with mindfulness, is called 'wisdom'. Therefore, what can be known is wisdom, and wisdom and what can be known, whether self or other, cannot be determined by analysis, therefore it is emptiness. As Arya Deva said:
21-103
If someone asks, 'Who can perceive bliss?' The answer is, 'The mind can perceive it, but because there is no self-nature, there is no fault of knower and known.' Therefore, if one practices mindfulness in accordance with the previous method, then all objects of focus will be pacified. If one does not practice, then it is only focused on emptiness, so it will not become a true view.' This practice is not accomplished through scriptures and reasoning that look outward, but through non-conceptual mindfulness in accordance with its own nature, or through analysis established by differentiation. As the Sutra Requested by Lightly Protected says: 'Two pieces of wood rubbed together produce fire, and the fire that arises burns the two pieces. Likewise, when the power of wisdom arises, it burns itself.' The Two Examinations also clearly illustrate this with the example of the rubbing stick and the rubbing seat. This analysis has nothing to be accepted or rejected, therefore it is the practice of equality or non-duality.' Therefore, the Dohakosha says: 'If the mind can become non-mind, then there is no doubt that co-emergent wisdom will arise.'

--------------------------------------------------------------------------------

། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མཉེས་ནས་ཟོས་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་པས། རིག་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་དང་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
21-104
འདི་ལ་བླ་མ་རྣམས་ཀུ་ས་ལི་པ་ཁ་ནང་བལྟའི་དཔྱད་སྒོམ། ལུང་དང་རིགས་པས་གཞལ་བ་ལ། པཎྜི་ཏ་ཁ་ཕྱིར་བལྟའི་དཔྱད་སྒོམ། ཞེས་གསུངས། འདི་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་ལ་བོད་འདིར་ལབ་ལོབ་
ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། གཏམ་ཕལ་ཆེར་ལོ་མའོ། །སྙིང་པོ་དཔྱད་སྒོམ་པའི་དཔྱད་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་དཔྱད་པ་བྱས་ནས། ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤས། ལུང་དང་
རིགས་པ་དག་གིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པའི། །རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོགས་མེད་དེ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་པའི་རིམ་
པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་རེ་ཞིག་ལུང་གི་དོན་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་
རབ་ཀྱིས་ངེས་པ་དང་དྲང་བའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནའི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒོམས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཡང་མ་བསལ་བས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས། 
21-105
མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང་འདྲའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོ་དེ་བརྟགས་གལ་ཏེ་སྒོམ་ན་
ནི། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་འཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེས་ནི་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་ཁྱེར་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་
ཀྱི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི། །ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ། །ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་མི་འཆོར་བ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག །ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་
བར། །བདག་གི་ཡིད་ནི་གར་སྤྱོད་ཅེས། །དེ་ནས་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་པས་དང་པོ་འཇོག་སྒོམ་རང་ལ་བརྟེན་པའང་གསུངས། དེ་བཞིན་སྒོམ་རིམ་དང་པོ་རང་དུའང་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་
ཚེ་ཞི་གནས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་བྱུང་བས་མུན་པ་བསལ་
བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མིག་དང་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལ་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡིན་གྱི། སྣང་བ་དང་མུན་པ་

【现代汉语翻译】
享用符合佛法和不符合佛法之物，並未造下絲毫罪過。這是在講述俱生智慧（rig stong lhan skyes）與自性俱生（rang bzhin lhan skyes）的結合。
關於這一點，上師們說，庫薩里（ku sa li pa，苦行者）是內觀禪修者，通過教理和理性來衡量；班智達（paN+Di ta，智者）是外觀禪修者。這兩者在西藏製造了非常多的空談，但大多數都只是表面的。精要的禪修是，在結合的過程中進行觀察，然後進入三摩地（ting nge 'dzin，定）。就像阿底峽尊者（jo bo a ti sha）所說：'通過教理和理性，確定一切法皆無生，自性本空，然後修習無分別。' 偉大的學者寂護（ka ma la shI la）在《禪修次第》（sgom pa'i rim pa）中也說：'首先，應當生起由聽聞而來的智慧，以此來理解經文的含義。然後，通過由思維而來的智慧，來區分確定和引導的含義。然後，依靠所區分的含義，來禪修真實的意義。如果不是真實的，那就不是。如果不是這樣，就會以顛倒的方式禪修，並且沒有消除疑惑，因此不會產生正確的知識，禪修就會變得毫無意義，就像外道（mu stegs can）的禪修一樣。'
世尊（bcom ldan 'das）在《三摩地王經》（ting nge 'dzin rgyal po）中也說：'如果對法的無我（bdag med）進行個別的觀察，如果對其進行個別的分析和禪修，那麼這就是獲得涅槃（mya ngan 'das，寂滅）的果實的原因。任何其他原因都不能帶來平靜。' 然而，並非必須完全以這種方式進行禪修。就像《入菩薩行論》（spyod 'jug）中所說：'如何將瘋狂的心象（sems kyi glang chen）拴在正法（chos）的巨大柱子上，而不讓它逃脫？應當以一切努力來觀察。一旦努力進入禪定（ting 'dzin），即使一瞬間也不要放鬆。我的心想去哪裡？然後分別觀察心。' 這表明首先要依靠安住禪修本身。同樣，《禪修次第》第一篇中也說：'這樣，當通過止（zhi gnas，奢摩他）使心穩定在所緣境上時，如果通過觀（shes rab，般若）進行徹底的觀察，就會產生正確智慧的光芒。那時，就像光芒驅散黑暗一樣。這兩者就像眼睛和光明一樣，相互支持，以產生正確的智慧，而不是光明和黑暗。'

【English Translation】
Having enjoyed what accords with Dharma and what does not, there is not even a speck of fault. This is explaining the union of co-emergent awareness (rig stong lhan skyes) and co-emergent nature (rang bzhin lhan skyes).
Regarding this, the Lamas say that the Kusālipas (ku sa li pa, ascetics) are inward-looking meditators, measuring with scripture and reason; the Paṇḍitas (paN+Di ta, scholars) are outward-looking meditators. These two have created a great deal of idle talk in Tibet, but most of it is just superficial. The essential meditation is to observe during the union and then enter into samādhi (ting nge 'dzin, concentration). As Lord Atiśa (jo bo a ti sha) said: 'Through scripture and reason, determine that all phenomena are unborn, empty of inherent existence, and then meditate on non-conceptualization.' The great master Kamalaśīla also said in the Stages of Meditation (sgom pa'i rim pa): 'First, one should generate wisdom arising from hearing, which grasps the meaning of the scriptures. Then, with wisdom arising from contemplation, one distinguishes between definitive and provisional meanings. Then, relying on the distinguished meaning, one should meditate on the meaning of what is truly real. What is not real is not. If it is not so, one will meditate in a reversed way, and without dispelling doubt, correct knowledge will not arise, and meditation will become meaningless, like the meditation of the Tirthikas (mu stegs can, non-Buddhists).'
The Bhagavan (bcom ldan 'das, Blessed One) also said in the Samādhirāja Sūtra (ting nge 'dzin rgyal po): 'If one individually examines the selflessness (bdag med) of phenomena, if one analyzes and meditates on it individually, then that is the cause for attaining the fruit of nirvāṇa (mya ngan 'das, cessation). Any other cause will not bring peace.' However, it is not necessary to always meditate in that way. As it says in the Bodhicaryāvatāra (spyod 'jug): 'How can one tie the maddened elephant of the mind to the great pillar of Dharma (chos) so that it does not escape? One should observe with all effort. Once one strives for samādhi (ting 'dzin), one should not relax even for a moment. Where does my mind want to go? Then examine the mind separately.' This shows that one should first rely on settling meditation itself. Similarly, it is also said in the first stage of meditation: 'Thus, when one has stabilized the mind on an object through śamatha (zhi gnas, calm abiding), if one thoroughly examines it with vipassanā (shes rab, insight), the light of correct wisdom will arise. At that time, it will be like light dispelling darkness. These two, like the eye and light, support each other to produce correct wisdom, not light and darkness.'

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་དུ་ནང་མི་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
21-106
ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིས་ཞེ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་
ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་གྱིས་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་
གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་དམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་གཞན་
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་སྔོན་དུ་དཔྱད་པ་གཏོང་བ་དང་མི་གཏོང་བ་ཙམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་དུ་བཞག་གི གཞན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ། །སྔར་
དཔྱད་པ་བྱས་ཀྱང་ཕྱིས་ཞི་གནས་ལ་གནས་པའི་དཔྱད་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆེ་ན་ཞི་གནས་བསྟེན། ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་ན་ཤེས་རབ་བསྟེན་པས་ནམ་ཞིག་
མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་མདོ་ལུགས་དབུ་མའི་སྒོམ་ཁྱེར་བླ་ན་མེད་པའོ། །འདིར་དེ་ཡང་གཟུང་བ་ནི་སམྦུ་ཊར། སྟོང་མིན་སྟོང་པ་མིན་པའང་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་བ། །
21-107
ཞེས་སོ། །སྡགས་ལམ་རང་གི་ལམ་ངོ་མ་ནི། དེ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དོན། །བསྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོས། གཉེན་པོ་མཆོག་ལ་
མི་གནས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ། །གང་གི་འབྲས་བུ་འདོད་མེད་པ། །དེ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། །རྣམ་མི་རྟོག་ལས་སངས་རྒྱས་མིན། །
དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་བཅས་ལས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བས་སོ། །ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་བཤད་པ། དཔལ་ཟླ་
འོད་གཞོན་ནུའི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ། །དང་པོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མི་ཟེར་རམ་ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་ས་ཧ་
ཛ་ཞེས། ས་ཧ་ལྷན་ཅིག །ཛ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཞེས་དང་། ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་མཉམ་པ་དང་། ས་མཱ་ཛ་འདུས་པའམ་
ཚོགས་པ། ས་མཱ་དྷི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ལ་འཇུག །ཧ་རྒོད་པའམ་རོལ་པའི་དོན་དུ་བྱས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དཔལ་མོས་མཛད་པར། ཀུན་འགྲོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞི་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། 
21-108
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ

【现代汉语翻译】
同样，内部的不和谐也不是真实的。
21-106
三摩地（Samadhi，专注）本质上不是黑暗，为什么呢？因为它的特征是心一境性。正如经中说：‘即使处于禅定之中，也能如实地完全了解。’因此，它与智慧非常和谐，而不是不和谐。因此，如果用禅定中的智慧来观察，那么一切法都不可得，这才是不可得的至高境界。瑜伽行者（Yogi，修行者）的这种状态是自然成就的，因为除此之外没有其他需要观察的了。’因此，止观（Śamatha-Vipassanā，奢摩他-毗婆舍那）的差别仅仅在于是否在止之前进行观察，伟大的车乘论师们（Mahāyāna，大乘）并没有这样说。即使之前进行了观察，之后安住于止的观察也是绝对必要的。因此，如果三摩地占主导地位，就修习止；如果止占主导地位，就修习观，直到两者达到平衡，这就是中观（Madhyamaka，中观）宗无上的禅修方法。在这里，也可以引用《桑布扎经》（Sambūṭa Tantra）：‘非空亦非非空，不执着于中观，这就是般若波罗蜜多（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）的结合。’
21-107
《根本道论》（Mūlamadhyamakakārikā，中论）中关于道的真实本质是：‘之后，将详细阐述方便（Upāya，善巧）和智慧（Prajñā）的意义，以及正确的禅修。’等等。伟大的梅纪巴（Maitrīpa，慈氏巴）说：‘不住于殊胜的对治法，也不执着于它，谁的果实是无欲的，他就了解大手印（Mahāmudrā，大印）。’同样，《金刚空行母续》（Vajraḍākinī Tantra）中说：‘不是从非概念中成佛，同样，从概念中，如果完全了解非常纯净，那么智者们就会转变。’现在解释‘俱生和合’的定义。吉祥月光童子（Śrī Candrakīrti，圣月称）说：‘心和分别念（Vikalpa，妄念）是三法身（Trikāya，三身），最初是俱生，通过教导将它们结合在一起，不就叫做俱生和合吗？’也就是说，萨哈（Saha，俱生）的意思是‘一起’，扎（Ja，生）的意思是‘出生’。从词根‘瑜吉’（Yuji，结合）中可以理解，意思是结合。由此引申出‘平等’（Samatā，平等性），‘萨玛扎’（Samāja，集合或集会），‘萨玛迪’（Samādhi，三摩地）等。吉祥者所著的俱生圆满的解释中，哈（Ha，喜）被解释为‘狂喜’或‘嬉戏’，其中说：‘一切行俱生寂静。’
21-108
这意味着俱生遍布于一切众生之中，就像这样。

【English Translation】
Similarly, internal disharmony is not real.
21-106
Samādhi (concentration) is not essentially darkness. Why? Because its characteristic is one-pointedness of mind. As it is said, 'Even when in samādhi, one fully understands reality as it is.' Therefore, it is very harmonious with wisdom, not disharmonious. Thus, if one examines with the wisdom of samādhi, then all dharmas are unattainable, and that is the supreme state of unattainability. Such a state of yogis (practitioners) is spontaneously accomplished, because there is nothing else to be observed beyond that.' Therefore, the difference between Śamatha (tranquility) and Vipassanā (insight) lies only in whether or not one engages in analysis before Śamatha; the great Mahāyāna (Great Vehicle) masters did not say otherwise. Even if one has engaged in analysis before, this analysis while abiding in Śamatha is absolutely necessary. Therefore, if samādhi is dominant, cultivate Śamatha; if Śamatha is dominant, cultivate Vipassanā, so that when they become balanced, that is the unsurpassed method of meditation in the Madhyamaka (Middle Way) tradition. Here, one can also cite the Sambūṭa Tantra: 'Neither empty nor non-empty, not fixating on the Middle Way, that is the union of Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom).'
21-107
In the Mūlamadhyamakakārikā (Fundamental Verses on the Middle Way), the true essence of the path is: 'Thereafter, the meaning of Upāya (skillful means) and Prajñā (wisdom), as well as correct meditation, will be explained in detail.' etc. The great Maitrīpa (Maitreya) said: 'Not abiding in the supreme antidote, nor clinging to it, whoever's fruit is desireless, he knows Mahāmudrā (the Great Seal).' Similarly, in the Vajraḍākinī Tantra: 'Not from non-conceptuality does one become a Buddha, likewise, from conceptuality, if one fully understands the utterly pure, then the wise ones will transform.' Now, explaining the definition of 'coemergent union.' Śrī Candrakīrti (Glorious Moon Youth) said: 'Mind and Vikalpa (discursive thought) are the three Trikāya (bodies), initially coemergent, and by instruction, uniting them together, isn't that called coemergent union?' That is to say, Saha (coemergent) means 'together,' and Ja (born) means 'to be born.' It can be understood from the root 'Yuji' (to unite), meaning to combine. From this are derived 'Samatā' (equality), 'Samāja' (gathering or assembly), 'Samādhi' (concentration), etc. In the explanation of coemergent perfection by the Glorious One, Ha (joy) is interpreted as 'ecstasy' or 'play,' which says: 'All actions are coemergent and peaceful.'
21-108
This means that the coemergent pervades all beings, like this.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་པའི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་མ་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་
མཚུངས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བས་ས་ཧ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཧ་ཞེས་
སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་བྱུང་། །རྒ་ཤིའི་རང་བཞིན་ལུས་ཅན་རྣམས། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མཚུངས་པ་སྟེ། །ཡང་། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ན། །ཧ་ཞེས་སྲོག་རླུང་ཕྱིར་བྱུང་ལ། །རྒ་ཤི་དེ་ཡི་དབང་གིས་
བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རྒ་ཤི་མེད་ལ་འབད། །ཡང་། ཁུ་བའི་ཁམས་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ཧ་ཞེས་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་འཛག་པར་བྱེད། །གང་དེ་སྐྱེ་དང་འཆི་ལ་གནས། །ཡང་། ལུས་ཅན་
འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ང་ཞེས་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅིངས་ཏེ། །རིས་སུ་གཟུང་བས་ཕུང་ཀྲོལ་སྐྱེད། །དེ་བས་བདག་འཛིན་རྣམ་སྤང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལས་གོ་
བཟློག་སྟེ། གདོད་མ་ནས་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་ནི་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཇི་སྐད་དུ། 
21-109
འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ལས། ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་བདག་ཉིད་གནས། །ཧ་ཞེས་རོལ་ཅིང་རྒོད་པས་གནས། །རྒ་ཤི་མེད་པ་དེར་གནས་ཤིང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་རོལ། །ཡང་། ལུས་
ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་། །དངོས་པོ་གཞི་ཡི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་འདི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཡང་། འགྲོ་ཀུན་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྟོང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་སྟོང་
མ་བྱས། །འདི་ལས་སྐྱེ་རྒ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་བརྗོད། །དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་
པ་འདིས། སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ། །དང་པོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་། །ཡང་དེའི་འཕྲོས་སུ། རྟག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་རང་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་
བརྗོད་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་མ་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེར་
མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དེ་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱིས་བཅོས་པ་ཁོ་ན་བདུད་དུ་འདུག་ཅིང་འབད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། 
21-110
རྟོག་ལས་ཕྱི་རོལ་ལྷན་སྐྱེས་གང་། །བླང་བྱ་དོར་བྱ་སྤ

【现代汉语翻译】
当与生俱来的事物暂时不了解其本性时，痛苦也随之而来。因此，它被称为Sahaja（俱生）。正如《五万颂根本续嘿金刚》所说：‘一切有情皆有苦，发出“哈”的呻吟声。有情众生皆有老死的本性，因此，痛苦是相同的。’又说：‘一切有情在出生时，发出“哈”的声音呼出气息，这是由衰老和死亡所致，因此要努力摆脱衰老和死亡。’又说：‘精液有多少，就有多少“哈”的气息，从感官的通道中流出，它存在于生与死之中。’又说：‘所有这些有情，都被“我”的傲慢所束缚，因区分而产生冲突，因此要彻底抛弃我执。’
此外，从那些痛苦的集合体中逆转过来，如果有人安住于与生俱来的诸法之真如，那么他就是安住于寂静的自性之中。正如《五万颂嘿金刚》所说：‘一切从一开始就安住于自性之中，以“哈”的嬉戏和狂喜而安住。安住于没有衰老和死亡之处，完全享受与生俱来的事物。’又说：‘所有这些有情，都以此呼出气息，并产生事物的基础，这就是与生俱来的。’又说：‘一切众生从一开始就是空性，没有任何因缘使之成为空性，从中没有生老，这就是所谓的与生俱来。’因此，与生俱来这个词的含义应该这样理解。
正如上面所说，‘心、分别念和法身三者，最初是与生俱来的’，并且，‘恒常生起并安住于自身’，意思是说，如上所述的次第安住于一切有情之中，也就是‘时时都是不生的与生俱来’。‘诸佛具有与生俱来，赐予圆满菩提’，意思是说，安住于此，以何种方式安住，如来们证得了圆满菩提。为了表明仅仅用心改造就会成为魔，努力也无法获得与生俱来，‘在分别念之外，什么是与生俱来？’，‘应取应舍应抛弃’。

【English Translation】
When the co-emergent (Sahaja) is not known for its nature for a while, suffering arises together equally. Therefore, it is called Sahaja (俱生). As it is said in the Kye Dorje Root Tantra of the Five Hundred Thousand: 'All sentient beings have suffering, uttering the groan of 'Ha'. Sentient beings have the nature of aging and dying, thus, suffering is the same.' Also: 'When all sentient beings are born, the breath of 'Ha' comes out, which is caused by aging and death, therefore strive to be free from aging and death.' Also: 'As much as there is seminal fluid, that much 'Ha' breath flows out through the path of the senses, which dwells in birth and death.' Also: 'All these sentient beings are bound by the pride of 'I', causing conflicts by discrimination, therefore completely abandon self-grasping.'
Furthermore, reversing from those aggregates of suffering, if a person dwells in the suchness of the co-emergent dharmas from the beginning, then he dwells in the nature of peace. As it is said in the same Kye Dorje of the Five Hundred Thousand: 'Everything dwells in its own nature from the beginning, dwelling with the play and joy of 'Ha'. Dwelling where there is no aging and death, fully enjoying the co-emergent.' Also: 'All these sentient beings breathe out with this, and generate the basis of things, this is the co-emergent.' Also: 'All beings are empty from the beginning, no cause or condition makes them empty, from this there is no birth or aging, this is called the co-emergent.' Therefore, the meaning of the word co-emergent should be understood in this way.
As it is said above, 'Mind, conceptual thought, and Dharmakaya (法身) are the three, initially co-emergent', and, 'Constantly arising and dwelling in itself', meaning that the order mentioned above dwells in all sentient beings, that is, 'At all times, the unborn is co-emergent'. 'The Buddhas have the co-emergent, granting perfect enlightenment', meaning that dwelling in this, in what way does one dwell, the Sugatas (如来) attained perfect enlightenment. In order to show that merely transforming with the mind becomes a demon, and effort cannot obtain the co-emergent, 'Outside of conceptual thought, what is the co-emergent?', 'What should be taken, what should be abandoned, what should be discarded?'

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་པ་ཉིད། །གང་དུ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བུ། །དེ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་འཐོབ། ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ནི་གནས་
ཀྱི་ངེས་པའམ། རེ་བའམ། དོགས་པའམ། འདུག་སྟངས་སམ། ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའམ། མེ་ཐབ་བམ། གཟའ་དང་ཚེས་གྲངས་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར ་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་
བཏགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །བཏགས་པས་མ་བཏགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་གཡོ་བ། །དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་རྟོག་མེད་པ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོད་དུ་བརྗོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་ལས་མངོན་
སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ་ལེགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། ཉིན་མཚན་བསྐལ་པ་དེ་བཞིན་ལོ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་དག་གམ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དུས་ཀུན་དུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་
པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲོས་ཏེ། ཚིག་འདིའི་དོན་ནི། གང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ལ་གནས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་འབབས་པ་ཡིན་ལ། 
21-111
ཆུ་རྒྱུན་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་འདོད་ན་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་གྲངས་སམ། ཟླ་བའི་གྲངས་སམ། ལོའི་གྲངས་སམ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གྲངས་སུ་ཡང་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་
གནས་པ་ཡིན་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རུང་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུས་མཐའི་ལོ་ཞེས་བྱ་བས་བཞུགས་པ་འོག་མིན་གྱི་གནས་དཔལ་རྣམ་པར་
སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གངས་ཅན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་ཚ་བས་འཁྲི་ཤིང་གེལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲེག་
པ་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་འདི་ཁོ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་
རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཐབས་སམ་མན་ངག་དམ་པ་ཞེས་བསྟན་ལ། ཐེག་པ་གཞན་པ་དག་གམ། བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལས་
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ནི། གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མི་ཟེར་རམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །དེ་མཚན་དོན་སྦྱར་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 
21-112
ས་མ་ཡི་གེ་བསྣན་པའི་ས་མ་ཞེས་པ་མཉམ་པ་ཡིན། །མཉམ་པ་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་

【现代汉语翻译】
‘正如其本性，无论何处、无论如何，都能毫不费力地获得。’ 也就是说，这个三摩地（梵文：samādhi，心定）不依赖于固定的地点、期望、怀疑、坐姿或特殊的食物，也不需要用手印（梵文：mudrā）束缚、火炉、星宿和日期等。 那些都是人为造作的瑜伽（梵文：yoga）。通过人为造作获得非人为造作是矛盾的。此外，正如所说：‘只要心念动摇，那就是魔的领域。’ 等等，经中广为宣说。 ‘没有怀疑，没有分别念，当下就能证得。’ 这指的是与生俱来的觉悟，通过上师的教导当下证悟，并彻底体验。如此一来，日夜、劫数（梵文：kalpa）如是流逝，或者经历百千万劫，持续不断，时时都能获得与生俱来的觉悟。 也就是说，当安住于诸佛所入的不可思议的法界（梵文：dharmadhātu）时，诸佛的身、语、意、智慧的秘密誓言（梵文：samaya）如清净的河流般流淌。 
如果想拥有这股清流，那么无论日夜、月份、年份，还是不可思议的无数劫，它都将持续不断地存在并被体验。无论如何，这股清流都从不可思议的法界和空性（梵文：śūnyatā），被称为‘时尽之年’的地方流出，从色究竟天（梵文：Akaniṣṭha）的莲师刹土（梵文：kṣetra），也就是冈底斯海（指冈仁波齐和玛旁雍错）流淌下来，对于居住在三有（三界）中的众生，就像炽热的阳光灼烧蔓生的葛藤一样，能让他们生起无二智慧的幼苗。
此外，唯有这股无垢智慧的清流，才被称为大瑜伽（梵文：Mahāyoga）续部的自性，以及智慧自性的续部中的方便或殊胜口诀。它被证明比其他乘（梵文：yāna），如事部和瑜伽部等更为殊胜。’ 如是说，因此‘通过口诀将二者合一，不就叫做俱生合一吗？’ 这句话说得非常正确。现在将名称和意义结合起来解释：
加上‘萨玛雅’（藏文：ས་མ་ཡ，梵文：samaya，誓言）的‘萨玛’（藏文：ས་མ，梵文：sama，平等）意味着平等。而平等，就是无二的意义。

【English Translation】
'Just as it is in its own nature, wherever and however it is, it is attained effortlessly.' That is to say, this samadhi does not depend on a fixed place, expectation, doubt, posture, or special food, nor does it require binding with mudras, a hearth, constellations, and dates. Those are artificial yogas. It is contradictory to attain the non-artificial through the artificial. Furthermore, as it is said: 'As long as the mind is agitated, it is the realm of Mara.' And so on, it is widely proclaimed in the scriptures. 'Without doubt, without conceptualization, it will be attained directly.' This refers to the innate co-emergent awareness, which is directly realized through the lama's instructions and thoroughly experienced. In this way, days and nights, kalpas pass, or through hundreds of millions of kalpas, continuously, at all times, the co-emergent awareness will be attained.
That is to say, when abiding in the inconceivable dharmadhatu, which is entered by all Buddhas, the secret samaya of the body, speech, mind, and wisdom of all the Tathagatas flows like a stream of immaculate water.
If one wishes to possess this stream, then whether it is counted in days and nights, months, years, or inconceivable hundreds of millions of kalpas, it will continuously abide and be experienced at all times. In any case, this stream flows from the inconceivable dharmadhatu and emptiness, from the place called 'the year of the end of time,' from the Akaniṣṭha realm of the glorious Vairochana, from the Gangtse Sea (referring to Mount Kailash and Lake Manasarovar), and for sentient beings dwelling in the three realms, it is like the scorching rays of the sun burning the creeping vines, causing them to generate the sprouts of non-dual wisdom.
Furthermore, only this stream of immaculate wisdom is taught as the nature of the Great Yoga Tantra and as the means or supreme secret instruction in the Tantra of the nature of wisdom. It is shown to be superior to other yanas, such as the Kriya and Yoga Tantras. Thus, 'Isn't uniting the two through the oral instructions called the co-emergent union?' This statement is very well explained. Now, let's explain by combining the name and meaning:
'Sama' (ས་མ, sama), with the addition of 'samaya' (ས་མ་ཡ, samaya), means equality. And equality is the meaning of non-duality.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ། དེ་བཞིན་ས་མ་ཛ་འདུས་པ། དེ་ཡང་གཅིག་པའི་དོན་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་
དང་། གཅིག་པ་ཞེས་པའང་གཉིས་སྣང་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གཉིས་མེད་པར་གཉིས་མེད་མི་འགྲུབ་པས་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཏང་བ་ཞིག་གོ །འདི་དངོས་པོ་
གསལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པར། བྱེད་པ་དང་བྲལ་འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་འཆར། །གང་ཞིག་དུས་སུ་ངེས་པར་གདུངས་པས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་ཚིག་གི་དབུལ་གྱུར་པ། །བདེ་
བའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་མི་གསུང་བར་ཉིད་ཅེས་ངེས་བཟུང་བསྣན་ཏེ། དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་
པ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཁ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བརྟེན་པས་སམ་ཆོས་ཀྱི་ལུས་སམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ལུས་ཞེས་པའང་ལུས་རྣམ་གཞག་དང་ཡན་
ལག་རྒྱས་བཤད་ཅེས་དབྱེ་བའི་ལུས་སོ། །དེས་ན་འདི་མདོར་བསྟན། ཆོས་ཅན་རྣམས་རྒྱས་བཤད་དུ་ཡོད་པས། ཆོས་གཅིག་གི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་ན་ཞེས་པའི་དོན་དེ་ཡིན། དེས་ན་འཁྲུལ་གཞི་འཁྲུལ་པ་ཐ་དད་དུ་བྱེར་རྒྱུ་མ་འོང་། 
21-113
དེ་ཁ་ཧ་དང་ཛའི་སྒྲས་བསྙད་དེ། ཧ་ཞེས་རླུང་ཕྱིར་འཕོ་བས་ན་རགས་པ་བྱུང་ཚུལ་དེ་ཡང་ཧ་མི་ཞེས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ངའམ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་འདིས་བག་ཆགས་བཞག་
པའི་དབང་གིས་ཡིན་པས་ན། རྒྱལ་དབང་རྗེས། གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ་དུས་གཞི་དུས་ནས་འཁྲུལ་ཞེས་གསུང་པ་དེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ།
ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་དེ་དག་གི་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་ལུས་དེ་དེ་དག་ལ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཏེ། དེ་ཡང་མེ་ཏོག་ལ་དྲི་ལྟ་
བུའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་དུ། དེ་ཉིད་ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཀ་བརྟག་གཉིས་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་
པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཉིད་དང་སྣང་བའི་ཚོགས་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྩ་བའང་མི་ཤིགས་པའི་དྭངས་
མ་གསུམ་སྟེ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཞེས་པའམ། དྭངས་མ་བཞིར་འབྱེད་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གཉུག་མར་མི་རུང་སྟེ། གཉུག་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། །དེ་དག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །
21-114
འོན་ཀྱང་གནས་ལུགས་སུ་འཇོག་པ་ནི་རེ་ཞིག་པའི་གནས་ལུགས་མེའི་ཚ་བ་དང་། ཆུའི་གཤེར་བ་དང་། སའི་སྲ་བ་དང་། རླུང་གི་གཡོ་བ་དང་། ནམ་མཁའི་མི་སྒྲིབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རགས་
པ་དེ

【现代汉语翻译】
如是，萨玛扎（Samaja，集会）亦是聚集。彼亦言‘一’，无有二义。言‘一’者，为遮遣二相者执着于二，若无他者，则无二无，故舍弃一切承诺。此乃事物显明之后，随之而立之真如。远离作为，恒常显现于行者。若有于时受苦者，则一切智者亦成言辞之贫乏者。愿安乐之王独自胜利！如是。念及于此，月光童子未言‘心俱生’，而加‘自性’以定之。义为诸法自性清净，本初之智慧或法性也。彼乃法身（Dharmakāya），以诸法皆依于彼，或为法之身或集合之故。身者，亦有身之安立与支分广说之分。是故，此为略说，有法者为广说，若知一法之略与广，即为此义。是故，错谬之基与错谬各异散布之事将不发生。
彼以‘哈’（ha）与‘扎’（dza）之声宣说。‘哈’者，气外泄，粗大生起之方式，亦如‘哈米’（hami）之语，以我或我所执着之识，因其所留习气之故。故嘉瓦仁波切（rGyal dbang Rje），‘基无错谬，然自基时起错谬’之语，善为成立。是故，此乃其自身之金刚语，示现‘住于身之脐’。彼时，以其无异于彼等支分之集合，故身如彼等之精华般安住，如花之香。是故，彼处言‘彼性身住大智慧’。又《二观察》（brTag gnyis）中云：‘身中住有大智慧，完全舍弃诸分别，遍及一切事物者。’故心性与显现之集合，成立为俱生，故心性俱生为法身。彼亦为身之脉之根本，即不坏之三精：脉、气、明点，或分四精时，即智慧。彼等非本初即有，以‘本初’之声乃住于基之义，而彼等乃骤然来临之故。然安立为实相者，乃暂时之实相，如火之热、水之湿、地之硬、风之动、虚空之无碍。是故，粗大者。

【English Translation】
Thus, Samaja (assembly) is also a gathering. It also says 'one', there is no duality. Saying 'one' is to negate the clinging to duality by those with dualistic appearances. If there is no other, then non-duality cannot be established, therefore abandoning all commitments. This is the Suchness that is established after the clarification of things, constantly appearing to the practitioner, free from action. If someone suffers necessarily in time, then even the all-knowing one becomes poor in words. May the king of bliss alone be victorious! Thus it is. Thinking of this, the Youthful Moonlight did not say 'co-emergent mind', but added 'nature' to define it. The meaning is that all phenomena are pure in nature, the primordial wisdom or Dharmata (nature of reality). That is the Dharmakāya (body of dharma), because all phenomena rely on it, or because it is the body or collection of dharma. 'Body' also has the division of the establishment of the body and the detailed explanation of the limbs. Therefore, this is a summary, and the phenomena are explained in detail. Knowing the summary and detail of one phenomenon is the meaning of this. Therefore, the basis of error and the scattering of different errors will not occur.
It is proclaimed with the sounds 'ha' and 'dza'. 'Ha' means the outward movement of air, the way in which the gross arises, also like the word 'hami', because of the habitual imprints left by the consciousness that clings to 'I' or 'mine'. Therefore, Kyabje Rinpoche (rGyal dbang Rje) said, 'The basis is without error, but error arises from the time of the basis', which is well established. Therefore, this is its own Vajra word, showing 'dwelling in the navel of the body'. At that time, since it is no different from the collection of those limbs, the body dwells like the essence of those, like the fragrance of a flower. Therefore, it is said there, 'That nature, body dwells great wisdom'. Also, in the Two Examinations (brTag gnyis) it says: 'Great wisdom dwells in the body, completely abandoning all discriminations, pervading all things.' Therefore, since the nature of mind and the collection of appearances are established as co-emergent, the co-emergent nature of mind is the Dharmakāya. That is also the root of the body's channels, the three indestructible essences: channels, winds, and bindus, or when dividing into four essences, it is wisdom. These are not primordial, because the word 'primordial' means dwelling in the basis, and these are sudden arrivals. However, establishing it as reality is a temporary reality, like the heat of fire, the moisture of water, the hardness of earth, the movement of wind, and the unobstructedness of space. Therefore, the gross.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྦྱངས་པ་ལས་དྭངས་མ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར། དེའི་ཚེ་འཕགས་པའི་སར་བགྲོད། དེ་སྦྱངས་པ་ལས་གཉུག་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེར་འགྱུར། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ། རྣམ་
རྟོག་ཀུན་སྤངས་དེ་ཉིད་གྲུབ། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བགྲོད་
པས་གནས། །ཞེས་པ་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དབྱིངས་སུ་བཞག་གི གཞན་དེར་འཇོག་མི་ཤེས་པ། དཔེར་ན་ཀ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་ཀ་བའི་ཆོས་ཉིད་བཞག་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུས་ཆོས་དབྱིངས་
དང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བཞག་པ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །ཡང་། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྟོག་པ་བྲལ། །མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། །མི་བསྒོམ་མི་སེམ་རང་བབས་བཞག །ཅེས་
པ་ནི་ལམ་ངོ་མ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ་བཞག་དགོས་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་སྟེ། འདི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དགོངས་ནས་སོ། །རང་རིག་པ་ཞེས་པའང་བྱམས་པས། 
21-115
གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་དང་། བཅོས་མ་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས། རྗེ་གོང་མ་རྣམས་དེ་ལ་གཞན་སྣང་ཞེས་པ་དང་། རང་རིག་པའི་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་སྣང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིས་ཡུ་ཛིར་ཞེས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། སྦྱོར་བྱེད་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་
ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་རྟོགས་པ། ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་གོ་བ་ཙམ། མོས་པ་སྤྱོད་པ་ན་ནི་དོན་སྤྱི་ཙམ་ཡིན་པས་མྱོང་བ། རྟོགས་པ་དེས་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་
མི་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས། ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་ཅེས་པ་དེ་གྲུབ་བོ། །དེ་བས་ན། ལྟ་བ་ལུང་རིགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་རྟོགས་པ་ནང་ནས་འཆར་བའི་ཁྱད་པར་
ཞེས་བཞག །རྟོགས་པ་འདི་དང་ལྡན་པས་རྟོགས་ལྡན། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གྲངས་སུ་ཚུད། གྲུབ་པ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་རྟོགས་ལྡན་ཡང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་
བྱའོ། །དུས་དེར་སྣང་བས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པས། སྣང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རང་གིས་བྱིང་རྒོད་དུ་མི་འགྱུར་བས། གནད་ལ་མ་བརྟེན་བྱིང་རྒོད་རང་སར་གྲོལ་དང་། དེས་སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ལ་མ་བལྟོས་པར་བྱིང་རྒོད་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བཞག །
21-116
དེའི་ཚེ། དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བཤད་པས་བླང་བྱ་ཅི། དོར་བྱ་ཅི་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་ཤེས་པས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་གྱིས། ཐབས་ལ་མ་
བརྟེན་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་དང་། སྤྱོད་པ་གནང་བ

【现代汉语翻译】
修习之后，清净之性得以显现。那时，便可步入圣者之境。通过修习，事物便会回归其本初状态。那时，便可称之为佛陀。金刚语中说：‘断绝一切分别念，便可成就。’《时轮根本续》中说：‘超越了识的本性，清净的智慧不受沾染。自性光明的一切法，安住于法界的运行之中。’这是说，要依靠有法才能将它安住在法界中，否则便无法安住。例如，如果没有柱子的概念，就无法理解柱子的性质一样，将法界与俱生智安住在一起也是如此。又说：‘远离业与智慧之手印，以及坛城轮的分别念。不思不念不观察，不修不作任其自然。’这便是真正的道，它教导我们要如实地安住于此。这也是合理的，因为这是各自的自证智慧。正如弥勒菩萨所说：‘不由他缘而证悟。’必须用这个理由来证明。一切造作之物都是暂时的，因此，上师们称之为‘他显’，而自证智慧的显现则被称为‘自显’。这揭示了‘瑜伽’的含义，因为它阐述了结合之道的‘大手印’。自证智慧是圣者的智慧，因此是证悟。对于初学者来说，这只是理解；在信行位，这只是一个普遍的概念，因此是体验。由于证悟能够消除一切增益，因此‘不依赖言语，增益自内断除’便得以成立。因此，可以说，不依赖经文和理证，证悟便会从内心生起。具备这种证悟的人被称为‘证悟者’，被列入成就者的行列。正如《现观庄严论》中所说，成就者有小、中、大之分，证悟者也应被理解为有小、中、大之分。那时，显现无法阻止，因此安住在显现之上，自身不会陷入沉没或高扬。因此，可以说，不依赖要点，沉没和高扬自然解脱；因此，不依赖禅修和摄心，沉没和高扬自然解脱。 
那时，正如所说：‘从誓言束缚中解脱。’那么，什么是应该接受的？什么是应该抛弃的？因为通过了解自性，一切显现和声音都被确立为法身的境界。因此，可以说，不依赖方便，大乐持续不断；行为被允许。

【English Translation】
Through practice, the essence of purity becomes manifest. At that time, one progresses to the state of the noble ones. Through practice, things return to their original state. At that time, one is called a Buddha. In the Vajra words, it is said: 'Abandon all discriminations, and that itself is accomplishment.' From the Root Tantra of Kalachakra: 'Transcending the nature of consciousness, pure wisdom is without stain. The self-luminous nature of all dharmas abides in the progression of the Dharmadhatu.' This means that one relies on the property to establish it in the Dhatu, otherwise it cannot be established there. For example, just as one cannot understand the nature of a pillar without the concept of a pillar, so too is the establishment of the Dharmadhatu together with innate wisdom. Again, it says: 'Free from the concepts of karma and wisdom mudra, and the mandala wheel. Not thinking, not contemplating, not analyzing, not meditating, not focusing, but resting in naturalness.' This is the true path, which teaches that one must abide in it as it is. This is also logical, because it is the wisdom of individual self-awareness. As Maitreya said: 'Not realized by the cause of others.' This reason must be used to prove it. Since all artificial things are temporary, the former masters called it 'other appearance', and the appearance of self-aware wisdom is called 'self-appearance'. This reveals the meaning of 'yoga', because it explains the 'Mahamudra' of the path of union. Self-aware wisdom is the wisdom of the noble ones, so it is realization. For beginners, it is just understanding; in the stage of faith and practice, it is just a general concept, so it is experience. Since realization can eliminate all superimpositions, it is established that 'not relying on words, superimpositions are cut from within'. Therefore, it can be said that without relying on scriptures and reasoning, realization arises from within. One who possesses this realization is called a 'realizer', and is included in the ranks of accomplished ones. Just as the Ornament of Sutras says that accomplished ones are divided into small, medium, and large, realizers should also be understood as small, medium, and large.
At that time, appearances cannot be stopped, so by placing them on the appearance, one will not become submerged or elated by oneself. Therefore, it can be said that without relying on the key points, sinking and rising are naturally liberated; therefore, without relying on meditation and mind-holding, sinking and rising are naturally liberated. At that time, as it is said: 'Freed from the vows and commitments.' Then, what should be accepted? What should be abandoned? Because by knowing the nature, all appearances and sounds are established as the realm of the Dharmakaya. Therefore, it can be said that without relying on skillful means, great bliss is continuous; behavior is permitted.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀག་ལ་མ་བལྟོས་པ་སྤང་བླང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བཞག །འདི་ཀ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་འམ། ཨ་ཝ་
དྷཱུ་ཏིའི་སྤྱོད་པ་ཟེར། དེས་ན་སྤྱོད་པ་དེ་སྐྱོང་བ་ལའང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ་ཞེས་འཇོག་གོ །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་དེ་
སྒོམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའམ་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མའི་ལམ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་འཇོག་མི་རིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅང་མེད་ལ། ཡི་གེའི་སྡེབས་དང་མཐུན། དོན་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བསྒྱུར་བར་སྣང་ངོ་། ། རྒྱུན་
མ་ཆད་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ཀ་སྐུ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་འབྲས་བུ་དུས་རྟགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ལྟ་
སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིར་འབྱེད་པའང་འཐད་ལ། ཕྱེ་ཡང་ཐ་མི་དད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཕྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་ལོགས་སུ་འཆར་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ཕན་སློབ་ས་ལས་མ་འདས་ཏེ། 
21-117
ཆོས་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་ཞུགས་ཀྱིས་སྦྱོང་རུང་སྡོད་དགོས་པས་སོ། །དེའི་ཆོས་སྐུ་དེ་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུའི་འོད་དུ་གྲུབ་སྟེ། ངོ་མ་རང་མ་
ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་མེད་དུ་སྦྱར་གྲུབ་ནས་སྣང་སེམས་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པས་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པས་ངོ་མར་སོང་། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ། ཇི་ལྟར་ས་བོན་དེ་བཞིན་ཤིང་། །ཤིང་ཇི་ལྟ་
བ་དེ་བཞིན་འབྲས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དེ་མཐོང་བས། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་གྱི་དུས་གཅིག་ལ་ཤིང་དུས་སུ་ཡལ་ག་དུ་མར་གྱེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སོ་སོ་བ་
མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། གཞི་གཅིག་ཀས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཀ་ཡིན་དེ་ཡང་གཞི་དུས་ཀྱི་གཅིག་པུ་དེ་རྟོགས་བྱེད་དུ་སོ་སོར་བྱེ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ཡང་རྟོགས་དུས་སུ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །
འདིས་སྔར་དྲངས་པའི་ས་ར་ཧའི་ལུང་། རྩ་བ་གཅིག་ལ་སྡོང་པོ་གཉིས། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཀྱང་བཤད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་འདིར་ཟད་པས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལས། །ཐེག་པ་གཅིག་
གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་བྱ། དེ་གསུམ་པོ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བུད་མེད་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་ལ། །སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀ་ང་མིན། །འདི་གཉིས་ཕྱིར་ན་མ་ནིང་ངོ་། །འགྲོ་གཉིས་དངོས་པོ་མཐོང་ནས་ང་། །
21-118
ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱར་བས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཱ་མ་ཀི་མེད་མི་བསྐྱོད་མེད། །ཅེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་ཞིར་མི་ལྷུང་བས། །དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། མྱ་ངན་འདས་པ་བྲལ་
བས་གཟུགས། །འཁོར་བ་ལས་འདས་མི་འགྱུར་བ། །ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཞི་བ་སྟེ། །མ་ནིང་གི་ནི་གོ་འཕང་མཆོག །ཡང་། ག

【现代汉语翻译】
‘不依赖于任何事物，区分取舍’，这被称作一种特质。这在所有续部中被称为‘无二行’或‘阿瓦杜提’（Avadhuti）的行为。因此，奉行这种行为的人也被称为‘阿瓦杜提’。‘方便与智慧的结合，如来如是说。’如果通过禅修这种瑜伽，或者通过获得真实法性的道路，也可以这样称呼瑜伽士，没有任何理由反对，而且符合文字的组合。重点在于意义的翻译。
不间断的证悟，将其分为三身，就有了经验的圆满，以及不依赖于果时标志，任运成就三身的特质。因此，将见、修、行、果分为四部分也是合理的。即使分开，它们也不是不同的，就像在佛地将五智分开一样。如果还有外在显现，那就还没有超出学习的阶段，因为所有有为的薪柴都需要用光明之火来净化。
因此，法身是与生俱来的显现，所以它是由法身之光构成的，意思是‘不是真正的自我’。在融入无二之后，显现和心识没有区别，因此，等持和后得融为一体，成为真实。正如金刚语所说：‘种子如何，树亦如是；树如何，果亦如是。世间皆见此，此乃缘起。’正如在种子时期，一棵树在树木时期分出许多枝条，但果实不是分离的一样，一个基础，一个果实，即使在基础时期，这一个单独的个体似乎被分离出来以实现证悟，但在证悟时，它成为一体。
这与之前引用的萨ra哈（Saraha）的教言相符：‘一根生出两棵树，因此也说只有一个果实。’最终，这在此处结束：‘从三乘的解脱，安住于一乘的果实中。’这三者在金刚帐中说：‘女人非自性，佛陀嘿汝嘎（Heruka）非我，这两者是双性人。’看到两种事物后，我，是方便与智慧的自性。通过完全的结合，瑜伽士，没有玛玛基（Māmaki，मामाकी），没有不动佛（不空成就佛，Amoghasiddhi）。’
因此，由于不落入轮回和寂灭，时轮根本续中说：‘远离悲伤的灭尽是色，超越轮回是不变的，相互拥抱是寂静，双性人是至高的位置。’又说，‘ག'

【English Translation】
'Not depending on anything, distinguishing acceptance and rejection,' this is called a quality. This is called 'non-dual conduct' or the conduct of 'Avadhuti' in all Tantras. Therefore, one who practices this conduct is also called 'Avadhuti'. 'The union of skillful means and wisdom, thus spoke the Tathagata.' If one meditates on this yoga, or by attaining the path of true Dharma-nature, it is not unreasonable to call one a yogi, and it is in accordance with the combination of letters. The focus is on the translation of meaning.
Uninterrupted realization, dividing it into the three Kayas, results in the perfection of experience, and the quality of spontaneously accomplishing the three Kayas without depending on the signs of the time of fruition. Therefore, it is reasonable to divide view, meditation, conduct, and result into four parts. Even if separated, they are not different, just as the five wisdoms are separated in the Buddha-field. If there is still an external appearance, then one has not yet gone beyond the stage of learning, because all conditioned firewood needs to be purified by the fire of luminosity.
Therefore, the Dharmakaya is the innate appearance, so it is composed of the light of the Dharmakaya, meaning 'not the real self'. After merging into non-duality, there is no distinction between appearance and mind, therefore, equanimity and subsequent attainment merge into one, becoming reality. As the Vajra words say: 'As the seed, so is the tree; as the tree, so is the fruit. All the world sees this, this is dependent origination.' Just as in the seed stage, a tree splits into many branches in the tree stage, but the fruits are not separate, one basis, one fruit, even in the basis stage, this one individual seems to be separated to achieve realization, but at the time of realization, it becomes one.
This is consistent with the previously quoted words of Saraha: 'One root produces two trees, therefore it is also said that there is only one fruit.' Ultimately, this ends here: 'From the liberation of the three vehicles, abiding in the fruit of one vehicle.' These three are said in the Vajra Tent: 'Woman is not self-nature, Buddha Heruka is not me, these two are hermaphrodites.' After seeing two things, I, am the nature of skillful means and wisdom. Through complete union, the yogi, has no Māmaki (मामाकी), no Amoghasiddhi.
Therefore, since it does not fall into samsara and nirvana, the Kalachakra Root Tantra says: 'The extinction of sorrow is form, transcendence of samsara is immutable, mutual embrace is peace, the hermaphrodite is the supreme position.' Also, 'ག'

--------------------------------------------------------------------------------

ཟུགས་ནི་སྲིད་པར་མི་འོང་ཞིང་། །འགྱུར་མེད་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྲོ། ཞེས་པས་
སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ནི། མཚན་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས།
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕུང་སོགས་གཉིས་མེད་མཁའ་ལྟར་མཉམ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་ཐམས་ཅད་གྱུར་པ་གང་གང་ཡིན། །དེ་དེ་
སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དེ་མཐོང་བས། །ཀུན་རིག་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་
བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དང་། བདེ་མཆོག་ལས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད། །
21-119
མི་ཕྱེད་ནམ་མཁའི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མིང་དང་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྙད་དགོས་
པ་ནི་འགྲོ་བའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པས། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་འདིར་དབང་
པོ་རྣོན་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་མི་ཟད་པ་དང་། ལྡན་པ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཅིག་ཅར་བ་ཞེས་གསུངས། ཅིག་ཅར་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ། དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་
ཅན་ལ། །ཅིག་ཅར་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ཚན། ཐོད་བརྒལ་བ་ནི་སྦྱངས་པ་འབྲིང་དང་། རིམ་གྱིས་པ་སྦྱངས་པ་དམན་པའོ། །དེ་བས་འབྲིང་གི་དབང་དུ་མཛད་
ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཙམ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཆིག་ཆོད་རང་དུ་མ་སོང་སྟེ། ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཞིག་བྱུང་། དམན་པ་བཞིན་དེ་རེ་རེ་འང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ལ་མ་ལྟོས་
པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །སོགས་ས་བཞི་བཤད་པ་དང་། 
21-120
བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །ཅེས་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་ཀུན་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་
བཞི་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། སློབ་མའི་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་གཟིགས་ནས་ངོ་སྤྲོད་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་སུ་སྦྱར

【现代汉语翻译】
‘形体不会存在于轮回中，不会经历不变的涅槃。’
如上所述，这样的基础、道路和结果，在《名称述说》中说：‘佛陀没有初始和终结，唯一的智慧之眼没有污垢，拥有智慧之身的如来。’
在《意趣预言》中说：‘菩提心的自性，与蕴等无二，如虚空般平等。通过智慧和方便的结合，菩提心得以生起。’
又说：‘所有转变的事物，都将转为空性。因此，见到这种结合，一切智者即是如来。’
在《二观察》中说：‘一切众生皆是佛，然为突如其来的垢染所障蔽。去除此垢染，即是佛。’
在《胜乐》中说：‘在三界中难以寻觅，真实存在于初始、中间和终结。’
在《空行母金刚帐》中也说：‘无生无灭亦无所缘，不可分割的虚空之源，具有深广的自性，这就是菩提的开示。’
如上所述，诸佛之所以需要用各种名称和术语来称呼它，是因为众生的想法所致。
‘以各种乘和方便，为了众生的利益而思考。’
因此，大手印直断之所以能直接证悟，是因为这里针对的是那些根器敏锐、福德无尽的众生。
关于直断的说法，在金刚语中说：‘因此，对于具有修行基础的人，应开示直断。’
其中，顿超是针对中等根器，渐修是针对下等根器。因此，针对中等根器，宣说了四瑜伽，但并非像之前那样一下子就证悟，而是经历了一个生起体验的次第。
不像下等根器那样，每一个阶段都要经历小、中、大的过程。
因此，诸佛也说：‘一刹那间区分，一刹那间圆满成佛。’
如《二观察》中所说：‘最初如云，’等，解释了四地，以及‘十二种真如，十六种了知’，因此，宣说十二地或十六地的分类，都是有其必要和意义的。
因此，四瑜伽是月光童子根据弟子的根器而宣说的，虽然开示了很多引导，但您自己将其编纂成论著。

【English Translation】
‘Form does not come into existence in samsara, nor does it go to the unchanging nirvana.’
As mentioned above, such a basis, path, and result, in the ‘Statement of Names’ it says: ‘Buddhas have no beginning and no end, the one wisdom eye is without stain, the Thus-Gone One possessing the wisdom body.’
In the ‘Prophecy of Intent’ it says: ‘The essence of bodhicitta, is non-dual with the skandhas etc., equal like space. Through the union of wisdom and skillful means, bodhicitta arises.’
It also says: ‘Whatever is transformed, that transforms into emptiness. Therefore, seeing that union, the all-knowing one is the Thus-Gone One.’
In the ‘Two Examinations’ it says: ‘All sentient beings are Buddhas, but are obscured by sudden stains. If that stain is removed, then they are Buddhas.’
In ‘Supreme Bliss’ it says: ‘Difficult to find in the three realms, truly abiding in the beginning, middle, and end.’
In the ‘Dakini Vajra Tent’ it also says: ‘Without birth and without object of focus, the indivisible source of space, possessing a profound and vast nature, this is the teaching of bodhi.’
As mentioned above, the reason why the Buddhas need to use various names and terms to refer to it is due to the thoughts of sentient beings.
‘With various vehicles and methods, contemplating for the benefit of sentient beings.’
Therefore, the reason why Mahamudra One Cut (Chikchok) leads to direct realization is because it is aimed at those beings who have sharp faculties and inexhaustible merit.
Regarding the term One Cut (Chikchok), in the Vajra words it says: ‘Therefore, for those who have a foundation of practice, the One Cut (Chikchok) should be taught.’
Among them, Breakthrough (Thodgal) is for those with intermediate faculties, and Gradual Practice is for those with inferior faculties. Therefore, for those with intermediate faculties, the Four Yogas are taught, but not like before where one attains realization all at once, but rather experiences a sequence of arising experiences.
Not like those with inferior faculties, where each stage goes through small, medium, and large processes.
Therefore, the Victorious Ones also said: ‘In one instant, distinctions are made, in one instant, complete Buddhahood is attained.’
As it says in the ‘Two Examinations’: ‘Initially like a cloud,’ etc., explaining the four bhumis, and ‘Twelve aspects of reality, sixteen aspects of knowing,’ therefore, explaining the classification of twelve or sixteen bhumis is necessary and meaningful.
Therefore, the Four Yogas were taught by Moonlight Youth (Zla Od Zhon Nu) based on observing the students' dispositions, although many instructions were given, you yourself compiled them into a treatise.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ལ་ཚིག་རྐང་གསུམ་པ་བསྡུས་
དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་། མཚན་དོན་ལས་གཞན་མེད་པ་ལ་འདི་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་ཆོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་རྣམས་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་རྒྱུས་གཏམ་བཤད་པར་འདུག་གོ །སློབ་མའི་རྟོགས་ཚུལ་ལ་དེ་
ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པའི་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དྲི་ལན་བཅོ་བརྒྱད་མར། རབ་ལ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད། །འབྲིང་གི་རྗེས་ཤེས་སྟོང་པར་མཐོང་། །མཐའ་མ་རྗེས་ཐོབ་
སྒྱུ་མར་འཆར། །ཞེས་པ་དང་། ཞི་གནས་ལ་སོགས་སྒོམ་ཡོད་མིན། །སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །རྟོགས་པའི་གོ་ཆ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུང་ཟིན་བྲིས་ལ་
བརྟེན་དགོས་བྱུང་ལ་དེ་རྣམས་ལས་ཕག་གྲུའི་ཞུ་ལན་བཟང་པོ་ཞེས་པའང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པའི་ཞེན་པས་མ་ཡིན་གྱི། རྗེ་དེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ་ཆོས་དྲི་མཁས་པས་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། 
21-121
བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཡིད་མགུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཆེ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ། ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ལེགས་པར་རྣམ་དག་
འགྱུར་བ་མེད། སེམས་ནི་མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ལེགས་བདག་གཉིས་མེད་ཆོས་བདག་ཉིད། །ངག་ནི་སྨོན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དག་པ་གསང་སྔགས་མི་ཟད་སྒྲ། །དེ་བཞིན་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས། །ཡེ་ཤེས་
ཀྱིས་དག་དྲི་མ་མེད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །དབྱིབས་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་བགྲོད་པ་ཅན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསུངས་པ་གང་། །
དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། འདུས་པར། དེ་ནས་ལུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་
རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པའི་གསང་བ་འདི་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བརྟག་པ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཀུན་བསྒོམས་ན། །སྐད་
ཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །ཅེས་གསུང་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ཙམ་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་དབྱེ་ཡོད་དེ། །སྟོང་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །
21-122
དེ་བཞིན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་ཕྱི་མ་འདི། སོ་སོ་རང་རིག་ལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གཞི་དུས་སུ་དེ་བཞི་འཆད་པ་དང་མི་འདྲ་ལམ་ལ་
བྱང་འཕགས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟོས་ན་སྣང་གསུམ་གྱི་འགྲོས་ཉིད་དུ་ཡོད་ལ། སོ་སྐྱེར་བལྟོས་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ཉ

【现代汉语翻译】
至于俱生和合（Lhan cig skyes sbyor），有人说第三句偈颂是总结意义的解释，除了名称的意义之外没有其他，这是达波仁波切（Dwags po rin po che）的证悟之法，这似乎是在说不了解情况的闲话。弟子的证悟方式是这样的：至尊米拉日巴（Mi la ras pa）尊者的修行之火（gtum mo）十八问答中说：‘最好的是无有入定和出定，中等的是出定后见到空性，最下等的是出定后显现如幻。’又说：‘没有止观等禅修，虽然会有过失和功德，但证悟的盔甲至关重要。’因此，需要依靠四种瑜伽的记录，并且从那些记录中，帕竹（Phag gru）的问答被认为是好的，这并非是出于偏袒，而是因为这位尊者说‘善知识法问精通’，并且通过考察和分析，它具有令人满意的能力。
如何划分为四种瑜伽呢？在《无垢光大疏》（'grel chen dri ma med pa'i 'od）中说：‘智慧空性是智慧的，完全清净，没有变化。心是无相智慧的，善与自性无二，是法自性。语是无愿智慧的，清净秘密真言是无尽之声。同样，显现并非造作，智慧清净无垢。智慧与方便的自性结合，具有形色身和神通。如来是金刚萨埵（rdo rje sems）。菩提萨埵（byang chub sems dpa'）是大菩萨（sems dpa' chen）。所说的誓言萨埵，是真实与非真实耗尽的主宰。无始无终，寂静的自性。对菩提心（byang chub sems）顶礼。’这样广为解说。在《集经》（'dus pa）中说：‘此后，世尊（bcom ldan 'das）说，身语意金刚汇集的秘密，是从身语意金刚中产生的。身语意的誓言是，如果如法观察大手印（phyag rgya chen po）的意义，并如仪轨般修习，顷刻间就能获得成佛。’
正如《意旨授记经》（dgongs pa lung ston las）中所说：‘仅仅是自证智慧，如虚空般无有相状。然而，其中有差别，称为空、极空、大空和一切空。’这后一部经，是为了区分各自的自证，所以在基础阶段解释这四种与在道上不同，对于圣者菩萨（byang 'phags），如果以佛的智慧来看，存在显现三者的过程，如果以凡夫来看，显现菩提本身……

【English Translation】
As for the Co-emergent Union (Lhan cig skyes sbyor), some say that the third verse is an explanation of the summarized meaning, and there is nothing other than the meaning of the name. They say that this is the realization teaching of Dakpo Rinpoche (Dwags po rin po che), which seems to be saying idle talk without understanding the situation. The way a student realizes is like this: In the eighteen questions and answers on the practice of Tummo (gtum mo) by the venerable Milarepa (Mi la ras pa), it is said: 'The best is without meditation and post-meditation; the middle one sees emptiness after post-meditation; the lowest one appears as illusion after post-meditation.' It also says: 'There is no meditation such as Shamatha and Vipassana, although there may be faults and merits, the armor of realization is crucial.' Therefore, it is necessary to rely on the records of the Four Yogas, and from those records, Phagru's (Phag gru) questions and answers are considered good, which is not out of partiality, but because this venerable one said 'The virtuous friend is proficient in Dharma questions,' and through examination and analysis, it has the ability to create satisfaction.
How are they divided into the Four Yogas? In the Great Commentary of Immaculate Light ('grel chen dri ma med pa'i 'od), it says: 'Wisdom emptiness is of wisdom, completely pure, without change. The mind is the nameless wisdom, good and self-nature are non-dual, it is the nature of Dharma. Speech is the wishless wisdom, pure secret mantra is the inexhaustible sound. Likewise, manifestation is not fabricated, wisdom is pure and immaculate. The nature of wisdom and means is combined, having form, body, and miraculous powers. The Tathagata is Vajrasattva (rdo rje sems). Bodhisattva (byang chub sems dpa') is the great Bodhisattva (sems dpa' chen). The spoken Samaya Sattva, is the master of the exhaustion of real and unreal. Without beginning and without end, the nature of peace. I prostrate to the Bodhicitta (byang chub sems).' This is explained extensively. In the Compendium Sutra ('dus pa), it says: 'Then, the Bhagavan (bcom ldan 'das) said, the secret of the collection of body, speech, and mind Vajra, arises from the body, speech, and mind Vajra. The Samaya of body, speech, and mind is, if one examines the meaning of the Mahamudra (phyag rgya chen po) as it is, and practices as in the ritual, one will attain Buddhahood in an instant.'
As it is said in the Prophecy of Intentions Sutra (dgongs pa lung ston las): 'Merely self-aware wisdom, like the sky, has no characteristics. However, there are differences in it, called emptiness, extreme emptiness, great emptiness, and all emptiness.' This latter scripture, in order to distinguish each self-awareness, explains these four at the base stage differently from on the path. For the noble Bodhisattvas (byang 'phags), if viewed with the wisdom of the Buddha, there is a process of the three appearances, if viewed with ordinary beings, the manifestation of Bodhi itself...

--------------------------------------------------------------------------------

ིད། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་པའོ་ཞེས་སྔར་ཡང་བཤད་དོ། །
ད་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞྭ་དམར་ཅན་བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལུས་སྦྱོར་དུ་གྲགས་པ་ཞིག་སྣང་སྟེ། ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་བའི་ལུགས་
སུ་འདུག་གོ ། རང་ལུགས་ལ། རྒོད་ཚང་པ་དང་ཡང་དགོན་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན། མཁས་པ་བོ་དོང་པ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ཙམ་
ཡིན་ལ། དེའི་ལུགས་སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལ་ཕྱི་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པའི་འབྲི་འབྲུག་ཐུན་མོང་བའི་སྒོམ་ཆེན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་འདུག་པར་གདམས་པ་ནི། འདི་སྐད་དོ། །
རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྙན་བརྒྱུད། གསང་བའི་ཉེ་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ནི། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང་། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས། 
21-123
དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་སུ་འཇོག །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་འཇོག །དེ་
ལ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི། མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་དག་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སེམས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་
ཀྱིས་བསླད་ནས་གཤིས་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསླད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པར་སྣང་བ་འམ། རྨི་ལམ་ན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཤིས་ལ་མེད་
བཞིན་དུ་སྣང་བས། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཀ་ཡིན། འདི་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་
ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། འཁོར་བའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་འདི་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གཤིས་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི། གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྲོ་
བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་མི་འཆར་ཞིང་། མི་རྟོག་པ་རང་བབས་སུ་གནས་པའི་རྩ་དབུ་མ་ཞེས་པ། 
21-124
དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པ། གཙོ་བོར་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱབ་ཅིང་། ཆ་ཤས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་
ལ་ཁྱབ་པ། དེ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་འོད་དཀར་པོ་གཙོ་བོར་འབར་བ། འོད་ཟེར་གཙོ་བོས་རྩ་རྐྱང་མ་
ལུས་ཀྱི་གཡོན་ན་གནས་པ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོས་གང

【现代汉语翻译】
因此，之前也说过名为‘各种’（rnam grangs pa'o）的东西。
现在来解释这部论著。化身夏玛巴第四世，却吉扎巴（Chos kyi Grags pa），似乎有一部名为‘大手印身语’（phyag rgya chen po lus sbyor）的著作，属于噶玛冈仓（karma kam tshang）派的传统。
就我们自己的传统而言，它依赖于从果仓巴（rgod tshang pa）和扬衮巴（yang dgon pa）传承下来的口诀。由学者多丹巴·吉扎（Bo dong pa 'jigs bral）的上师，伟大的却吉坚赞（Chos kyi rgyal mtshan）所著。
而将其精髓提炼出来的是他本人对拉吉巴·南喀嘉灿（la phyi ba nam mkha' rgyal mtshan）——一位来自竹巴噶举（'bri 'brug）的共同禅修者——的教诲，内容如下：
金刚持（rdo rje 'chang）大尊的口耳传承，将秘密近道作为独特法门来修持的口诀，可归纳为见地决断、修持体验和修持果实这三者。
首先，见地决断是：一切法都依赖于心，因此分为世俗谛和胜义谛。世俗谛又分为正确的世俗谛和错误的世俗谛。
错误的世俗谛是指：不净显现，包括器情世界（snod bcud）所涵盖的轮回的一切法。轮回诸法之所以被认为是不净的，是因为心被无明的习气所染污，显现出本性上不存在的事物。例如，就像眼睛被眼翳所染污，看到空中飘落毛发；或者在梦中，男人和女人显现出来，但其本性并不存在。这就是将其视为错误的世俗谛的原因。经典中也考虑到这一点，说‘遍计所执不存在’（kun tu brtags pa yod ma yin）等等。佛陀耶谢夏（sangs rgyas ye shes zhabs）也说：‘轮回的各种现象，就像花眼所见彩绳为蛇一样，本性上不存在，却显现出来。’
正确的世俗谛是：与生俱来的本初状态，存在于一切众生的相续中，是其自有的特性。也就是说，一切众生的身体中，不会生起能取所取的错觉，安住于不作意的自然状态中的中脉（rtsa dbu ma），
它清澈透明，是无碍的光明自性，任何因缘都无法摧毁它。主要从头顶到密处遍布全身，部分则遍布全身。安住于其中的明点（thig le）清澈透明，无法被摧毁。从头顶到金刚月（rdo rje zla ba），主要闪耀着白光。光芒主要位于所有支脉的左侧。充满着世俗菩提心（byang chub kyi sems）的白光。

【English Translation】
Therefore, it was said before as 'various' (rnam grangs pa'o).
Now, to comment on this treatise, the fourth emanation Sharmapa, Choskyi Drakpa (Chos kyi Grags pa), seems to have a work known as 'Mahamudra Body Practice' (phyag rgya chen po lus sbyor), which belongs to the Karma Kamtsang (karma kam tshang) tradition.
In our own tradition, it relies on the oral instructions transmitted from Götsangpa (rgod tshang pa) and Yangönpa (yang dgon pa). It was composed by the scholar Bodongpa Jikdral ('jigs bral), the great teacher Chökyi Gyaltsen (Chos kyi rgyal mtshan).
And what distills its essence is his own teaching to Lachiwa Namkhai Gyaltsen (la phyi ba nam mkha' rgyal mtshan)—a good meditator common to both Drukpa Kagyu ('bri 'brug)—which is as follows:
The oral transmission of the Great Vajradhara (rdo rje 'chang), the instructions for practicing the secret near path as a unique method, are summarized by the three: decisive view, experiential practice, and the fruit of practice.
First, the decisive view is: all phenomena depend on the mind, and therefore are divided into conventional truth and ultimate truth. Conventional truth is further divided into correct conventional truth and incorrect conventional truth.
Incorrect conventional truth refers to: impure appearances, all the phenomena of samsara encompassed by the container and its contents (snod bcud). The reason why the phenomena of samsara are considered impure is that the mind is defiled by the habitual tendencies of ignorance, and appears as something that does not exist in its nature. For example, just as the eyes are defiled by cataracts, and hairs appear to fall in the sky; or in a dream, men and women appear, but their nature does not exist. This is the reason for considering it an incorrect conventional truth. The sutras also consider this, saying 'the completely imputed does not exist' (kun tu brtags pa yod ma yin), and so on. Buddha Yeshe Zhab (sangs rgyas ye shes zhabs) also said: 'The various phenomena of samsara, like seeing a snake in a variegated rope, appear as something that does not exist in its nature.'
Correct conventional truth is: the innate, co-emergent state that exists as a natural quality in the continuum of all beings. That is, in the body of all beings, the illusion of grasping and being grasped does not arise, and the central channel (rtsa dbu ma) abides in a natural state of non-conceptuality,
It is clear and transparent, the nature of unobstructed light, indestructible by any cause. It mainly pervades from the crown of the head to the secret place, and partially pervades the entire body. The clear drop (thig le) that abides within it cannot be destroyed. From the crown of the head to the vajra moon (rdo rje zla ba), mainly blazing with white light. The main rays of light are located to the left of all the branch channels. Filled with the white light of conventional bodhicitta (byang chub kyi sems).

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་ཡོད་པའི་སྙིང་པོར་ཁྱབ་པས་བདེ་བ་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་། ཆ་ཤས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། ལྟེ་བ་
ན་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཞེས་པ་འོད་དམར་པོ་གཙོ་བོར་འབར་བ་འོད་ཟེར་གཙོ་བོས་རྩ་རོ་མ་ལུས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ན་གནས་པར་རཀྟ་དམར་པོས་གང་བ་ཡོད་པའི་སྙིང་པོར་ཁྱབ་པས་གསལ་
བ་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་། ཆ་ཤས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། སྙིང་ག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་ཞེས་པ་འོད་སྔོན་པོ་གཙོ་བོར་འབར་བ།
འོད་ཟེར་གཙོ་བོས་སྲོག་རྩ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་ཐིག་ལེ་ནག་པོས་གང་བ་ཡོད་པའི་སྙིང་པོར་ཁྱབ་པས། བདེ་གསལ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་རྟོག་པ་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་། ཆ་ཤས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་ཚད་ལ། 
21-125
སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་རླུང་དྭངས་མས་ཁྱབ་སྟེ། སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་རླུང་དྭངས་མས་ཁྱབ་ཚད་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་སེམས་དྭངས་མས་ཁྱབ་ཅིང་། དྭངས་མ་དེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྟར། གཉུག་མའི་ལུས་དང་གཉུག་མའི་ངག་
དང་། གཉུག་མའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་དེ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་ཅིང་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་མི་ནུས་པས་མི་ཤིགས་པའམ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ། དེ་ཉིད་འོད་གསལ་རང་རིགས་སྔ་མ་ཙམ་ལས་བྱུང་ཞིང་འཁྲུལ་
པའི་རྐྱེན་ལས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ནམ། ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཞིའམ་རྒྱུ་རང་ལུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་
ཉིད་རྟག་ཆད་དམ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བས་གཉུག་མའམ་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། གཞི་དུས་ཀྱི་གཉུག་མ་དེ་ཉིད་ལམ་གྱིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་
ནས་མཐར་མི་བསླུ་བའི་ཡང་དག་པའམ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་གསེར་བཟང་པོ་ལྟར། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་ཞིང་
མི་བསླུ་བས་དོན་དམ་པ་དང་། མ་འཁྲུལ་ཞིང་དྲི་མ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་དང་། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་ས་བོན་བསགས་པས་སམ་དྭངས་མ་སྣ་ཚོགས་བསགས་པས་ན་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །
21-126
དེའང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཞེས་པ་ལྟར། སེམས་ཞེས་པའི་མིང་བྱུང་བས་ཡིད་ཁོ་ནར་མི་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གཉུག་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཀྱང་གློ་
བུར་གྱི་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པའམ། མཐར་ཐུག་ལེགས་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ན་བརྟག་མི་བཟོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉུག་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་
གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བས་རྒྱུ་རྒ

【现代汉语翻译】
脐轮处，‘金刚日’（dorje nyima）[梵文：Vajra Surya]如燃烧的红光，主要光芒照耀所有右侧脉轮，充满红色的精华，是显现安乐的所依，部分光芒遍布全身。
心轮处，‘金刚日月交融’（dorje nyida khajor）[梵文：Vajra Surya Chandra Yuganaddha]，其上为‘金刚罗睺’（dorje sgra can）[梵文：Vajra Rahula]，如燃烧的蓝光，主要光芒照耀位于身体中央的命脉，充满黑色的明点，是生起乐明无念的所依，部分光芒遍布全身。这三个不可摧毁的明点所遍布的范围，
被无碍的清净风所遍布；无碍的清净风所遍布的范围，被无念的清净心所遍布。这三种清净依次被称为本初之身、本初之语和本初之意。这三者无别，任何事物都无法摧毁，因此被称为‘不坏’或‘金刚’（dorje）。它仅仅是从自性光明中产生，并非由错觉的因缘而突然产生，因此被称为‘自性’或‘法界’（chos dbyings）。‘法界’的含义是，轮回和涅槃一切万法的根本或自性。它不落入常断或能取所取的边见，因此被称为‘本初’或‘中观’（dbu ma）。基位时的本初状态，通过道次第的修习，最终成就为圆满正等觉佛陀，因此被称为‘究竟不虚’或‘胜义’（don dam pa）。它也被称为胜义菩提心，就像纯金一样，初、中、末都吉祥，真实不虚，因此是‘胜义’；没有错乱，没有垢染，因此是‘菩提’；从无始以来积累了无漏的种子，或者积累了各种清净的精华，因此被称为‘心’（sems）。
如同世俗菩提心一样，因为有了‘心’这个名称，所以不要仅仅执着于意识。如此，这本初的身、语、意三者，虽然自性清净，却被突如其来的错觉所遮蔽；或者说，如果用究竟善妙的智慧来观察，则无法堪忍观察，因此被称为‘世俗’。如此，本初的身、语、意三者，自性俱生，却被突如其来的错觉所遮蔽，这就被称为真实意义上的世俗。它从无始以来持续不断地产生，因此是因。

【English Translation】
At the navel chakra, 'Vajra Surya' (dorje nyima) [Sanskrit: Vajra Surya], like burning red light, the main light shines on all the right side chakras, filled with red essence, is the basis for the manifestation of bliss, and part of the light covers the whole body.
At the heart chakra, 'Vajra Surya Chandra Yuganaddha' (dorje nyida khajor) [Sanskrit: Vajra Surya Chandra Yuganaddha], above which is 'Vajra Rahula' (dorje sgra can) [Sanskrit: Vajra Rahula], like burning blue light, the main light shines on the life force channel located in the center of the body, filled with black bindus, is the basis for the arising of non-conceptual bliss and clarity, and part of the light covers the whole body. The extent to which these three indestructible bindus pervade,
is pervaded by unobstructed pure wind; the extent to which unobstructed pure wind pervades is pervaded by non-conceptual pure mind. These three purities are respectively called the primordial body, the primordial speech, and the primordial mind. These three are inseparable, and nothing can destroy them, so they are called 'indestructible' or 'Vajra' (dorje). It arises only from the nature of luminosity, and not suddenly from the causes and conditions of delusion, so it is called 'nature' or 'Dharmadhatu' (chos dbyings). The meaning of 'Dharmadhatu' is that it is the root or nature of all phenomena of samsara and nirvana. It does not fall into the extremes of permanence and annihilation or grasping and being grasped, so it is called 'primordial' or 'Madhyamaka' (dbu ma). The primordial state at the base, through the practice of the path, ultimately becomes the perfectly enlightened Buddha, so it is called 'ultimate truth' or 'paramartha' (don dam pa). It is also called ultimate Bodhicitta, like pure gold, auspicious in the beginning, middle, and end, true and not false, so it is 'ultimate'; without delusion, without defilement, so it is 'bodhi'; from beginningless time, it has accumulated stainless seeds, or accumulated various pure essences, so it is called 'mind' (sems).
Just like conventional Bodhicitta, because the name 'mind' exists, do not only cling to consciousness. Thus, these three primordial body, speech, and mind, although pure in nature, are obscured by sudden delusion; or, if observed with ultimate and excellent wisdom, they cannot withstand observation, so they are called 'conventional'. Thus, these three primordial body, speech, and mind, co-emergent in nature, are obscured by sudden delusion, and this is called conventional in the true sense. It arises continuously from beginningless time, so it is the cause.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་ལས།
གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་དེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་
ཐིག་ལེ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་པའམ་གནས་སྐབས་པའི་དོན་དམ་ནི། སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་
རེ་དཔྱད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེ་མེད་དང་། སྟོང་ཉིད་དང་། མཐའ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དམ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་། 
21-127
གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟག་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་གཤིས་ལ་གང་དུ་གཟུང་ཡང་འཛིན་བྱེད་འཁྲུལ་པ་ལས་མི་འདའ་བས་སོ། །འདི་ལ་དགོངས་ཏེ་མདོ་ལས། བདེན་དང་རྫུན་
པ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ལ། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིར་མཐའ་ནི་གཉིས་ཀ་རྣམ་སྤངས་ནས། །མཁས་པས་དབུས་ལ་ཡང་ནི་གནས་མི་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། འཇམ་
དཔལ་གྱིས་ལི་ཙཱ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཅི་ཡང་མ་བཏབ་པ་དང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་
ཞིང་། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་བྱ། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་ཞིང་། །གདམས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ནི། དང་པོར་མཚན་ཉིད་
ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་ཀུན་བརྟགས་སྤོང་ནུས་
ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ནས་གཉུག་མའི་ལུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ནས་གཉུག་མའི་གསུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བས། 
21-128
གསུང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ནས་གཉུག་མའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལུས་དབེན་
སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཉུག་མའི་ལུས་གསལ་ཐེབས། ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབུ་མར་འཇུག་ནུས། སེམས་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་
སྟེ་ཁྱད་པར་སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་རང་ལུས་གཏུམ་མོའི་སྦྱོར་བའམ། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་འབར་འཛག་གི་སྦྱོར་བས་བདེ་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོ

【现代汉语翻译】
也被称为‘觉’（jyud）。考虑到这一点，经中说：‘他者的力量是存在的。’等等。证悟了甚深密续部旨意的桑结益西扎（Sangye Yeshe Zhab）也说：‘无二的甚深光明本初智慧，如明点（thig le）般存在于一切众生的相续中，作为轮回和涅槃的基础。’等等。胜义谛中的名相或暂时的胜义谛是：通过智慧对现象进行分析，所得到的无生、空性、离边等。而究竟的胜义谛就是这个。’即使是佛陀也无法完全揭示它，因为它无法承受对空与非空、二者皆是与二者皆非等一切的检验。无论从哪个角度去把握其自性，都无法摆脱由执着所产生的错觉。考虑到这一点，经中说：‘真与假也是边，有与无也是边。因此，智者应舍弃一切二边，不住于中道。’等等。此外，当蒋华（Jampal）问李查威（Lichawi）的卓玛梅贝（Drima Mebé）什么是胜义谛时，他没有回答任何问题。贡布鲁珠（Gönpo Lujub，龙树）说：‘不应说是空，也不应说是不空。不应说是二者或非二者，为了教导的目的而说。’等等。
通过禅修来体验：首先，修持与共同的特征乘（mtshan nyid theg pa）相同的皈依、发心和戒律。然后，通过辨认所净化的基础、净化的方法和净化的对象，来修持生起次第，直到能够舍弃所有的世俗执着。接着，通过与生俱来的身体，修持大手印瑜伽。然后，通过与生俱来的语，修持大手印瑜伽。接着，通过与生俱来的心，修持大手印瑜伽。如此，通过身远离和身金刚的等持，本初之身得以显现；通过语远离和语金刚的等持，能够进入中脉；通过心远离和心金刚的等持，心能够进入无分别的状态。特别是在心远离的阶段，依靠自身拙火瑜伽或他身智慧瑜伽，通过俱生菩提心的燃烧和滴落的结合，体验乐空双运的瑜伽。

【English Translation】
It is also called 'Jyud'. Considering this, it is said in the sutra: 'The power of others exists.' etc. Sangye Yeshe Zhab, who understood the profound meaning of the tantra, also said: 'The innate wisdom of profound clarity, like a bindu (thig le), exists as an inherent quality in the continuum of all beings, serving as the basis for samsara and nirvana.' etc. The nominal or temporary ultimate truth in the ultimate truth is: the unborn, emptiness, and freedom from extremes, etc., which are the objects of wisdom that analyzes phenomena. And the ultimate ultimate truth is this. 'Even the Buddha cannot fully reveal it, because it cannot withstand the examination of emptiness and non-emptiness, both and neither. No matter from which angle one grasps its nature, one cannot escape the illusion produced by attachment. Considering this, it is said in the sutra: 'Truth and falsehood are also extremes, existence and non-existence are also extremes. Therefore, the wise should abandon all extremes and not dwell in the middle way.' etc. In addition, when Jampal asked Lichawi's Drima Mebé what the ultimate truth was, he did not answer anything. Gönpo Lujub (Nagarjuna) said: 'It should not be said that it is empty, nor should it be said that it is not empty. It should not be said that it is both or neither, but it is said for the purpose of teaching.' etc.
Experiencing through meditation: First, practice refuge, bodhicitta, and precepts that are common to the characteristic vehicle (mtshan nyid theg pa). Then, through identifying the basis to be purified, the method of purification, and the object of purification, practice the generation stage until you are able to abandon all mundane attachments. Then, through the innate body, practice the Mahamudra yoga of the body vajra. Then, through the innate speech, practice the Mahamudra yoga of the speech vajra. Then, through the innate mind, practice the Mahamudra yoga of the mind vajra. Thus, through the samadhi of body isolation and body vajra, the innate body is revealed; through the samadhi of speech isolation and speech vajra, one is able to enter the central channel; through the samadhi of mind isolation and mind vajra, the mind is able to enter a state of non-discrimination. Especially in the stage of mind isolation, relying on one's own tummo yoga or the wisdom yoga of another body, through the union of the burning and dripping of co-emergent bodhicitta, experience the yoga of bliss and emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བསྐྱེད་དོ། །
དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས། རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཤར་ནས། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས་པའི་མཐར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་
ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའི་མཉམ་བཞག་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། མཉམ་བཞག་དེ་ལས་ལངས་ལངས་པ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འཆར་བ་ལྷ་སྐུ་གཅིག་ཏུ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཅིང་། ཅུང་ཟད་གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་ན། སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཆོད་པའི་ལུང་རིག་མན་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན། 
21-129
སྒྱུ་ལུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། རང་གི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་རང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་མཐོང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་མ་གྱུར་ན། རྨི་ལམ་བར་དོའི་མན་ངག་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས། བར་
དོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་གྱུར་ན། བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་སྦྱངས་པས། ཚེ་ཕྱི་མར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་ལུས་
མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྒྱུ་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཡོད་པས། དེ་སྦྱང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་གསལ་མན་ངག་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་
པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་སྐུ་ཡིས་ཁྱབ། །སྐུ་ཡིས་ཁྱབ་ཚད་གསུང་གིས་ཁྱབ། །གསུང་གིས་ཁྱབ་ཚད་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་སྟེ། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་
པོའི་སྙན་བརྒྱུད་གསང་བའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་འདི་སྐལ་ལྡན་རེ་ཙམ་ལས་གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་སྦེད་པར་ཞུ། ཞེས་སོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་
འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་རྒྱུད་དྭངས་མ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་འདི་ལྟ་བུ། མངལ་སྐྱེས་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། གཞན་དུ་བར་སྲིད་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སོགས་ལ་མི་འགྲུབ་པས། དེས་ན་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་པའི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན། 
21-130
རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་བའི་དྭངས་མ་གསུམ་ལ་མི་ཤིགས་པར་གཞོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དྲི་མའི་ཆ་ཡིན་པས། དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ངོ་མ་སེམས་ཀྱི་
གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། དོ་ཧར། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་ལེགས་པར་བྱོས། །རང་བཞིན་གཉུག་མའི་དེ་ནི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །སློབ་
དཔོན་མན་ངག་མིག་དང་འདྲ་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གནས་ལུགས་དེ་མ་བཤད་པས་ནོངས་སོ། །རྣལ་མའི་ལམ། གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་དེ། རིམ་པ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་
གཞིའི་མཚན་གཞིར་བཟུང་རུང་བཞུགས་པས་སོ། །དེ་ཁའི་ཡ

【现代汉语翻译】
如是生起。
当胜义菩提心得到完全的修习后，金刚日月罗睺的光明之相显现，三时的分别念止息，最终，无分别的光明如同无云的虚空般显现，现证等持。从等持中起座时，显现空色与虚空无别的本尊身，专注于忆念此等持。稍微获得明相后，所有增益都得到彻底的断除，安住于不可思议的口传心要大手印之中。
幻身俱生显现，以自之法眼见自之虹身金刚。若未显现，则善修梦中中阴口诀，中阴虹身金刚身便会显现。若仍未显现，则修合修与迁识之口诀，来世便可获得大手印。如是，即使幻身显现，仍有执幻之习气，故当如口诀般修习彼之等持与智慧光明。如是，幻身与光明双运，现证大金刚持之果位，虚空所遍之处，身亦遍之。身所遍之处，语亦遍之。语所遍之处，意亦遍之，二利究竟圆满。大金刚持之耳传密道，此不共之修持口诀，除具缘者外，当秘密隐藏，切勿示人。如是说。
与此不符者，如下：将因续安立为三种，此乃就胎生粗分而言，否则，于中阴与无色界等则不成立，故彼等非为世俗之实相，乃为显现之变异。于微细之三种清净则不作剖析。彼亦为垢染之一分，仅此尚不足够，阿赖耶为因续之真实，乃心之实相。朵哈云：‘轮回之自性，乃心之体性。’对愚昧者，当以箭喻善加晓谕。自性本初之彼，非言语所能诠释，上师口诀如眼，得以见之。如是说。未说实相，故有过失。真实之道，虽广为听闻，然未入于心，以五次第俱生和合之基，作为相之基础而安住之故。
彼处之耶

【English Translation】
Thus arises.
When the essential Bodhicitta is fully cultivated, the signs of the Vajra Sun, Moon, and Rahu's clear light appear. At the end of the cessation of the three times' conceptualizations, the non-conceptual clear light, like a cloudless sky, manifests, and Samadhi is realized. When rising from that Samadhi, the appearance of the empty form, inseparable from the sky, arises as a deity. Focus on the Samadhi of remembering this. When a slight clarity is obtained, all elaborations are thoroughly cut off, and one rests in the inconceivable state of the oral instructions of Mahamudra.
The illusory body and innate wisdom manifest together, and with one's own Dharma eye, one sees one's own rainbow body Vajra. If it does not manifest, then by practicing the instructions of the dream Bardo, the rainbow body Vajra body of the Bardo will manifest. If it still does not manifest, then by practicing the instructions of blending and transference, one will attain Mahamudra in the next life. Thus, even if the illusory body manifests, there is still the habitual tendency of clinging to illusion. Therefore, meditate on the clear light of Samadhi and wisdom according to the instructions. Thus, the illusory body and clear light unite, and the state of the Great Vajradhara is realized. The extent to which the sky pervades, the body pervades. The extent to which the body pervades, the speech pervades. The extent to which the speech pervades, the mind pervades, and the two benefits are completely fulfilled. The oral transmission of the Great Vajradhara, this uncommon path of practice, should be kept very secret from others except for those who are fortunate. So it is said.
What is inconsistent with this is as follows: Establishing the causal continuum as three is based on the gross aspect of womb-born beings. Otherwise, it is not established in the Bardo and the formless realms. Therefore, these are not the reality of the conventional, but rather transformations of appearances. The subtle three purities are not analyzed. Since that is also a part of defilement, that alone is not sufficient. Alaya is the true causal continuum, the reality of the mind. The Doha says: 'The nature of Samsara is the essence of the mind.' To the ignorant, one should explain well with the analogy of an arrow. That original nature cannot be expressed in words. The Guru's instructions are like the eye, through which it can be seen. So it is said. There is fault in not explaining the reality. The true path, although widely heard, is not understood in the heart, because the basis of the five stages of simultaneous arising and union is taken as the basis of the sign and remains.
There at that place, yes.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་སྒྱུ་ལུས་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཀར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་དགོས་པར་བཤད་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་
ཤིན་ཏུ་འགལ་བས་མི་རིགས་པ་ཆེན་པོའོ། །རིམ་ལྔའི་ལམ་དེ་ཡང་དེར་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་གྱིས། འོ་ན་འདིར་མི་རིགས་པར་གང་གིས་འཇོག་སྙམ་ན། ཡ་ཀི་ནས་སྐོར་བའི་ལམ་དང་། སྐོར་
མི་དགོས་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུའི་སྔ་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ལའང་འདི་ལམ་ངོ་མ་ཡིན་པས་ཁྲིད་པ་ལ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཚེ་དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་འདིའི་བརྒྱུད་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །
21-131
དེ་རྒྱལ་དབང་རྗེས། སྒོ་གསུམ་དག་བྱེད་གངྒའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་ཡི་གེར་ཡང་། རྣམ་བཤད་འདི་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
ལ་འཇུག་པར་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཙམ་ཉིད། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་
དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་བཏག་པ་ཅུང་ཟད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་བར་མ་རྣམས་ལའང་གཟུགས་
ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཙམ་མམ། མིག་གཡོར་ཙམ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་
ནོ། །དབང་པོ་མཆོག་རྣམས་ལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ།
རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་སོགས་ངེས་པར་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། དངོས་པོར་འཛིན་ལ་ཞེན་པ་ཡིས། །ཟབ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ལའོ། །འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་དུ། །འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་བཤད། །
21-132
གཟུང་དང་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །བྲལ་བ་དབུ་མའི་བློ་ཅན་ལའོ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ནི། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཚན། །རྟོག་པའི་ཆུ་བོ་ཚད་མེད་ཀྱང་། །བསྒོམས་པས་དག་པའི་བློ་
ཅན་ལའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས། དང་པོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་དང་། མིང་གཞན་
ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྒོམ་པ་ལྷག་མ་
དེ་དོན་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསུང་རབ་རྣམས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་

【现代汉语翻译】
关于从幻身进入光明，需要以理智来分析的说法，与《行集经》中‘非思辨之境’的说法是完全矛盾的，这是非常不合理的。五次第道在那里也是不恰当的。那么，这里的不合理之处如何确定呢？就像从雅吉（Yakini）处围绕的道路和不需要围绕的道路的差别一样，这是因为前者显得更为明显。对于自宗来说，这条道路并非真正的道路，而是引导之路。那时，不仅如此，三乘都将通过这条道路。
嘉瓦仁波切（Gyalwang Rinpoche）在《净化三门恒河水流》一书中也说了与此论述相似的观点。同样，导师智称（Jnanakirti）在《入真如》中说，声音的名称并非实有，仅仅是为了遣除增益而设。这就是它们的作用。对于根器迟钝者，为了稍微遣除对真如的增益，用无常等词语来解释。对于根器中等者，为了遣除对色等一切增益，或者为了遣除对一切事物的增益，仅仅展示觉性或眨眼。对于根器 श्रेष्ठ者，为了遣除一切增益，用空性、无戏论等词语来展示。正如所说：‘愚昧者认为事物等是真实存在的。’这是因为执着于事物，并对深奥之理感到恐惧。这些都是唯识的各种显现。脱离能取和所取的结合，是中观智者的境界。如同乾闼婆城，是二谛的显现。虽然分别念的河流无量无边，但通过禅修可以净化心智。
因此，对于初学者来说，首先观修吉祥金刚萨埵（Vajrasattva）等，以及观修苦等谛，或者其他名称，都是为了进入大手印（Mahamudra）的空性。智者们应该如此理解。正如所说：‘通过空性之见获得解脱，禅修是其意义所在。’经典中观修空性是究竟的意义，而其他的则是进入空性的方便。

【English Translation】
The statement that entering luminosity from the illusory body needs to be analyzed by reasoning is completely contradictory to the statement in the Compendium of Conduct, 'not a realm of speculation,' which is very unreasonable. The path of the five stages is also inappropriate there. So, how is the unreasonableness established here? It is because the former appears more obvious, like the difference between the path that circles from Yakini and the path that does not need to circle. For our own tradition, this path is not the real path, but a guiding path. At that time, not only that, but all three vehicles will go through this path.
Gyalwang Rinpoche also stated a similar view in the book 'Ganges River of Purifying the Three Doors.' Likewise, the teacher Jnanakirti said in 'Entering Suchness' that the names of sounds are not real, but are only meant to dispel superimpositions. That is their function. For those with dull faculties, in order to slightly dispel the superimposition on suchness, it is explained with words such as impermanence. For those with intermediate faculties, in order to dispel all superimpositions on form, etc., or in order to dispel the superimposition on all things, only awareness or a blink of an eye is shown. For those with superior faculties, in order to dispel all superimpositions, it is shown with words such as emptiness and non-elaboration. As it is said: 'The ignorant believe that things, etc., are definitely real.' This is because they are attached to things and are afraid of the profound truth. These are all various manifestations of mind-only. Separated from the union of the grasped and the grasper, is the realm of the Madhyamika intellect. Like a Gandharva city, it is the manifestation of the two truths. Although the river of conceptual thoughts is immeasurable, through meditation, the mind can be purified.
Therefore, for beginners, first meditating on glorious Vajrasattva, etc., and meditating on the truths such as suffering, or other names, is to enter the emptiness of Mahamudra. The wise should understand this. As it is said: 'Liberation is attained through the view of emptiness, meditation is the meaning of that remainder.' In the scriptures, meditating on emptiness is the definitive meaning, and others are the means to enter emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

དོན་ཡིན་
ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྐལ་བ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་གང་། ཡིད་འོང་བདག་གིས་བསྟན་
པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཆོས་རྒྱལ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་བཞེད་པ་ངོ་མའི་རྩེ་གཅིག་ནི་ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞི་གནས་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། 
21-133
དེ་ཀ་བཞིན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་གསུམ་དུ་ཡང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་དེ་ཀ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ལངས་པར་བཤད་པས་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཡང་།
རང་ས་དེར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་ཡིན་པས་ཤེས་བཞིན་དེ་ཀ་ལ་སོ་སྐྱེའི་སྐབས་འདིར་ལྷག་མཐོང་དུ་བཞག་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་
ཐམས་ཅད་འདི་ལས་དབྱེ་བ་ནི། ཕར་ཕྱིན་བཅུར་དབྱེ་བའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་། དོ་ཧར། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། །དེས་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པར། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལྷུང་། །
ཞེས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཅངས་ནས་ལམ་དེ་གཉིས་འདི་ལ་ལྟས་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བས། དེར་ཞུགས་ན་ཞི་བའི་མཐར་ལྷུང་། དེས་ན་དེ་དག་གི་ལྷག་མཐོང་ཡང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་
འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་དྲུངས་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པས་ན་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པར་རྗེ་གོང་མ་རྣམས་མི་བཞེད། དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། 
21-134
དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་ཐེག་ཆེན་གསུངས། དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མི་འབྲལ་བས་འདི་ཤེས་པ་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་
མཐར་ལྷུང་ངོ་སྙམ་སེམ་པ་ནི་འུག་པའི་མིག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་རྟོགས་པ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མཛད་ལ། ལམ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ངོ་ཏི་དེ་ནས་འཛིན་ཞིང་། ས་བདུན་པའི་བར་དུ་མཚན་
མའི་སྣང་བ་ཡོད་པས་དེ་སྲིད་སྤྲོས་པ་བྲལ་རྒྱུ་ཡོད། དེ་འབྲལ་བྱེད་གཉེན་པོ་ལའང་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཏགས་སོ། །དེའི་མཚན་མ་ནི་སྔར་ལས་ཉོན་གྱིས་འཕངས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་
སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་དེ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དག་ས་ནས་དེ་འགགས་པས་དེར་འཁོར་བ་འགག་གོ་ཞེས་དབུ་མའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་འོག་མ་
པ་ལ་བལྟོས་ན་མཉམ་བཞག་པ་འབའ་ཞིག་རང་ས་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་ན་

【现代汉语翻译】
这就是（དོན་ཡིན་，artha，意义，意义）的意思。同样，《金刚心释论》中也说：‘对于深广的佛法，对于没有缘分的人，手印、坛城、真言等任何悦意之物，我都已宣说。’法王达波拉杰的真实意图，一心专注于修习止观。如理作意于止观的自性，称为分别。正如卡玛拉希拉的《修习次第》三篇中所说：‘无相止观，是分别的影像。’虽然不是具有特征的胜观，但在其自性中，是如理分别诸法，因此在这个凡夫阶段，将此了知视为胜观。与世间四禅等情况下的智慧区别在于，在分为十度时，由于与智慧度相违，所以与后四者不同。此外，声闻和缘觉的道，如《多哈歌》所说：‘若离悲心入空性，不能获得殊胜道。’以及《集经》所说：‘无方便的智慧，将堕入声闻道。’以这些为理由，认为这两条道缺乏方便和智慧，若入此道，将堕入寂灭的边际。因此，他们的胜观，仅仅是颠倒执着的对治，并非能根除一切颠倒执着的对治，所以上师们不认为这是具有特征的胜观。因此，胜观的自性，就是具有悲心的空性。尊贵的龙树菩萨说：‘空性具有悲心，是某些人成就菩提的方法。’这是大乘的教言。此时，空性和悲心不可分离，若认为了解此理会堕入常断二边，那是猫头鹰的眼睛。因此，从证悟此理开始，就进入了离戏的境界，从那里开始执持大手印的自性，直到七地菩萨，仍然存在相的显现，所以在此之前，仍然有离戏的必要。而能使之分离的对治，也被称为离戏。其相是，由于往昔业力的推动，仍然存在少许器情世界的显现，如幻觉一般，因此安立于此。从清净地开始，此相消失，因此说在那里轮回止息，这是中观宗的观点。如果瑜伽士与下位者相比，仅仅是安住于等持之中，并且在其自性中显现。
That is the meaning of (དོན་ཡིན་, artha, meaning, significance). Similarly, it is said in the Great Commentary on the Vajra Heart: 'For the profound and vast Dharma, for those without fortune, mudras, mandalas, mantras, and whatever is pleasing, I have taught.' The true intention of Chögyal Dakpo Lhaje is solely to meditate on calm abiding. To properly focus the mind on the nature of calm abiding is called discernment. Just as it is said in Kamalaśīla's three-part 'Stages of Meditation': 'The calm abiding without characteristics is the image of discernment.' Although it is not a qualified vipassanā, in its own place, it is the thorough differentiation of dharmas. Therefore, in this stage of ordinary beings, this knowing is regarded as vipassanā. The difference between this and all the wisdom in the context of the four worldly dhyānas is like dividing the ten pāramitās, where it is divided into the latter four because it contradicts the pāramitā of wisdom. Furthermore, regarding the paths of śrāvakas and pratyekabuddhas, as the Dohā says: 'Whoever enters emptiness without compassion will not attain the supreme path.' And as the Compendium says: 'Wisdom without means will fall into the path of the śrāvakas.' Holding these as reasons, it is seen that these two paths lack both means and wisdom. If one enters there, one will fall into the extreme of peace. Therefore, their vipassanā is merely the reversal of inverted clinging, and not an antidote that uproots all inverted clinging. Thus, the previous masters do not regard it as qualified vipassanā. Therefore, the nature of vipassanā is said to be emptiness with the essence of compassion. The glorious Nāgārjuna said: 'Emptiness with the essence of compassion is the means for some to attain enlightenment.' This is the teaching of the Great Vehicle. At this time, emptiness and compassion are inseparable. To think that understanding this will lead to the extremes of permanence or annihilation is the eye of an owl. Therefore, from the realization of this, one proceeds to freedom from elaboration, and from there, one grasps the essence of the Mahāmudrā path. Until the seventh bhūmi, there is the appearance of signs, so until then, there is the need to be free from elaboration. The antidote that separates it is also labeled as freedom from elaboration. Its sign is that, due to the momentum of past karma, there is still a slight appearance of the environment and beings, which are the ripening aspect, like an illusion, so it is placed there. From the pure land, that ceases, so it is said that saṃsāra ceases there, according to the Madhyamaka texts. If the yogi is compared to those below, he merely abides in samādhi, and in his own place, there is appearance.

【English Translation】
That is the meaning of (དོན་ཡིན་, artha, meaning, significance). Similarly, it is said in the Great Commentary on the Vajra Heart: 'For the profound and vast Dharma, for those without fortune, mudras, mandalas, mantras, and whatever is pleasing, I have taught.' The true intention of Chögyal Dakpo Lhaje is solely to meditate on calm abiding. To properly focus the mind on the nature of calm abiding is called discernment. Just as it is said in Kamalaśīla's three-part 'Stages of Meditation': 'The calm abiding without characteristics is the image of discernment.' Although it is not a qualified vipassanā, in its own place, it is the thorough differentiation of dharmas. Therefore, in this stage of ordinary beings, this knowing is regarded as vipassanā. The difference between this and all the wisdom in the context of the four worldly dhyānas is like dividing the ten pāramitās, where it is divided into the latter four because it contradicts the pāramitā of wisdom.
Furthermore, regarding the paths of śrāvakas and pratyekabuddhas, as the Dohā says: 'Whoever enters emptiness without compassion will not attain the supreme path.' And as the Compendium says: 'Wisdom without means will fall into the path of the śrāvakas.' Holding these as reasons, it is seen that these two paths lack both means and wisdom. If one enters there, one will fall into the extreme of peace. Therefore, their vipassanā is merely the reversal of inverted clinging, and not an antidote that uproots all inverted clinging. Thus, the previous masters do not regard it as qualified vipassanā. Therefore, the nature of vipassanā is said to be emptiness with the essence of compassion. The glorious Nāgārjuna said: 'Emptiness with the essence of compassion is the means for some to attain enlightenment.' This is the teaching of the Great Vehicle. At this time, emptiness and compassion are inseparable. To think that understanding this will lead to the extremes of permanence or annihilation is the eye of an owl. Therefore, from the realization of this, one proceeds to freedom from elaboration, and from there, one grasps the essence of the Mahāmudrā path. Until the seventh bhūmi, there is the appearance of signs, so until then, there is the need to be free from elaboration. The antidote that separates it is also labeled as freedom from elaboration. Its sign is that, due to the momentum of past karma, there is still a slight appearance of the environment and beings, which are the ripening aspect, like an illusion, so it is placed there. From the pure land, that ceases, so it is said that saṃsāra ceases there, according to the Madhyamaka texts. If the yogi is compared to those below, he merely abides in samādhi, and in his own place, there is appearance.

--------------------------------------------------------------------------------

རྗེས་ཐོབ་དེར་མ་ལངས་ན་ད་དུང་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་པས་དེ་སྦྱང་མི་ཐུབ། དེའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་
འདིར་འདོད་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་པའང་དགོངས་པ་ཅན་དོན་ལ་མི་སྲིད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་མཐུས་རོ་གཅིག་དུ་མར་འཆར། 
21-135
དེ་ཙ་ན་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ལངས་ཁྱེར་གོ་བ་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཀའི་མཉམ་བཞག་ལ། རྡུལ་གཅིག་གི་རྩེར་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོན་པ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རོལ་མོ་མཛད་པའི་ཚུལ་མཐོང་བ་བཞིན་རྡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུའང་ཅིག་ཅར་མཐོང་བ་ཡིན་དེ་ལ་ཉན་པ་དང་། འཆད་པ་དང་གདུལ་བྱ་དགེ་བ་
ལ་དགོད་པ་ཅི་ཡང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཟད་པར་ས་ལ་གནས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་སའི་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་ཚུལ་འདི་ཀ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་དཔལ་
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་དག །ཞེས་པ་དྲངས་ཏེ་བཤད་པར་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་རྩེ་གཅིག་རགས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་སྦྱོང་
བྱེད། སྤྲོས་བྲལ་ཕྲ་བ་རླུང་། རོ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སེམས་སྦྱོང་། སྒོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦྱོང་བ་འབྲས་བུར་མཛད་པས་ན། རིམ་པ་བཞིན་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། གསུང་ཕྱག་རྒྱ་
ཆེན་པོ་དང་། ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་འཆད། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་། 
21-136
ལུང་འདི་ལ་བཤད་པ་བཞི་མཛད་པའི་མཐར་ཐུག་དེས་འདི་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེས་བརྟག་གཉིས་ལས། སྐྱེ་མེད་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། །འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་བཞི། །ཞེས་གསུངས། དེ་དང་དོན་མི་
མཐུན་སྙམ་པའང་སྐྱེ་སྲིད་པས་དེ་ངོར་དོན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྡོམ་འབྱུང་དང་། སམྦུ་ཊར་འབྱུང་བས་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །སྔ་མའི་ལེའུ་གསུམ་པར། དེ་བཞིན་མཁའ་མཉམ་སྟོང་པ་
ཉིད། །སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་མེད། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྣམ་རྟོག་བྲལ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་
གསུངས། དེ་ནས་འབེབས་བྱེད། །དེ་མ་ཐག་ཏུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྦྱོར་བསམས་ཀྱང་། །དེ་ཚེ་མི་རྟོག་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་རྩེ་གཅིག་གསུངས་ལ། རྩེ་གཅིག་དང་རྣམ་པར་
མི་རྟོག་པ་མིང་རྣམ་གྲངས་པའོ། །དེ་ནས། བདེ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་

【现代汉语翻译】
如果后得位没有稳固，那么仍然有剩余的障碍需要清除。因此，如果想要在此（第八地）获得成就，即使说七天内成佛，也是一种有深意的说法，实际上是不可能的。这就像诸佛劝请修行者进行圆满、成熟和净化的三种过程一样。在这里，通过多即一的力量，一也能显现为多。
那时，空性会以因果的方式显现，而不仅仅是停留在理解的层面。这是因为，对于那位瑜伽士来说，在单个微尘的顶端，他能看到无数佛土，以及诸佛菩萨嬉戏玩乐的景象。同样，他也能同时在所有微尘上看到这些景象，听到说法，看到教化，并对善行感到欢喜。就像安住于尽地的人，其定境会显现地的景象一样。因此，这种显现本身就是密严刹土，正如吉祥时轮中所说：‘一微尘上具尘数佛，诸佛菩萨眷属所围绕。’ 因此，专注的修持可以净化粗糙的形体，离戏的修持可以净化微细的风，一味（ro gcig）的修持可以净化极微细的心，无修的智慧可以净化果。因此，依次解释为身大手印、俱生和合，语大手印，意大手印，以及智慧大手印俱生和合。正如续部的开篇所说：‘一切如来之身语意，安住于金刚女的莲花中。’
这段引文最终旨在揭示四种解释的究竟含义。因此，《二观察》中说：‘于无生次第之方面，如是俱生有四种。’ 如果有人认为这与上述内容不一致，那么为了消除这种疑虑，将按照《总集根本续》和《合集续》中的内容，对意义的连续性进行确定。在之前的第三品中说：‘如是虚空等同空性，种种如是自性无我，方便乃是大悲力，双运离于诸分别，坛城心要即为胜。’ 因此，确定了基础大手印。然后是确定方法。紧接着说：‘纵然思择无分别，彼时无分别不可思，彼亦一切相之胜。’ 这里说的是专注一境，专注一境和无分别只是名称不同而已。然后是‘安乐自在诸根’

【English Translation】
If the post-attainment is not stable, then there are still remaining obscurations to be cleared. Therefore, if one wants to attain accomplishment here (eighth bhumi), even saying that one can attain Buddhahood in seven days is a statement with profound meaning, but it is actually impossible. This is just like how the Buddhas urge practitioners to engage in the three processes of perfection, maturation, and purification. Here, through the power of one-taste (ro gcig) as many, one can also appear as many.
At that time, emptiness will manifest in a cause-and-effect manner, and will not just remain at the level of understanding. This is because, for that yogi, on the tip of a single atom, he can see countless Buddha-fields, and the spectacle of Buddhas and Bodhisattvas engaging in playful activities. Similarly, he can also see these spectacles simultaneously on all atoms, hear the teachings, see the beings being tamed, and rejoice in virtuous deeds. Just like someone abiding on the exhaustion ground, their samadhi will manifest the appearance of the ground. Therefore, this very appearance is the Akanishta realm, as it is said in the Glorious Kalachakra: 'On one atom are Buddhas equal to the number of atoms, surrounded by the Protector with the retinue of Buddhas and Bodhisattvas.' Therefore, focused practice purifies the coarse form, non-elaboration purifies the subtle wind, one-taste (ro gcig) purifies the very subtle mind, and non-meditation wisdom purifies the result. Therefore, it is explained sequentially as Body Mahamudra, coemergent union, Speech Mahamudra, Mind Mahamudra, and Wisdom Mahamudra, coemergent union. As it says in the introduction to the tantra: 'The body, speech, and mind of all the Tathagatas, abide in the bhaga of the Vajra Lady.'
This quote ultimately aims to reveal the ultimate meaning of the four explanations. Therefore, it says in the Two Examinations: 'On the aspect of the unborn sequence, thus there are four coemergents.' If someone thinks that this is inconsistent with the above, then in order to dispel this doubt, the continuity of meaning will be established according to what appears in the Compendium of Sources and the Sambuta Tantra. In the previous third chapter, it says: 'Thus, space is equal to emptiness, various thusness is selflessness, the means is the power of compassion, union is free from all conceptualizations, the essence of the mandala is supreme.' Therefore, the ground Mahamudra is established. Then comes the establishing method. Immediately after that, it says: 'Even if one thinks about non-conceptualization, at that time non-conceptualization cannot be thought, that is also the best of all aspects.' Here it speaks of one-pointedness, and one-pointedness and non-conceptualization are just different names. Then it is 'the power of bliss'

--------------------------------------------------------------------------------

པ་མེད། །དེ་ཉིད་དངོས་དང་དངོས་མིན་བདག །རྟག་ཏུ་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་མཛད། །སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པའི་རྟོག་པ་མེད། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་
བ་བདེ་བ་ཆེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་འབྱུང་། །བེམ་པོ་མིན་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རིག །མི་ཤེས་རྣམ་པར་མི་མཐོང་བས། །གཟུགས་མེད་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང་། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་བརྟན་པའོ། །
21-137
ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བས་ན། །མེད་པ་མིན་ཕྱིར་དངོས་མེད་མིན། །ཞེས་པས་སྤྲོས་བྲལ། དེ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་དངོས་སུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བདག་བྱིན་བརླབ་པ་རང་བྱུང་
བ། །མི་ཤིགས་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རོ་མྱོང་བས། །སྒོམ་པ་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་དེ། །སྟོང་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ན། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཏུ་ཡང་འགྱུར། །ཞེས་པས་རོ་གཅིག །
དེ་ནས། ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིས། །སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་མེད་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་དེ་བཞིན། །དེ་ཉིད་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་དབྱེ་
བ་རབ་བསྟན་ལ། །བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས། །གསལ་བར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་སྒོམ་མེད། དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ། །དེ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་
ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་རབ་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ལས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྡོམ་པའོ། །སྡོམ་པ་བྱང་ཆུབ་བདེ་མཆོག་སྟེ། །བལྟར་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་
ནི། །འདུས་པ་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་འདི། །བླ་མའི་དྲིན་གྱི་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཀའི་རྒྱས་བཤད། ལེའུ་སོ་གསུམ་པར། དེ་བས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་སྡོམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །
21-138
སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱི་ཐབས་རྣམས་ནི། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཕྱི་དང་ནང་དུ་བཅས་པའི་ལུས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་མཁའ་མཚུངས་པར། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བདག་
ཉིད་མཐོང་། །ལུས་མེད་ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བྲལ། །གཉིས་པོ་དག་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཅིར་ཡང་གནས། །ཞེས་པ་ནི་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྒྱས་བཤད།
དེ་ནས། དངོས་མེད་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །བརྟན་པ་མེད་པར་དངོས་པོར་བྱ། །ཡིད་མེད་ཡིད་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བསམ་མོ། །སྟན་ལ་གནས་ནས་བླ་མ་ཡི། །བརྒྱུད་པར་བརྟེན་
པར་བྱས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །རོ་གཅིག་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྟོག་གེའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །སེམས་བྱུང་སེམས་སུ་བསྟན་གྱུར་པ། །འགྲོ་
བའི་རང་

【现代汉语翻译】
无父（pā med）。彼之真实与非真实我，恒常令有生起。无有种种戏论之分别，恒常生起乃大乐。以无生之自性，从中如实生起。非为物质故，自性乃觉性。以不能知故，不能见种种相。无色不住于任何处，不变且坚固。
21-137
以世俗生起之故，非无故非非有。如是离戏论。其后，俱生喜之自性中，诸法一切俱生。我加持乃自生，不坏灭且无有毁坏。以体验无生之味，禅修亦是彼。以个别证悟空性之故，亦转为禅定智慧。如是味一。
其后，以完全了知诸法，禅修即是无修。圆满菩提乃大乐，大印即是彼。彼乃入于法之故，彼等差别善说示。以殊胜上师之口诀，将得明晰而非其他。如是无修。彼等乃身语意智慧之瑜伽。
其后，诸佛之总持，安住于ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）。身语意之业，乃一切种殊胜之总持。总持乃菩提大乐，不可见且不可说。诸佛之秘密，乃集聚安乐之殊胜。此我加持之次第，以上师之恩德而得明晰。如是说。彼之广说。于第三十三品，因此智慧生起之，成就总持当宣说。
21-138
种种方式之方便，乃成就之因之殊胜。内外所摄之身，如虚空般无垢。如是我见自身等同虚空，恒常行走之自性。无身无始无终，离声音等功德。二者皆为解脱，于一切处皆安住。如是乃基事物之安住方式广说。
其后，依靠非有事物，不坚固而为事物。无意作意之后，丝毫亦不思。于座上安住后，依靠上师之传承。如是等同虚空之，味一之心当禅修。禅定从色相中解脱，完全舍弃分别之造作。心生显现为心，众生之自

【English Translation】
Without a father (pā med). That very real and unreal self, constantly causes existence to arise. There is no conceptualization of various elaborations, constantly arising is great bliss. With the nature of no birth, from that, true birth arises. Because it is not material, the self is awareness. Because it is not known, it is not seen in various forms. Without form, it does not abide anywhere, it is unchanging and stable.
21-137
Because conventional birth arises, it is not non-existent, therefore not unreal. Thus, it is free from elaboration. Then, in the very nature of co-emergent joy, all phenomena co-emerge. My blessing is self-arisen, indestructible and without decay. By experiencing the taste of no birth, meditation is also that very thing. Because of individually realizing emptiness, it also transforms into meditative wisdom. Thus, it is of one taste.
Then, by completely knowing all phenomena, meditation itself is no-meditation. Perfect enlightenment is great bliss, the great seal is just that. That is why it enters into the Dharma, those distinctions are well explained. Through the instructions of the noble Lama, it will become clear, not otherwise. Thus, no-meditation. These are the yogas of body, speech, mind, and wisdom.
Then, the entirety of all Buddhas, is well established in the letter ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：Thus）. The actions of body, speech, and mind, are the supreme entirety of all kinds. The entirety is the supreme bliss of enlightenment, unseeable and unspeakable. The secret of all Buddhas, is the supreme of assembled bliss. This sequence of my blessing, becomes clear through the kindness of the Lama. Thus it is said. The extensive explanation of that. In the thirty-third chapter, therefore, the arising of wisdom, the accomplishment of entirety shall be explained.
21-138
The methods of various kinds, are the supreme cause of accomplishments. The body, including the outer and inner, is like the sky, without stain. Thus, I see myself as equal to the sky, the nature of constantly going. Without a body, without beginning or end, devoid of qualities such as sound. Both are liberation, abiding in all ways. This is the extensive explanation of the abiding nature of the basis of things.
Then, relying on non-existent things, without stability, it becomes a thing. After making the mind without mind, one does not think even a little. After abiding on the seat, relying on the lineage of the Lama. Thus, like the sky, the mind of one taste should be meditated upon. Meditation is liberated from form, completely abandoning the fabrication of concepts. Mind-born is shown as mind, the self of beings

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་ཚུལ་དེ་བཞིན། །མཁའ་མཚུངས་རྣམ་པར་ཡང་དག་གནས། །ཤེལ་གྱི་ནོར་བུ་དག་པ་བཞིན། །ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་པའི་གཟུགས། །སྤྲོས་བྲལ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་
མེད། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉོན་མོང་མེད། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མ་སྲིད་པ་ཡི། །འཆི་བ་འཇོམས་ཤིང་ཚིག་བརྗོད་བྲལ། །ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་ལྡན་རྣམ་གྲོལ་ཉོན་མོངས་མེད། །དོན་དམ་གྲོལ་རབ་རྩོལ་བ་ཡིན། །
21-139
འཕོ་མེད་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པས་མདོར་བསྟན། ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ་རག་ན། །བསམ་པ་ཀུན་གྱིས་བསམ་དུ་མེད། །གང་ཚེ་བསམ་དུ་མེད་སེམས་པ། །དེ་ཚེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འགྱུར། །སེམས་
ཅན་ཇི་བཞིན་བསམ་མེད་དེ། །བསམ་མེད་ཇི་བཞིན་བརྒྱལ་བའང་མེད། །གང་ཕྱིར་བསམ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསམ་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སེམས་དེ་ལ། །བསམ་པ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་ལས་
འདས། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་མེད། །ཆགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མཆོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དང་པོ། དབང་པོ་ཀུན་འདས་རྣམ་པ་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་
ཉིད་དེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །བེམ་པོ་མིན་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རིག །མི་ཤེས་རྣམ་པར་མི་མཐོང་བའོ། །གཟུགས་མེད་གར་ཡང་མི་གནས་པ། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་བརྟེན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་
ཆོས་རྣམས་ལ། །བླང་བྱ་དང་ནི་དོར་བྱ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་གཉིས་པ། དགའ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཆོག །དགའ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་
གནས་པ། །འདི་ནི་དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་བོ། །གཉིས་པ་རོ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ། །དགའ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་དབྱེ་བ་ནི། །སྒྲོན་མེ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན། །འདི་ཉིད་མི་ཕྱེད་བདག་ཉིད་ནི། །
21-140
རོ་གཅིག་དངོས་པོའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བླ་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་རྣམས་རབ་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་པས་གསུམ་པ། དབྱེར་
མེད་རྣམ་པར་ཡང་དག་རིག །གང་ཞིག་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཇི་སྲིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར། །བདེ་བས་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས་ནི། །སྒྲུབ་པོས་བདེ་མཆོག་རྫོགས་བར་དུ། །དེ་སྲིད་དེ་ནི་མྱོང་བར་
འགྱུར། །མཛེས་པའི་སྒྱུ་མ་རྣམ་འཕྲུལ་དག་ལ་དེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་ཉིད། །དགའ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བཅད། །འཇིགས་པར་བྱེད་པའང་མེད་ཅིང་བདེ་བ་འབྱུང་བ་འདི་ཡོད་མ་
ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་རྗེས་སུ་འགྲོ །ཞེས་གསུངས་པ་བཞི་པའོ། །སམྦུ་ཊར། དེ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དོན། །སྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་བཤད་བྱ། །ཕ་རོལ་དོན་བརྩ

【现代汉语翻译】
如是之相，等同虚空般真实存在，犹如洁净的水晶宝珠，是无始无终之形。
远离戏论，非感官所能及，不变异，亦无显现，一切皆空，无有烦恼，是众生的明灯，是存在的，摧毁死亡，言语无法表达。
非意识所能及，无二元对立，解脱烦恼，是究竟解脱，是精进。
于无迁变之本性顶礼！’以上是简要的指示。如何依赖于那本性呢？
一切思绪皆无法思及，何时思维那不可思议之境，彼时即转为不可思议。
众生如是不可思，如是不可思亦无迷惘，因此离思之佛陀，善说此思。
于那不可思议之心，超越一切思绪之境，无有种种分别之念，是无执的大乐，是所有形态中最殊胜的。
’以上是第一点。超越一切感官，无有形态，是实有与非实有之自性，远离实有与非实有之分别。
因非物质故，是自性之觉性，是不可知，不可见之相，无形无相，无所住，不变异，亦无所依。
于无实体之诸法中，应取与应舍之法，一切皆如梦幻。’以上是第二点。
以 पूर्ण ज्ञान (藏文：དགའ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་，梵文天城体：पूर्ण ज्ञान，梵文罗马拟音：pūrṇa jñāna，汉语字面意思：完全的知识)完全了知，是般若波罗蜜多的至高境界，安住于 पूर्ण ज्ञान (藏文：དགའ་བའི་འབྲས་བུ་，梵文天城体：पूर्ण ज्ञान，梵文罗马拟音：pūrṇa jñāna，汉语字面意思：完全的知识)之果，此乃无实体之菩提。
二者 एकरस (藏文：རོ་གཅིག་，梵文天城体：एकरस，梵文罗马拟音：ekarasa，汉语字面意思：单一味道)，无有分别， पूर्ण ज्ञान (藏文：དགའ་བས་，梵文天城体：पूर्ण ज्ञान，梵文罗马拟音：pūrṇa jñāna，汉语字面意思：完全的知识)即是大乐，智慧与慈悲之别，如灯与光芒。
此无二无别之自性，是 एकरस (藏文：རོ་གཅིག་，梵文天城体：एकरस，梵文罗马拟音：ekarasa，汉语字面意思：单一味道)实有之心，以智慧方便双运，成就圆满菩提。
于此无上之境，一切诸佛皆安住。’以上是第三点。无分别，真实了知，安住于金刚心。
直至圆满菩提之因，以乐修习，修行者直至 पूर्ण ज्ञान (藏文：བདེ་མཆོག་，梵文天城体：पूर्ण ज्ञान，梵文罗马拟音：pūrṇa jñāna，汉语字面意思：完全的知识)圆满，彼时皆可体验。
于 सुंदर माया (藏文：མཛེས་པའི་སྒྱུ་མ་，梵文天城体：सुंदर माया，梵文罗马拟音：Sundara māyā，汉语字面意思：美丽的幻象)种种幻化中，如实知晓，一切喜乐与生起皆平等断除。
无有恐惧，亦无 सुख (藏文：བདེ་བ་，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：喜悦)生起，如是修行，即是随顺真如自性。’以上是第四点。
于《सम्बपुट》中说：‘此后，方便与智慧之义，当善说修习之法，为利他故。’

【English Translation】
Such is the aspect, truly abiding like the sky, like a pure crystal gem, it is a form without beginning or end.
Free from elaboration, not within the realm of the senses, unchanging, without appearance, all is emptiness, without afflictions, it is the lamp of beings, of existence, destroying death, beyond words.
Not within the realm of the mind, without duality, liberated from afflictions, it is ultimate liberation, it is diligence.
Homage to the unchanging essence! ' This is a brief instruction. How does one rely on that essence?
It cannot be conceived by all thoughts, when one thinks of that inconceivable state, it then becomes inconceivable.
Beings are thus inconceivable, and as such, there is no bewilderment, therefore, the Buddha who is free from thought, has well explained this thought.
In that inconceivable mind, beyond the realm of all thoughts, there are no diverse conceptual thoughts, it is unattached great bliss, it is the supreme of all forms.
'This is the first point. Transcending all senses, without form, it is the nature of real and unreal, abandoning the distinction between real and unreal.
Because it is not material, it is the awareness of self-nature, it is the unknowable, unseen aspect, formless, not abiding anywhere, unchanging, and without support.
In the phenomena that are without substance, the phenomena to be taken and to be abandoned, all are like dreams. ' This is the second point.
With पूर्ण ज्ञान (Tibetan: དགའ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་，Sanskrit Devanagari: पूर्ण ज्ञान，Sanskrit Romanization: pūrṇa jñāna, Chinese literal meaning: complete knowledge) fully knowing, it is the supreme of Prajnaparamita, abiding in the fruit of पूर्ण ज्ञान (Tibetan: དགའ་བའི་འབྲས་བུ་，Sanskrit Devanagari: पूर्ण ज्ञान，Sanskrit Romanization: pūrṇa jñāna, Chinese literal meaning: complete knowledge), this is the non-substantial Bodhi.
The two are एकरस (Tibetan: རོ་གཅིག་，Sanskrit Devanagari: एकरस，Sanskrit Romanization: ekarasa, Chinese literal meaning: single taste), without distinction, पूर्ण ज्ञान (Tibetan: དགའ་བས་，Sanskrit Devanagari: पूर्ण ज्ञान，Sanskrit Romanization: pūrṇa jñāna, Chinese literal meaning: complete knowledge) is great bliss, the difference between wisdom and compassion is like a lamp and its rays.
This non-dual nature, is the एकरस (Tibetan: རོ་གཅིག་，Sanskrit Devanagari: एकरस，Sanskrit Romanization: ekarasa, Chinese literal meaning: single taste) real mind, with the union of wisdom and means, accomplishing perfect Bodhi.
In this supreme state, all the Buddhas abide. ' This is the third point. Without distinction, truly knowing, abiding in the Vajra mind.
Until the cause of perfect Bodhi, practicing with bliss, the practitioner until पूर्ण ज्ञान (Tibetan: བདེ་མཆོག་，Sanskrit Devanagari: पूर्ण ज्ञान，Sanskrit Romanization: pūrṇa jñāna, Chinese literal meaning: complete knowledge) is perfected, at that time all can be experienced.
In the सुंदर माया (Tibetan: མཛེས་པའི་སྒྱུ་མ་，Sanskrit Devanagari: सुंदर माया，Sanskrit Romanization: Sundara māyā, Chinese literal meaning: beautiful illusion) various transformations, knowing as it is, all joy and arising are equally cut off.
There is no fear, nor does सुख (Tibetan: བདེ་བ་，Sanskrit Devanagari: सुख，Sanskrit Romanization: sukha, Chinese literal meaning: joy) arise, such practice is following the true nature. ' This is the fourth point.
In the 'सम्बपुट' it is said: 'Thereafter, the meaning of means and wisdom, the practice should be well explained, for the benefit of others.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་བརྩོན་
འགྲུས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་པ་ལས། །བསྒྲལ་དཀའ་གང་ཞིག་རྣམ་བསྒོམས་པས། །རྣལ་འབྱོར་ལས་ནི་རང་དོན་དུ། །མྱ་ངན་འདས་པར་གནས་མི་འགྱུར། །གང་གིས་ཁྱད་
འཕགས་མཐར་ཐུག་བར། །སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་ངོ་མཚར་རྨད། །འགྲིབ་དང་འཕེལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ལྔ་སོགས་ཆོས་རྣམས་དང་། །ཐེག་གསུམ་ཤིན་ཏུ་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་མདོར་བསྟན། 
21-141
ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྟོང་མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །སྟོང་པ་མི་སྤང་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་མིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་
ངོ་། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་གཟུང་བ་ལས། །རྟོག་པ་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཀུན་རྟོག་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་། །གཉིས་ཀྱི་གཟུང་བ་ཡོངས་སྤང་ལ། །རྣམ་གྲོལ་གནས་དང་
བྲལ་བ་སྟེ། །ང་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་རྟོག་འདི། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡང་དག་སྤང་། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་དོགས་པ་མེད། །འདོད་པ་མེད་ཅིང་སྡིག་དང་བྲལ། །ཐོག་མ་མཐའ་མའི་རྟོག་ལས་གྲོལ། །ནམ་མཁའ་
ལྟ་བུར་མཁས་པས་བསྒོམ། །འདིས་དང་པོ། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཡོད་དང་ཡོད་མིན་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་མི་བྱ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་
རང་བཞིན་ཉིད། ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པའི། །ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། ། འདིས་གཉིས་པ། དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་
ཉིད། །བློ་དང་ལྡན་ཅིང་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་གསུམ་པ། གང་ལ་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །གང་ཡང་རྣམ་པར་སྒོམ་པའང་མེད། །བསྒོམ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མིན་ལ། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བརྗོད། །
21-142
ཞེས་པས་བཞི་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དུམ་བུ་འཁྲིགས་སྦྱོར་མ་དགོས་པར་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས། རྩེ་མོ་དོ་ཧར། སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་
འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་རྩེ་གཅིག །དེས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་མ་ཡིན། །རིགས་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོའི་བར་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ། མ་འདས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ལ། །གཅིག་ཏུ་བཞག་པར་
བྱ་བའང་མེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་རོ་གཅིག །དྭངས་མ་དེ་ཉིད་མ་བསླད་པའི། །ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གར་མ་གཡོས། །དེ་མན་གྱིས་སྒོམ་མེད་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་རེ་རེ་རྣམ་པར་བཤད་ན་ཡི་
གེ་མང་དོགས་ཆ་ཙམ་དབྱེ་བའོ།། །།
༈ དེ་གཏན་ལ་གང་དུ་ཕབ་ན་རྟོགས་མྱུར་བའི་གནད་བཤད་པ།
གཉིས་པ་དེ་གཏན་ལ་གང་དུ་ཕབ་ན་རྟོགས་མྱུར་བའི་གནད་བཤད་པ་ནི། །

【现代汉语翻译】
以精进力，为了修行者之利益，从轮回的恐怖大海中，通过观修难以解脱之境，瑜伽士为了自身之利益，不会停留在寂灭之中。凭借何种殊胜究竟之法，能证得无垢奇妙之佛果，远离损减与增益，获得无上菩提？不应彻底舍弃五蕴等诸法，以及三乘。这是简要的开示。
法界是完全平等的，应如水和树木般理解。不应观修空性，也不应观修非空性。瑜伽士不应舍弃空性，也不应完全舍弃非空性。执着于空与非空，会产生微细的分别念。如果完全舍弃，则会陷入妄念。因此，应完全舍弃二者。完全舍弃对二者的执着，即是远离解脱之境。‘我’的妄念，因此应彻底舍弃。无相且无疑惑，无欲且无罪恶，从初始和终结的念头中解脱，智者应如虚空般观修。这是第一点。
怀有慈悲心，不应对众生背过身去，不应如此分别观察众生是否存在或不存在。无戏论的自性，被称为智慧。如意宝般，成办一切利益，即是慈悲。这是第二点。在无所缘的境界中，是智慧和伟大的慈悲。具足智慧且合一，如虚空一般。这是第三点。
无有修行者，也无有任何所修之法，也没有所修之境，因此，以彼观修彼。这是第四点，清晰地揭示了这一点。这也在没有混合的情况下，逐步地阐述了。
伟大的萨ra哈（梵文：Saraha，萨ra哈）说：‘顶峰多哈（梵文：Doha，多哈）：心性本自光明。’以上是‘顶峰’。因此，‘非有非非有，非由理证成’之间是离戏。‘未逝去，无分别，同一味道，不应执着为一’之间是‘一味’。‘清净之体未被玷污，唯一之性不可动摇’。以下是无修的阐述。如果逐字逐句地解释，恐怕文字繁多，所以只作简单的区分。
接下来，解释在何处落实能快速证悟的关键。
第二，解释在何处落实能快速证悟的关键。

【English Translation】
With diligence, for the benefit of practitioners, from the terrifying ocean of samsara, through contemplating the difficult-to-liberate state, the yogi, for his own benefit, will not remain in nirvana. By what supreme and ultimate method can one attain the stainless and wondrous Buddhahood, free from decrease and increase, and obtain unsurpassed bodhi? One should not completely abandon the five skandhas and other dharmas, as well as the three vehicles. This is a brief instruction.
Dharmadhatu (Sanskrit: Dharmadhatu, 法界) is completely equal, and should be understood like water and trees. One should not meditate on emptiness, nor should one meditate on non-emptiness. The yogi should not abandon emptiness, nor should one completely abandon non-emptiness. Clinging to emptiness and non-emptiness will generate subtle discriminations. If one completely abandons, one will fall into delusion. Therefore, one should completely abandon both. Completely abandoning the clinging to both is being free from the state of liberation. The delusion of 'I', therefore, should be completely abandoned. Without form and without doubt, without desire and without sin, liberated from the thoughts of beginning and end, the wise should meditate like the sky. This is the first point.
With compassion, one should not turn one's back on sentient beings, and one should not discriminate whether sentient beings exist or do not exist. The nature of non-elaboration is known as wisdom. Like a wish-fulfilling jewel, accomplishing all benefits is compassion. This is the second point. In the state of no object of focus, there is wisdom and great compassion. Endowed with wisdom and unified, like the sky. This is the third point.
There is no practitioner, nor is there any practice, nor is there any object to be practiced. Therefore, with that, one meditates on that. This is the fourth point, clearly revealing this. This is also gradually explained without mixing.
The great Saraha (Sanskrit: Saraha, 萨ra哈) said: 'Peak Doha (Sanskrit: Doha, 多哈): The nature of mind is inherently luminous.' The above is 'Peak'. Therefore, 'neither existent nor non-existent, not established by reason' in between is free from elaboration. 'Not passed away, without separation, same taste, should not be clung to as one' in between is 'one taste'. 'The pure essence is not defiled, the only nature is immovable'. The following is the explanation of no meditation. If each word is explained one by one, I am afraid that there will be too many words, so I will only make a simple distinction.
Next, explain the key to quickly realizing where to implement it.
Second, explain the key to quickly realizing where to implement it.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་རང་སེམས་དེའི་སྟེང་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་མྱུར་བའི་གནད་
ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའང་སེམས་འཁྲུལ་པའང་སེམས། གྲོལ་བའང་སེམས་ཁོ་ནས་བྱས་པས་སོ། །དེ་ཡང་རྐུན་མ་ལ་མཛུབ་མོ་བཅར་བཙུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་ར་ཧས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་
བོན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཀུན་གྱི་ས་བོན་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་མ་རྟོགས་པ་འཁོར་བ། རྟོགས་པ་མྱང་འདས་སུ་སོང་བའི་གནད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པས་སོ། །
21-143
འཕྲོ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཀས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནད་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་
ནམ། །སྲིད་དང་མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། གང་ཞིག་འཁོར་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་ངེས། །དབྱེ་བ་གཞན་དུ་སེམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཕྱིར་དབྱེ་བ་
རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལས་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་
ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་རྡོ་བའི་གསེབ་ཏུ་དོར་ན་ནུས་པ་མི་མངོན་པ་དང་། སྦྱངས་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་མཆོད་ན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆར་དུ་འབེབས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨཱརྻ་དེ་
ཝའི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་འདི་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ནི་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་
ངེས། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་དག་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་དཔྱད་པར་བྱ། །ལས་དྲག་གང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས། །གང་དང་གང་དུ་འཆིང་གྱུར་པ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །
21-144
སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུའང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །འདི་དག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གསལ་བར་བསྟན། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པར། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཐུབ་
པས་གསུངས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དག་འབྱུང་། །རིགས་པ་དང་ཡང་རབ་ཏུ་མཐུན། །ཞེས་པས་སེམས་ལ་མཉེ་བཏུལ་བྱེད་ཟེར་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་སྡུག་གེ་ཚོ་ཤེས་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་སྙམ་སྙིང་རྗེ་
སྒོམ་མཁན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཕར་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། མི་ལ་རས་པ་དང་ལྟད་མོ་ལ་ཆས་པའི་བུ་མོ་གསུམ་བཞིན་ནོ། །སེམས་འདུལ་ཤེས་ན་ཤེས་པའི་རབ་དེ་ཀར་འདུག་པ། འདི་མ་ཤེས་
པས་ཀུན་ཤེས་གཅིག་ལ་རྡུགས། མཁས་པ་པཎྜི་ཏ་ཤི་བའི་མལ་དུ་ཐ་མལ་པའི་རོ་ཕྱགས་ཕེབས་པར་གདའ། སེམས་འདུལ་བ་ལ

【现代汉语翻译】
将心安住于自心之上，是迅速证悟的关键。证悟是心，迷惑也是心，解脱也唯有心才能做到。这就像用手指指向小偷一样。因此，萨ra哈（梵文：Sarahah，人名）说：‘唯有心性是万物的种子。’之所以将心作为万物的种子，是因为‘从中产生轮回和涅槃’。不证悟它就会流转于轮回，证悟它就会进入涅槃，轮回和涅槃这两个词都由此而来。
‘从中产生’这个词揭示了噶举派大手印的关键。如何揭示呢？‘凡是从心中显现的，都是世间怙主（梵文：Mgonpo，保护者）的自性。水和波浪是不同的吗？轮回和法性（梵文：mnyam nyid）如同虚空的自性。’经中这样说到。‘凡是轮回，必定是涅槃。不要认为它们是不同的，因为自性相同，所以要完全舍弃分别。’
因为一切共同和殊胜的成就都由此产生，所以说‘能赐予 желаемого 果实’。因此，心被比作如意宝。如果把它扔在石头缝里，它的力量就不会显现；如果加以磨练，供奉在旗帜的顶端，它就能像下雨一样降下所有的 желаемого。因此，阿雅de瓦（梵文：Āryadeva，圣天）在《调伏心之垢染》中对此进行了详细的阐述：‘为了证悟自心，我将略微讲述。瑜伽行者们，对此完全确信。这些是应该讲述的，因此应该对此进行研究。众生因何种业力，在何处被束缚？如果具备方便，就能从中解脱轮回的束缚。’
‘为了众生的完全清净，果也将变得完全清净。’这些在《大乘经》中得到了非常详细的阐述。佛陀宣说了法和补特伽罗（梵文：Pudgala，人）的无我，仅仅是智慧。即使如此，这些也会显现，并且与正理非常吻合。’
因此，那些自称是噶举派，却说要调伏心的人，似乎什么都不懂。那些修慈悲心的人，反而应该对他们生起慈悲，就像米拉日巴（藏文：Mila Riba，人名）和去看热闹的三个女孩一样。如果懂得调伏心，那么一切智慧都包含在其中。因为不懂得这一点，所以对一切都感到厌烦。伟大的班智达（梵文：Pandita，学者）死后，只剩下普通人的尸体。调伏心啊！

【English Translation】
To settle the mind upon itself is the key to swift realization. Realization is mind, delusion is mind, and liberation is achieved solely through mind. It is like pointing a finger at a thief. Therefore, Sarahah said: 'Mind alone is the seed of all things.' The reason for establishing mind as the seed of all things is that 'from it arise samsara and nirvana.' Not realizing it leads to wandering in samsara, realizing it leads to nirvana. The terms samsara and nirvana both originate from it.
The word 'arise' reveals the key to the Kagyu Mahamudra. How does it reveal it? 'Whatever arises from the mind is the nature of the protector of the world (Mgonpo). Are water and waves different? Samsara and suchness (mnyam nyid) are like the nature of space.' This is stated in the scriptures. 'Whatever is samsara is definitely nirvana. Do not think they are different, because their nature is the same, so completely abandon distinctions.'
Because all common and supreme accomplishments arise from it, it is said to 'bestow желаемого fruits.' Therefore, the mind is likened to a wish-fulfilling jewel. If it is thrown into a crevice in the rocks, its power will not be manifest; if it is refined and offered at the top of a banner, it will rain down all желаемого. Therefore, Āryadeva elaborates on this in 'Purifying the Stains of the Mind': 'In order to realize one's own mind, I will briefly explain this. Yogis, be completely certain of this. These are what should be explained, therefore they should be studied. By what karma are beings bound, and where? If one possesses the means, one can be liberated from the bonds of samsara.'
'For the complete purification of sentient beings, the fruit will also become completely pure.' These are explained in great detail in the Mahayana Sutras. The Buddha taught the selflessness of phenomena and persons (Pudgala), which is merely wisdom. Even so, these will manifest and are very much in accordance with reason.'
Therefore, those who claim to be Kagyupas but say they will tame the mind seem to understand nothing. Those who cultivate compassion should instead have compassion for them, like Mila Riba and the three girls who went to see the spectacle. If one knows how to tame the mind, then all wisdom is contained within it. Because they do not understand this, they are disgusted with everything. The great Pandita, after death, only had the corpse of an ordinary person left. Tame the mind!

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག །དེའི་ཕྱིར་དེར། ཆོས་
རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིད། །ཡིད་གཙོ་ཡིད་ནི་མགྱོགས་པ་སྟེ། །ཡིད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འབད་པ་ཡིས། །སྨྲ་བའམ་ནི་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་པས་སོ། །ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་མཛད་པ་ལ། དགེ་སྡིག་ངོ་ཤེས་
དགོས། དེ་ཡང་སེམས་ལ་རག་ལས་པས། དེ་ཉིད་དུ། དེ་ཕྱིར་བསམ་པའི་རྩ་བ་ལ། །བསོད་ནམས་སྡིག་པ་རྣམ་པར་གནས། །ལུང་ལས་འདི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པས་དང་། 
21-145
བསྟན་པའི་ཉིད་ཁུའང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་གང་དགར་བོར་ནས།
ལུས་ཆོས་གོས་ཀྱིས་གྲིལ་རང་ལུགས་འཛིན། གཞན་ལུགས་དགག་འདོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ག་ན་འདུག་ནའང་ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཚེར་མ་དར་གཏུམས། །འཁོར་འདས་རང་སེམས་སུ་ཤེས། རང་སེམས་ཡན་པར་མི་གཏོང་བ་
ཞིག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཚོ་ལ་ལངས་རོགས་ཀྱིས་བྱས་ཀྱང་འཇམ་སིམ་མཛད་ནས་བཞུགས་པར་གདའ། ཆོས་པ་རྣམ་དག་དེ་ལ་ཟེར་དགོས་པ་འདྲའོ། །དཔེར་ན་མི་གཅིག་ཅི་བདེར་སྡད་པ་ལ་དགྲ་གཉེན་
བར་མའི་མཐོང་བས་སྙིང་ན་བ་དང་། བྱམས་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་གསུམ་སྐྱེ་ཡི་འདུག་པ། དེ་ཡུལ་དེའི་སྐྱོན་ག་ལ་ཡིན། རང་གིས་དགྲའོ་གཉེན་ནོ་སྙམ་གཟུང་བས། དེ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་མོད།
རང་གིས་དགྲའམ། གཉེན་དུ་མ་གཟུང་ན། དེ་དགྲའམ་གཉེན་དུ་ཅི་ཞིག་གིས་འཇོག །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས། སེམས་ཙམ་པར་སོང་ངོ་སྙམ་ན། སེམས་ཙམ་
པར་འགྲོ་བ་ཡང་སླ་ཤོས་ཤིག་མིན། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུབ་པར་བལྟ་བ་དག་པ་ཞིག་དགོས་གདའ། དེས་ན། དེ་རྟོགས་པ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལས། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན། 
21-146
ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ་བ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་འབྲིང་ཙམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་
ཀྱང་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཆེས་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མི་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་
ཆ་དང་མཐུན་པ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཛིན་པའི་རྣམ་
པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའ

【现代汉语翻译】
需要了解一切皆为心。因此，那里说：‘诸法意先行，意为主，意速疾。若人以恶意，或语或行事。是则苦随彼，如轮随兽足。’这是因为。要创造纯粹的佛法，必须认识善恶。这也取决于心。因此，在那里说：‘因此，在思想的根源上，存在着功德和罪恶。’因为经文中这样说：‘心善则无罪。’
教义的精髓是：‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。’因此，如果放任自心，用袈裟包裹身体，坚持自己的方式，无论哪里有想要否定他人方式的团体，都像是佛法形象上的荆棘。了解轮回和涅槃都在自己的心中。不要让自己的心散乱，即使烦恼试图帮助它，也要保持平静。这才是真正的修行人。例如，当一个人舒适地生活时，看到敌人、朋友和中立者会感到痛苦，产生慈爱和舍心。这难道是那个地方的错吗？因为自己认为那是敌人或朋友，所以才会那样看待。如果自己不认为是敌人或朋友，那又如何将它定义为敌人或朋友呢？因此，佛陀说这三界唯是心。如果认为进入了唯心，进入唯心也不是最容易的。需要净化对外境的执着。因此，在证悟的禅修次第中，当对外境进行分别时，知识的显现会稍微清晰，那时会体验到与决择分相应的味道。这在Mahayana（大乘）中被称为获得显现的Samadhi（三摩地，梵文：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持）。当知识的显现变得中等清晰时，会体验到与决择分相应的顶峰。也称为显现增长的Samadhi（三摩地，梵文：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持）。当它变得非常清晰，以至于外境不再显现，只有知识的显现时，因为安住于唯识，所以被称为与决择分相应的忍。也称为进入一境的Samadhi（三摩地，梵文：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持），因为它进入了不执着于所取境的状态。当能取和所取二者不二时……'

【English Translation】
It is necessary to understand that everything is mind. Therefore, it says there: 'Mind precedes all phenomena, mind is chief, mind is swift. If with an impure mind a person speaks or acts, suffering follows him like the wheel follows the hoof of the ox.' This is because. To create pure Dharma, one must recognize good and evil. This also depends on the mind. Therefore, it says there: 'Therefore, at the root of thought, reside merit and demerit.' Because the scriptures say this: 'There is no fault in a virtuous mind.'
The essence of the teachings is: 'To avoid all evil, to cultivate good, and to purify one's mind—this is the teaching of the Buddhas.' Therefore, if one abandons one's mind, wraps the body in robes, and adheres to one's own ways, wherever there is a group that wants to deny the ways of others, it is like thorns on the image of the Dharma. Understand that samsara and nirvana are in one's own mind. Do not let your mind wander, and even if afflictions try to help it, remain calm. That is what a true practitioner should be. For example, when a person lives comfortably, seeing enemies, friends, and neutrals causes pain, and generates loving-kindness and equanimity. Is that the fault of that place? Because one considers it an enemy or a friend, that is how one sees it. If one does not consider it an enemy or a friend, then how can it be defined as an enemy or a friend? Therefore, the Buddha said that these three realms are only mind. If one thinks of going into mind-only, going into mind-only is not the easiest thing either. One needs to purify the attachment to external objects. Therefore, in the stages of meditating on realization, when one distinguishes external objects, the appearance of knowledge becomes slightly clear, and at that time, one experiences a taste that corresponds to the part of discernment. This is called the Samadhi (समाधि, samādhi, concentration) of obtaining appearance in this Mahayana. When the appearance of knowledge becomes moderately clear, one experiences a peak that corresponds to the part of discernment. It is also called the Samadhi (समाधि, samādhi, concentration) of increasing appearance. When it becomes very clear, so that external objects do not appear, and only the appearance of knowledge arises, because one abides in consciousness-only, it is called the forbearance that corresponds to the part of discernment. It is also called the Samadhi (समाधि, samādhi, concentration) of entering one aspect, because it enters a state of not focusing on the object of grasping. When the grasper and the grasped are non-dual...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་
སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་མཆོག་གི་འཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐོག་མ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། 
21-147
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ས་དང་པོར་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། དེ་ཕན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཇི་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་
ངོ་མ་འབྱུང་མི་སྲིད། དེ་ནས་ལྟ་བ་ཅི་སྨྲས་ཀྱང་དབུ་མ་ལས་མི་མཐུན་པ་མི་ཡོང་བས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱ། མཐར་ཐུག་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་
པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་དབང་རྗེས། བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟང་ཡང་འཇིག །བློ་འདས་ལ་ལྟ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་
གཉིས་མེད་པའི། །ངེས་པ་དེ་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད། །ཅེས་གསུངས། འདིའི་ངེས་པའང་། ངེས་ཤེས་འབྲོངས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་བཞག་པ་དེའོ། །གཞན་ཡང་། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་
ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཀྱང་། །རང་རང་གི་ས་ན་བདེན་མོད་ཀྱང་། །གུང་ཅིག་ཏུ་འགྲིག་ན་ཟབ་པ་ཡིན། ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་མཆོག་པ་ཚུན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མི་སྐྱེ་བས། ཐོས་བསམ་གྱིས་གྲུབ་
མཐའ་དབུ་མ་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་། དོན་འཇིག་རྟེན་པའམ། ཉན་ཐོས་པའམ། རྣམ་རིག་པ་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོས་དེང་སང་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཁོ་ནར་མཐོང་སྟེ། 
21-148
འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མིན་པས་འདིར། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྩོད། །ཅེས་པའི་ལུང་ལས་བརྟགས་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་སུ་
འགྱུར་བ་ལའང་། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་པར་འདུག་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྲིད་པའི་རྭ་བ་འདིར་ང་ཆེ་ལ་འགྲན་ཟང་ཟིང་གི་ནོར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་
ལས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་འདི་ཡོང་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་བས་བླ་མ་རྣམས་སེམས་ཙམ་པ་དང་ཆ་མཐུན་ཁྱད་འཕགས་ཞེས་པའི་ཆ་མཐུན་རྩི་ས་འདིར་ཡིན། དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་ཚུལ་ཁྱེར་བས་
མ་ལྕོགས་ནས་སེམས་ཙམ་དུ་ལུས་པ་མ་གཏོགས་དེ་ཞེ་འདོད་དུ་མི་བྱེད། འདི་ལ་བསམས་ནས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་རང་སྟོང་དང་སྒོམ་པ་ཉམས་
སུ་ལེན་པ་ལ་གཞན་སྟོང་གསུངས་པའང་ག

【现代汉语翻译】
当持有了知之相时，与决择分相应的，被称为殊胜法（梵文：Agra-dharma，巴利文：Agga-dhamma，英文：Supreme Dharma）。紧随其后的定也被称为‘彼无间三摩地’，因为仅仅在紧随其后才专注于那个本身。
又如，当殊胜法刚刚生起时，直接证悟一切法无自性的智慧极其清晰，超越世间，远离一切戏论，最初生起之时，菩萨进入真正的无过失之道，因为生起了见道，所以安住于初地。在那之前，无论如何确定中观的见解，也不可能真正生起。从那之后，无论说什么见解，都不会与中观相违背，因此被称为‘地’，意为不可动摇。最终，一切佛陀意趣相同、音声一致的原因也就在于此。
考虑到这一点，无与伦比的嘉瓦仁波切（藏文：རྒྱལ་དབང་རྗེ，是对达赖喇嘛的尊称）说：‘以分别念造作的见解即使再好也会坏灭，超越分别念的见解甚至连名字都没有。证悟能见与所见无二，这个定解是从上师的恩德中获得的。’这里的定解，不是像‘获得定解’那样，而是指在见道上确立的定解。此外，各种宗派的法，在各自的立场上是真实的，但如果能融为一体，那就非常深奥了。
因此，在殊胜法之前，不会生起中观的见解。所以，即使通过闻思确立了中观宗的立场，实际上也会变成世间法、声闻乘或唯识宗三者之一。我认为现在大多数进入宗派的人的观点仅仅是世间法的正确见解，因为世间人亲眼见到事物，并认为那是真实的。因为不是如幻如化的，所以世间人和瑜伽士会争论。这是通过引用经文来分析的。
即使转变为声闻二部，也需要体验无常、痛苦、空和无我的相状。如果那样的话，就不应该如此珍视轮回的堡垒中，与他人竞争、争夺财富，甚至超过对佛陀教法的珍视。因此，上师们将（某些人的见解）视为与唯识宗相似，即相似之处在于这个可以作为相似之处来评判的地方。但实际上并非如此，因为他们无法完全掌握证悟的方式，所以停留在唯识宗的层面，而不是有意为之。考虑到这一点，末法时期的一些学者说，确立见解时要讲自空，修习禅定时要修他空。

【English Translation】
When holding the aspect of knowing, that which corresponds to the part of discernment is called the Supreme Dharma (Sanskrit: Agra-dharma, Pali: Agga-dhamma). The Samadhi immediately following it is also called 'Immediately Subsequent Samadhi', because it focuses solely on that immediately after.
Furthermore, when the Supreme Dharma just arises, the extremely clear wisdom that directly realizes all phenomena as devoid of inherent existence, transcends the world, is free from all elaborations, and initially arises, the Bodhisattva enters the true, faultless path, because the Path of Seeing has arisen, and therefore abides in the first Bhumi. Before that, no matter how much the Madhyamaka view is established, it cannot truly arise. From then on, no matter what view is spoken, it will not contradict the Madhyamaka, therefore it is called 'Bhumi', meaning immovable. Ultimately, the reason why all Buddhas have the same intention and the same voice also lies in this.
Considering this, the incomparable Gyalwang Rinpoche (Tibetan: རྒྱལ་དབང་རྗེ, a title of respect for the Dalai Lama) said: 'Even the best view fabricated by conceptual thought will perish, and the view beyond conceptual thought does not even have a name. The realization of seeing and what is seen as non-dual, this definitive understanding is obtained from the kindness of the Guru.' The definitive understanding here is not like 'obtaining definitive understanding', but refers to the definitive understanding established on the Path of Seeing. Furthermore, the Dharma of various schools, is true in their respective positions, but if they can be integrated into one, it is very profound.
Therefore, the Madhyamaka view does not arise before the Supreme Dharma. So, even if one establishes the position of the Madhyamaka school through hearing and thinking, in reality it will become one of the worldly Dharma, the Sravaka Vehicle, or the Vijnanavada. I think that the views of most people who enter the school nowadays are only the correct views of worldly Dharma, because worldly people see things with their own eyes and think that they are real. Because it is not like illusion, worldly people and yogis will argue. This is analyzed by quoting scriptures.
Even if one transforms into the two divisions of Sravakas, one needs to experience the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. If that is the case, one should not cherish competing with others and fighting for wealth in the fortress of Samsara, even more than cherishing the Buddha's teachings. Therefore, the Lamas consider (some people's views) to be similar to Vijnanavada, that is, the similarity lies in this place that can be judged as a similarity. But in reality it is not so, because they cannot fully grasp the way of realization, so they remain at the level of Vijnanavada, not intentionally. Considering this, some scholars in the degenerate age say that one should speak of self-emptiness when establishing the view, and practice other-emptiness when practicing meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཟག་གི་བློ་རིགས་ལ་བརྟགས་པས་སྐབས་འདིར་འཐད་པར་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་གཞན་སྟོང་དུ་སོངས་ཏེ། འདི་ནི་སྤང་བྱ། འདི་ནི་བླང་བྱ། འདི་ནི་གཉེན་
པོ། །འདི་སྤངས་པ་ལས། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་བྱས་པ་སྙམ་པའི་བློ་མ་ལྡོག་པས་སོ། །དེས་ན་ཆ་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། གཞལ་བྱ་སེམས། འཇལ་བྱེད་སེམས། གཞལ་འབྲས་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ནི། 
21-149
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆུ་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འཛག་སྟེ། །ཆུ་ནི་ས་བོན་ཁམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ནས་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་དག་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་
ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །སྲིད་གསུམ་གནས་ན་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱེད་པོ་དང་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་ཡང་བསམ་པ་མེད། །སེམས་ལ་གནས་དེ་མི་དགེ་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་སྡིག་
པའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐྱོན་མིན་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་འབྲས་བུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །སེམས་ནི་དག་ན་མི་དེ་ཡང་ནི་རྒྱལ་
བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོར། བཙུན་པར་རབ་འབྱོར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཀྱི་
རང་བཞིན་ནམ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་གང་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། 
21-150
གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་
རྒྱས་ཀུན་གྱི་མ་ལུས་ནོར། །ཆོས་རྣམས་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས། །བདག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསད་བྱ་བདག་ཉིད་ཤི་གྱུར་པ། །དེ་བས་བདག་གིས་སེམས་ཉིད་བསད །བདག་གི་སེམས་ཉིད་བསད་གྱུར་
པས། །རང་སེམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སེམས་ཉིད་ལ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན། །སེམས་ནི་བདག་
གི་རྣམ་རྟོག་གི །སྐྱེ་བོ་དྲི་མས་ནག་པོར་བྱས། །དེ་བས་ཀུན་ཏུ་རབ་འབད་པས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྤྱད། །སེམས་དག་པ་ནི་བདེ་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དུག་ནི་ཐམས་ཅད་འཕྲོག །ཅེས་
དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དེས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱུད། །སེམས་རྒྱུད་དྲི་མེད་ཡིན་པར་

【现代汉语翻译】
我以无漏的智慧来观察，此时是合理的。当他陷入空性时，他不会停止思考‘这是应该抛弃的，这是应该接受的，这是对治品，从抛弃这个中，我已经实现了这个’。因此，请以相似的方式来理解，所量是心，能量是心，量果也是心。
在时轮金刚中，吉祥月称说：‘从无分别的月亮水晶自性中产生水。同样，在世间，依靠胜者的身体，一切智的法流出。水完全依赖于种子界而变得味道相同，同样，法依靠众生的清净心而变化成多种形式，这是由于前世业力的力量。’
‘如果三有存在，众生就没有做事情的意愿，如意宝也没有想法。如果心存在于那里，由于不善果报的力量，作恶的众生就看不见它。这不是如意宝的过错，不善和善的果报使一切众生都能享受。如果心是清净的，那个人也会成为胜者，其他胜者还能做什么呢？’
在《海龙王请问经》中说：‘尊者善现，从颠倒中产生一切烦恼，但心的自性从来不是完全被烦恼染污的。尊者善现，如果心的自性是完全被烦恼染污的，那么就不会有完全清净的可能。’
‘因为心的自性不是完全被烦恼染污的，所以了知烦恼是清净的。’
在《一切秘密续》中说：‘一切诸佛的无余财富，一切法都包含在自己的心中。通过无我法的结合，所杀的自我就死了。因此，我杀了自己的心，因为我杀了自己的心，自己的心就是圆满的佛陀。应该在心中证悟。’
在《金刚帐续》中说：‘从心中产生的金刚，具有各种自性的众生。心被我的分别念，被污垢染成黑色。因此，要努力修行心的金刚。心是清净的，就是快乐，夺走一切烦恼毒药。’
在《瑜伽母行续》中说：‘因此，黑汝嘎吉祥续，心续是无垢的’

【English Translation】
I have examined with the wisdom of non-outflow, and it seems reasonable at this time. When he falls into emptiness, he does not stop thinking 'This is to be abandoned, this is to be accepted, this is the antidote, from abandoning this, I have realized this.' Therefore, please understand in a similar way that the measurable is the mind, the measurer is the mind, and the result of measurement is also the mind.
In the Kalachakra, glorious Chandrakirti says: 'From the non-discriminating nature of the moon crystal, water arises. Similarly, in the world, relying on the body of the Victorious One, the Dharma of the All-Knowing flows out. Water completely relies on the seed realm and becomes the same taste, similarly, the Dharmas change into many forms relying on the pure mind of sentient beings, this is due to the power of past karma.'
'If the three realms exist, sentient beings have no intention to do things, and the wish-fulfilling jewel has no thoughts. If the mind exists there, due to the power of bad karma, evil-doing sentient beings cannot see it. This is not the fault of the wish-fulfilling jewel, bad and good karma allow all sentient beings to enjoy. If the mind is pure, that person will also become a Victorious One, what else can other Victorious Ones do?'
In the Sutra Requested by the Naga King Sagara, it says: 'Venerable Subhuti, all afflictions arise from perversion, but the nature of the mind is never completely defiled by afflictions. Venerable Subhuti, if the nature of the mind were completely defiled by afflictions, then there would be no possibility of complete purification.'
'Because the nature of the mind is not completely defiled by afflictions, therefore knowing afflictions is called purification.'
In the All Secret Tantra, it says: 'The complete wealth of all Buddhas, all Dharmas are contained in one's own mind. Through the union of selflessness and Dharma, the self to be killed dies. Therefore, I killed my own mind, because I killed my own mind, my own mind is the perfect Buddha. One should realize in the mind.'
In the Vajra Tent Tantra, it says: 'The Vajra arising from the mind, sentient beings with various natures. The mind is blackened by my discrimination, by the impurity. Therefore, one should diligently practice the Vajra of the mind. The mind is pure, which is happiness, taking away all the poison of afflictions.'
In the Yogini Conduct Tantra, it says: 'Therefore, Heruka glorious Tantra, the mind stream is immaculate.'

--------------------------------------------------------------------------------

བཤད། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་
བ་ལས། །དེ་ཉིད་དང་ནི་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་ཅིང་རྙོག་པ་མེད། །ཐབས་བརྗོད་པ་ཡི་དེ་ལས་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པར་འགྱུར། །
21-151
རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྦྱོར་བས་ན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་འགྲུབ། །དེའི་འགྲེལ་པར། འདིར་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུར་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ནོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པར་འགྱུར། །ཞེས་
བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །ཚིག་རྐང་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་གསལ་ཞིང་སྣང་
བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། དངོས་པོ་
ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཁང་ཁྱིམ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རྫིང་བུ་དང་། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལྟར། སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་དེ་དང་
དེའི་རྣམ་པར་སྣང་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན།
གདོད་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གདོད་ནས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ནས་སོ། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པས་ན་དག་པའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་མེད་པས་ན་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །
21-152
ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གདོད་མ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་ལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། ། འོ་ན་
དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་དག་པ་དང་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་
མཁའ་ལ་རྡུལ་དང་། དུ་བ་དང་། ཁུག་སྣ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། དྲི་མ་རྣམས་དེ་ལ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའོ། །ཅི་སྟེ་དེ་
ལྟར་གྱུར་ན་ནི། འགའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མར་གྱུར་ན་སེམས་ཡོད་པ་ལ་དེ་ཟད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་
སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་
ལ། 

【现代汉语翻译】
说：‘清净之法的化身，示现为猪女之形。’通过方便与智慧的结合，她自身以及一切事物得以显现。此外，在《幻母经》中也提到：‘诸法自性光明，本初清净且无垢染。’从方便之语中，便会显现五种自生智慧。
瑜伽母们通过结合，三界的一切都将得以成就。’在它的注释中写道：‘这里，前两句诗简要地指出了因之因。’‘显现五种自生智慧’，指的是果之因。第三句、第五句和第六句指出了方便之因。其中，自性指的是本来的自性。光明指的是清晰而显现，极其纯净无染的意思。这是什么呢？就是诸法，因为执持自己的特征所以称为法，也就是一切事物。就像这样，一切事物皆是唯心，例如在梦中显现的房屋、花园、池塘、马、大象和人等形象。心本身显现为那些事物的形态，因为从心中产生的事物不可能与心分离。虽然一切法皆是唯心，但为什么它的自性会显现且光明呢？
经中说‘本初’等等，‘本初’指的是无始以来。从最初就没有一切遮蔽的垢染，所以是清净的。因为没有遮蔽的习气，所以是无垢染的。’‘且’字的意思是‘因为’，因为从本初就是清净的，所以自性显现且无垢染，因此自性是光明的。’如果这样，即使有无垢染的事物，并且仍然存在它们的习气，为什么说是清净且无垢染的呢？因为它们的自性不是那样的，就像虚空中存在尘土、烟雾和云彩等。垢染对它们来说是突发的。因此，诸法自性光明。如果真是这样，那么没有人能够获得菩提，因为如果心的自性被染污，那么当心存在时，染污不可能消失。因此，自性光明的心是菩提之因，而菩提是果。菩提也是因为所有习气和遮蔽都已耗尽，所以心的相续极其清净。

【English Translation】
It says: 'The emanation of pure Dharma is shown in the form of a sow.' From the union of skillful means and wisdom, she herself and all things arise. Also, in the Mahamaya Tantra, it says: 'The nature of all dharmas is clear light, primordially pure and without defilement.' From the expression of skillful means, the five self-born wisdoms will appear.
'Yoginis, through their union, accomplish all three realms without exception.' In its commentary, it says: 'Here, the first two lines of the verse briefly show the cause of the cause.' 'The five self-born wisdoms will appear' refers to the lineage of the fruit. The third, fifth, and sixth lines show the lineage of skillful means. Among them, nature is the nature of inherent being. Clear light is clear and apparent, meaning utterly without impurity. What is that? It is all dharmas, which are called dharmas because they hold their own characteristics, that is, all phenomena. In this way, all phenomena are mind-only, just as in a dream, houses, gardens, ponds, horses, elephants, and people appear. Mind itself appears in the form of those things, because what arises from the mind is not separate from the mind.
Although all dharmas are mind-only, why does its nature appear and shine with clear light? It is said 'from the beginning' and so on. 'From the beginning' means from beginninglessness itself. From the very beginning, it is pure because it is without the defilement of all obscurations. It is without impurity because there are no habitual tendencies of obscurations.' The word 'and' means 'because,' because it is pure from the beginning, therefore its nature appears and is without impurity, and therefore its nature is clear light. If that is the case, even if there are things without impurity, and their habitual tendencies still exist, why are they said to be pure and without impurity? Because their nature is not like that, just as dust, smoke, and clouds are in the sky. Impurities are adventitious to it. Therefore, the nature of all dharmas is clear light. If that were the case, then no one would ever attain enlightenment, because if the nature of the mind were defiled, then when the mind exists, it would not be reasonable for that defilement to cease. Therefore, the self-luminous mind is the cause of enlightenment, and enlightenment is the fruit. That enlightenment is also because all habitual tendencies and obscurations have been exhausted, so the continuum of the mind is utterly pure.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་། གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རང་བྱུང་ཉིད་དེ། 
21-153
སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། རང་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་སྣང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་དང་། རང་བྱུང་ཡང་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པ་ཡང་ཡིན་
པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་རྒྱུ་དེ་ལས། ཐབས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བརྟེན་པ་དེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཐབས་མ་རྟོགས་པར་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་
ཅན་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའོ། །སྦྱོར་བའི་མ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟེ། རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་
དེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་དེ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ། ཐབས་རྒྱུད་བཤད་དོ། །འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིར། རིགས་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །རྒྱུད་ནི་ཐོག་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །
21-154
མི་འཇིག་སྐྱེ་བ་མེད་གང་ཡིན། །མགོན་པོ་དེ་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་ནཱ་རོ་པས། རིགས་ནི་ནང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་
ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་སྣང་བ་དེ་ལས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རིགས་དང་རྒྱུན་དང་། རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་
ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་དག་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིག་སྐྱེ་བ་མེད་གང་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། དོན་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་
དེ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱུད་དེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་མི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མི་འཇིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ནི་གཙོ་བོའམ་མགོན་པོའམ། རྟེན་ནམ་རྒྱུའམ། ཐོག་མ་
ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་དོན་དམ་པ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་རིགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ་ཅེས་སོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉི

【现代汉语翻译】
彼（佛陀）即是法身，是包含圆满报身和化身的所有佛法的根本和处所。对于法身本身来说，诸佛薄伽梵（Bhagavan，世尊）是自生的，
因为一切障碍都已耗尽，所以他们变成了纯粹的自身，只有自己的本性显现。这是它的含义。’自生’既是自生的，也是五种智慧，因此被称为‘如来’（Tathagata，如来），这是它的含义。‘从那’是指自性光明的原因。所谓‘方法’，是指
成为结果的那些，所依赖的主要方法。即使这被认为是原因，如果不理解方法，它也不会变成结果，因为原因是无始的，因此从一开始就会变成菩提（Bodhi，觉悟）。因此，主要的方法被展示出来。那是什么呢？被说成是‘瑜伽母’等等，
瑜伽母是五位空行母（Dakini，空行母）。结合之母是伟大的幻术。’所谓续’，是指完全扩展，有原因的续、结果的续和方法的续，这三种。’所谓续，是从那圆满结果的修行方法，是方法的续。’因为是集合续，所以种姓被称为续。’续被称为最初，
是不朽的、不生的那一位。’怙主（Protector）被说是那一位。’那若巴（Naropa）对它的解释是：‘种姓是内在种姓的续，自己的心性从无始以来就在胜义谛（Samvriti，世俗）中显现为智慧的幻象，因此被称为无始、种姓、连续和续。’
当正确理解那个心时，它就是胜义的种姓。’不朽的、不生的那一位，’对于那句话，什么是实相（Paramartha， परमार्थ）中不生的心之流？在胜义谛中，它是续，因为显现为幻象，所以被称为不朽。’因此，不朽的、不生的心是主要的、怙主、
基础、原因或最初。’这就是所展示的。当理解到自己的有情（Sentient beings）之流显现为幻象，并且在实相中没有生灭时，所有种姓都会以五种智慧的方式出现。’《现观庄严经》（Abhisamaya-alamkara， अभिsamayālaṃkāra）中说：‘菩提是虚空的特征。’

【English Translation】
He (the Buddha) is the Dharmakaya (法身, Body of Dharma), the basis and abode of all Dharmas comprised of the complete Sambhogakaya (报身, Body of Enjoyment) and Nirmanakaya (化身, Body of Transformation). For the Dharmakaya itself, the Buddhas, the Bhagavan (薄伽梵, Blessed One), are self-born,
because all obscurations have been exhausted, so they have become purely themselves, and only their own nature appears. That is its meaning. 'Self-born' is both self-born and the five wisdoms, therefore it is called 'Tathagata' (如来, Thus Gone), that is its meaning. 'From that' refers to the cause of the self-nature's luminosity. The so-called 'method' refers to
those that have become the result, relying on the method that has become the main one. Even if this is considered a cause, it will not become a result if the method is not understood, because the cause is beginningless, therefore it would become Bodhi (菩提, Enlightenment) from the very beginning. Therefore, the main method is shown. What is that? It is said to be 'Yoginis' and so on,
the Yoginis are the five Dakinis (空行母, Sky Dancers). The mother of union is the great illusion. 'The so-called Tantra' refers to complete expansion, there are the Tantra of cause, the Tantra of result, and the Tantra of method, these three. 'The so-called Tantra, is the method of practice from which the result is perfected, it is the Tantra of method.' Because it is the assembly Tantra, the lineage is said to be the Tantra. 'The Tantra is said to be the beginning,
is the one that is imperishable and unborn.' The Protector is said to be that one. Naropa's explanation of it is: 'Lineage is said to be the Tantra of the inner lineage, one's own mind nature has appeared as an illusion of wisdom in conventional truth (Samvriti, 世俗) from beginningless time, therefore it is called beginningless, lineage, continuity, and Tantra.'
When that mind is correctly understood, it is the ultimate lineage. 'The imperishable, the unborn one,' for that statement, what is the unborn stream of mind in reality (Paramartha, परमार्थ)? In conventional truth, it is the Tantra, because it appears as an illusion, it is called imperishable.' Therefore, the imperishable, unborn mind is the main, the protector,
the basis, the cause, or the beginning.' This is what is shown. When it is understood that one's own stream of sentient beings appears as an illusion, and that in reality there is no birth or death, all lineages will arise in the manner of the five wisdoms.' The Abhisamaya-alamkara (现观庄严经, Ornament of Clear Realization) says: 'Bodhi is the characteristic of space.'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །གང་གིས་དེ་རྟོགས་འདོད་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན། 
21-155
རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་དང་། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་
ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ་
དང་ཐ་སྙད་གཏན་ལ་གང་དུ་ཕབ་ན་རྟོགས་ཉེ་བའི་གནད་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།
༄། །གང་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མན་ངག་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ།
གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ལ། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་
ཀྱི་སྐུའི་གནད་ཀྱིས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། སྣང་སྲིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་
འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ།
༈ སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནད་ཀྱིས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ།
དང་པོ་ལ། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། འཁྲུལ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བཅར་ཏེ་གཟུང་བ་རྒྱལ་དབང་རྗེས། །འདི་
ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སུས་ཀྱང་བཟོ་མ་བྱས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། 
21-156
ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པས་ཐ་དད་དུ་མེད་པ། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་དང་སྐུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བསླད་པ། གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་
བ། དགག་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི་བློས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། བསམ་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ། ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་། དེ་ལྟ་བུའི་མིང་འདོགས་བཟང་པོས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་པ། གཉུག་མའི་ཤེས་པ། གདོད་མའི་ཤེས་པ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། དང་པོའི་ཤེས་པ་
ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། སྔར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ལུང་ཐམས་ཅད་གྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེའོ། །དེ་ཀ་ལ་སྣང་ཙམ་དུ་མི་འགག་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཞི། གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་
པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཞི། ཐ་དད་དུ་མི་གནས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་གཞི། ཕྱོགས་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་གཞི། ཞེས་ལྡོག་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་འཁོར་འདས་སུ་
གྱེས་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་པས། འདི་ལ་ཇོ

【现代汉语翻译】
那么，舍弃一切分别念，谁若想证悟它，就称为菩萨。秘密主（Vajrapani），何为菩萨的菩提？
即如实了知自心本性，此乃无上正等觉菩提。如《越量智慧经》所说：‘若悟自心，即是佛陀，故当修持勿于他处寻佛之观念。’大手印口诀释文中，如《胜者之库》所说，若能确定俱生和合之体性与名相，则易于证悟。此为第三品。
第四品：讲述如何确定之口诀。
第三，详细讲述如何确定之方式，分为三部分：以心性俱生之法身要诀确定见地；以显现俱生之法身要诀修持禅定；以显现世间俱生之无别要诀成就究竟之果。
首先，以心性俱生之法身要诀确定见地。
第一部分，讲述实相大手印和迷相大手印。首先是实相：顶礼胜者足。如是，轮回与涅槃所摄的一切法，皆不离心之本性。此本性自始以来即是清净的，无人造作，故自然成就，
与一切无别而住，故无有差别。未被有无等一切妄念和诽谤所染污，远离能取所取等一切垢染，非肯定否定等一切心造之境，超越思言等一切常断之边。安住于佛陀之意，为一切法之本体。虽称之为俱生智或法身，亦未被如是美名所障蔽。即本有之觉性，原始之觉性，庸常之觉性，最初之觉性。如是所说之大手印，即是所有经论所诠释之义。它显现而不止息，是缘起之基础；无有成立，是空性之基础；不异而住，是双运之基础；远离方分，是遍在之基础。如是，从不同角度进行了解释。第二部分：讲述从实相中如何分化出轮回与涅槃。对此，

【English Translation】
Then, abandoning all conceptual thoughts, whoever wishes to realize it is called a Bodhisattva. O Lord of Secrets (Vajrapani), what is the Bodhi of a Bodhisattva?
It is knowing one's own mind exactly as it is, and that is unsurpassed, perfect, complete enlightenment. As it says in the *Transcendent Wisdom Sutra*: 'If you realize your own mind, you are a Buddha, so you should cultivate the idea of not seeking a Buddha elsewhere.' In the explanation of the Great Seal instructions, such as in *The Victorious One's Treasury*, it says that if you can ascertain the nature and nomenclature of co-emergent union, it is easier to realize. This is the third chapter.
Chapter Four: Explaining the instructions on how to ascertain.
Third, explaining in detail how to ascertain, which is divided into three parts: ascertaining the view with the key point of the Dharmakaya of co-emergent mind nature; practicing meditation with the key point of the Dharmakaya of co-emergent appearance; and accomplishing the ultimate result with the key point of the inseparability of co-emergent appearance and existence.
First, ascertaining the view with the key point of the Dharmakaya of co-emergent mind nature.
The first part is about explaining the Great Seal of reality and the Great Seal of delusion. First is reality: I prostrate to the feet of the Victorious Ones. Thus, all phenomena included in samsara and nirvana are none other than the very nature of mind. This nature is pure from the very beginning, spontaneously accomplished because it is not made by anyone,
abiding inseparably with everything, so there is no difference. It is not defiled by all imputations and slanders such as existence and non-existence, free from all defilements such as grasping and being grasped, not the object of all mental fabrications such as affirmation and negation, beyond all extremes of permanence and annihilation such as thought and expression. Abiding in the intention of the Buddhas, as the essence of all dharmas. Although it is called co-emergent wisdom or Dharmakaya, it is not obscured even by such a good name. It is innate awareness, primordial awareness, ordinary awareness, and original awareness. As it is said, the Great Seal mentioned earlier is the meaning expressed by all the scriptures. It appears but does not cease, it is the basis of interdependent origination; it is not established anywhere, it is the basis of emptiness; it does not abide separately, it is the basis of union; it is free from partiality, it is the basis of pervasiveness. Thus, the distinctions are explained from different perspectives. The second part: explaining how samsara and nirvana are differentiated from reality. Regarding this,

--------------------------------------------------------------------------------

་ནང་པས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་སོ། །
21-157
འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་
དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས། རྣམ་ཤེས་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་དུག་ལྟ་བུ་
སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་སྟོང་པའི་རྣམ་པའམ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་
ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐད་ཅིག་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ནི། དོན་དམ་
པའི་ཁམས་གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་དང་དེའི་རང་སྣང་ནི་
སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རུང་བ་སྟེ། ཆ་ཤས་དང་བཅས་ཤིང་དཔེ་དང་བཅས་པའོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་རང་སྣང་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །
21-158
ཆ་ཤས་མེད་ཅིང་དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། གློ་བུར་དྲི་མ་གཉིས་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་གཞོམ་དུ་
མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་གང་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མ་
སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། བདེན་པ་གཉིས་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སོ་སོར་རང་སྣང་དང་བཅས་པ་ནི་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། ཀུན་
རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཅན་གློ་བུར་བ་གསོག་གསོ་རྫུན་པ་སླུ་བ་སྟེ། རང་རང་ངོ་
བོས་སྟོང་། ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་རང་བཞིན་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་མི་བསླུ་བ་སྟེ། རང་གིས་མི་སྟོང་ཡང་། རང་ལས་གཞན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་
དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་དང་། སྟོང་པ་མུ་གཉ

【现代汉语翻译】
内道者认为，胜义谛是无生无灭、非造作的，超越了缘起。世俗谛是具有生灭之法，依赖于因和缘，是造作的。
轮回与涅槃二者中，三界轮回是完全被烦恼所染污的，被三种或八种痛苦所包含，是有漏的。大涅槃是完全超越了一切痛苦及其原因，是无漏的、永恒的大乐。
识与智慧二者中，识如同黑暗、黑夜、毒药，是应该断除的，是世俗的自空。自生智慧如同光明、空性之相或甘露，不是应该断除的，是胜义的他空。识的自显现是世俗的三界，没有脱离痛苦和刹那，是被业和烦恼所幻化的，是痛苦的自性。自生智慧的自显现是胜义的三界，超越了痛苦和刹那，不被任何因缘所生，是无痛苦的永恒大乐。识及其自显现是可以言说、可以思考、可以表达的，是分别念的对境，是有部分的、有比喻的。自生智慧及其自显现是不可言说、不可思考、不可表达的，是完全超越了分别念的对境的。
没有部分，超越了一切比喻。
如来藏与暂时的垢染二者中，如来藏是光明法身，是本初俱生、不可摧毁、无有坏灭的，如同虚空般遍布的大乐。暂时的垢染是三界的心和心所，以及与气息运行相关的，没有断除任何迁流的习气。因此，二谛、二轮回、二识各自与其自显现之间的差别非常大。空性也有两种：没有脱离世俗缘起的空性，以及超越胜义缘起的空性。其中，第一种是法相、暂时的、虚假的、欺骗性的，各自本体是空的，是世俗空性。第二种是法性不变的，自性是真实的、正确的、不欺骗的，自身不空，但自身之外的一切世俗都是空的，是胜义空性。这也就是法身和空性双运。

【English Translation】
According to the insiders, the ultimate truth is unborn and unceasing, unconditioned, and beyond dependent origination. The conventional truth is characterized by arising and ceasing, dependent on causes and conditions, and is conditioned.
Among the two, samsara and nirvana, the three realms of samsara are completely afflicted, encompassed by three or eight sufferings, and are with outflows. The great nirvana is the complete transcendence of all suffering and its causes, the great bliss without outflows and without interruption.
Among the two, consciousness and wisdom, consciousness is like darkness, night, and poison, to be abandoned, the self-emptiness of the conventional. Self-arisen wisdom is like the aspect of light and emptiness or nectar, not to be abandoned, the other-emptiness of the ultimate. The self-appearance of consciousness is the three realms of the conventional, not beyond suffering and the moment, transformed by karma and afflictions, the nature of suffering. The self-appearance of self-arisen wisdom is the three realms of the ultimate, beyond suffering and the moment, not produced by any cause or condition, the great bliss without suffering and without interruption. Consciousness and its self-appearance are speakable, thinkable, and expressible, within the scope of conceptualization, with parts and with examples. Self-arisen wisdom and its self-appearance are unspeakable, unthinkable, and inexpressible, completely beyond the scope of conceptualization.
Without parts, beyond all examples.
Among the two, the Sugata-garbha and adventitious stains, the Sugata-garbha is the clear light Dharmakaya, primordially coemergent, indestructible, the great bliss without decay, pervasive like space. Adventitious stains are the mind and mental factors of the three realms, together with the movement of breath, without abandoning the imprints of whatever transpires. Therefore, the difference between the two truths, the two samsaras, and the two consciousnesses, each with its self-appearance, is extremely great. Emptiness is also twofold: the emptiness that has not gone beyond conventional dependent origination, and the emptiness that has gone beyond ultimate dependent origination. The first is a phenomenon, temporary, false, deceptive, empty in its own entity, conventional emptiness. The second is unchanging in its nature, true in its essence, correct, not deceptive, not empty of itself, but empty of all other conventional things, ultimate emptiness. This is also the union of Dharmakaya and emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་སྟེ། 
21-159
གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་ནམ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་དཔྱད་མི་བཟོད་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དེ་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དཔྱད་བཟོད་པའོ། །ཞེས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་
ལས། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གཉིས་ནི་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་ངོ་། །ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ངོ་། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལས།
ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གློ་བུར་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་ངོ་། །གཞན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྟེ།
དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ངོ་། །སྤྱིར་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། གཞི་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་སྦྱང་
བའི་གཞི་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གཞིའོ། །ལམ་གྱི་གཞི་དེ་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཚོགས་
གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྟག་པར་གནས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སྔོན་མེད་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །
21-160
འབྲས་བུ་ནི་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་འབྲས་གཟུགས་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐུ་སྟེ། རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་
སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གཞི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པ་སྟེ་གཏེར་ཆེན་པོ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་རྒྱས་
པའི་རིགས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བས་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ། འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་སྔོན་མེད་རིམ་པས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ཁྱད་པར་སྦྱང་གཞི་
སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་བཞི་ལས། སྦྱང་བའི་གཞི་ནི། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། སྤྲིན་ཚོགས་འཁྲིགས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། འདམ་གྱིས་གཡོགས་པའི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །
སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་ནི་སྦུབས་ལ་ཞེན་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྤྲིན་དང་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ནི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་འཁོར་དང་
བཅས་པ་སྟེ། སྤྲ

【现代汉语翻译】
虽然是空性，但并非法身；是空性，并且是法身。第一种情况是：现象是世俗的自空，其自性在本质上从未成立，且不可分析。第二种情况是：法性是胜义的他空，它永远不会不存在，并且可以分析。如《三自性》中所说：遍计所执和依他起二者是暂时的现象，是世俗的自空。圆成实二者是法界的智慧，是胜义的他空。如《外内他三》中所说：外在的器世界和内在的有情众生是变化的现象，是暂时的，是世俗的自空。其他如如来藏，是法性本有不变的，是胜义的他空。总的来说，从基、道、果三个方面来看：基是轮回和涅槃一切诸法的处所，是如来藏阿赖耶识，是净化过患的基础，也是显现功德的基础。道的基是断除过患、显现功德的方法，即二资粮及其眷属。智慧资粮能消除法身功德本自俱足、恒常存在的遮障；福德资粮能逐渐生起前所未有的色身功德。果是离垢果法身，是胜义谛；化身是生起果色身，是世俗的符号之身，是自利利他圆满的处所。因此，法身是远离垢染的基础，是自性种姓法界，具足一切功德，没有任何缺失，就像一个早已存在的巨大宝藏。色身是生起之因增长的种姓，是善根新生的，就像一棵结出丰硕果实的树，逐渐生长起来。这些都依赖于自性种姓。特别是，从所净、能净、净除之法和净除之果四个方面来看：所净之基是阿赖耶识的精华，是具有垢染的真如，就像乌云密布的天空和被泥土覆盖的宝珠。所净之垢是执着于蕴的阿赖耶识及其眷属，就像乌云和泥土。能净之道是转变的刹那，是断除障碍的殊胜方法及其眷属，就像

【English Translation】
Although it is emptiness, it is not Dharmakaya (法身，Dharmakāya, the body of the Dharma, the ultimate nature of reality); it is emptiness, and it is Dharmakaya. The first case is: phenomena are conventional self-emptiness, whose nature is never established in essence and cannot be analyzed. The second case is: the nature of phenomena is ultimate other-emptiness, which never does not exist and can be analyzed. As stated in the 'Three Natures': the two, parikalpita (遍计所执，parikalpita, the imagined nature) and paratantra (依他起，paratantra, the dependent nature), are temporary phenomena, which are conventional self-emptiness. The two, parinispanna (圆成实，parinispanna, the perfected nature), are the wisdom of the Dharmadhatu (法界，Dharmadhātu, the realm of Dharma), which are ultimate other-emptiness. As stated in the 'Outer, Inner, and Other Three': the outer container world and the inner sentient beings are changing phenomena, which are temporary and conventional self-emptiness. The other, such as the Tathagatagarbha (如来藏，Tathāgatagarbha, the womb of the Tathagata), is the unchanging nature of phenomena, which is ultimate other-emptiness. In general, from the perspective of the three aspects of ground, path, and fruit: the ground is the place of all phenomena of samsara (轮回，saṃsāra, cyclic existence) and nirvana (涅槃，nirvāṇa, liberation), which is the Tathagatagarbha Alaya-jnana (阿赖耶识，Ālaya-vijñāna, storehouse consciousness), the basis for purifying faults and the basis for manifesting qualities. The basis of the path is the method for eliminating faults and manifesting qualities, which is the two accumulations and their retinue. The accumulation of wisdom eliminates the obscurations of the Dharmakaya qualities that are inherently complete and eternally present; the accumulation of merit gradually generates unprecedented Rupakaya (色身，Rūpakāya, the form body) qualities. The fruit is the fruit of separation, the Dharmakaya, which is the ultimate truth; the Nirmanakaya (化身，Nirmāṇakāya, the emanation body) is the fruit of generation, the conventional symbolic body, which is the place of perfect self-benefit and other-benefit. Therefore, the Dharmakaya is the basis for being free from defilements, the Svabhavikakaya (自性身，Svābhāvikakāya, the nature body) lineage Dharmadhatu, possessing all qualities and lacking nothing, like a great treasure that has always existed. The Rupakaya is the lineage of the growing cause of generation, which is newly generated by virtuous roots, like a tree bearing abundant fruit, gradually growing. These all depend on the Svabhavikakaya lineage. In particular, from the perspective of the four aspects of the object to be purified, the purifying agent, the act of purification, and the result of purification: the basis of purification is the essence of Alaya-jnana, the Suchness (真如，tathatā, suchness) with defilements, like the sky covered with clouds and the jewel covered with mud. The defilements to be purified are the Alaya-vijnana clinging to the skandhas (蕴，skandha, aggregates) and its retinue, like clouds and mud. The purifying path is the moment of transformation, the supreme method of eliminating obstacles and its retinue, like

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ཚོགས་གཏོར་བའི་རླུང་དང་། འདམ་རྫབ་འཁྲུད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུའོ། །སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པའི་གཞི་ལ་འཕོ་མེད་བདེ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྟག་པར་བཞུགས་པ་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཐོབ་པ་སྟེ། 
21-161
སྤྲིན་ཚོགས་སངས། ནམ་མཁའ་དག་པ་དང་། དྲི་བྲལ་ནོར་བུ་ཐོབ་ནས་དགོས་དགུ་ཚང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་ལུང་དང་། རིགས་པ་དང་། མན་ངག་དམ་པའི་རྗེས་སུ་
འབྲངས་ནས། སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་དང་། སྦྱང་གཞི་དག་བྱེད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བཞེད་དོ། །གཞན་ཡང་། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ལས། གཞན་དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་
དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་སོ། །ཆ་མེད་ཀུན་
འགྲོ་དང་། འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་ཅིང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གསུངས་ཏེ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའོ། །བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་
དང་། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གོ །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེར་བཞུགས་པའི་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གོ །དོན་དམ་པ་ཨེ་ཡིག་དང་ཝཾ་ཡིག་གོ །གཟུགས་ནི་གཞན་དང་འཛིན་པ་གཞན་ནོ། །
21-162
ཐབས་ཤེས་གཞན་དང་ཡེ་ཤེས་གཞན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟ་བས་ན། དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་གང་ཟག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་
གྱུར་ཚུལ་སྔ་ཕྱིའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་འབྲས་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། དེ་ནས་འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེའི་ཐེག་པ་
བསྟན་ཏེ་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མི་ལེན་མི་འདོར་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་དབྱིངས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་
ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་།
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་

【现代汉语翻译】
犹如摧毁聚集的风暴，冲刷污泥的洪流。修习的成果是：迁转的刹那止息之处，无迁转的乐空自生智慧，从本初即已自然成就，恒常安住，得以显现和获得。
如同云雾消散，天空澄净，获得无垢宝珠，所需一切圆满具足。因此，应当追随一切智者所说的教言、理证和殊胜口诀，不将所修之垢染与能净之对治视为无别一体。此外，在此世俗谛中，利他之胜义谛的因和果，是指具有所缘的空性和无所缘的大悲心。这些也是胜义谛空性，具备一切殊胜相，超越微尘和刹那的形相。无分普行和无漏大乐，遍布虚空，是指二根之乐和超越刹那的智慧。这些本身被称为智慧和方便，即般若波罗蜜多（智慧到彼岸），大金刚持（梵文：Mahavajradhara，持有金刚者），以及大手印（梵文：Mahamudra，伟大的手印）和大手印。金刚日和金刚月。十二真谛和十六如是。十八胜义谛空性和十六悲心。安住于此的十六尊神。胜义谛的ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）字和ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）字。形是异，执是异。方便是异，智慧是异。如是等等。
因此，胜义谛的因和果，本体上虽无差别，但对于入道者而言，从显现方式的前后次第上有所不同，并且还有其他与因果相似的形态。所以，首先宣说因空性的法，然后宣说果悲心的法，因此在大乘经典宝藏中，空性、无相、无愿、无戏论、不作意、般若波罗蜜多、不取不舍、法性、法界性、法住性、法无过性、无谬如是性、非他如是性、正边际、不生、不灭、本初寂静、自性涅槃、法身、自性身等等，以多种方式阐述。

【English Translation】
Like a storm that destroys gatherings, a torrent that washes away mud. The fruit of practice is: at the point where the moment of transmigration ceases, the unchanging bliss-emptiness, self-arisen wisdom, naturally accomplished from the beginning, constantly abides, manifesting and being attained.
Like clouds clearing, the sky becoming clear, obtaining a stainless jewel, all needs being perfectly fulfilled. Therefore, one should follow the instructions, reasoning, and supreme secret instructions spoken by the all-knowing one, not considering the impurities to be purified and the purifying antidote as undifferentiated and one. Furthermore, in this conventional truth, the cause and effect of the ultimate truth of benefiting others are said to be emptiness with focus and great compassion without focus. These are also the ultimate truth of emptiness, possessing all supreme aspects, and the form that transcends dust and moments. The indivisible all-pervading and the great bliss without outflows, pervading the sky, refer to the bliss of the two organs and the wisdom that transcends moments. These themselves are called wisdom and means, namely, Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), Mahavajradhara (Great Vajra Holder), and Mahamudra (Great Seal) and Mahamudra. Vajra Sun and Vajra Moon. Twelve Truths and Sixteen Suchness. Eighteen Ultimate Truths of Emptiness and Sixteen Compassions. The Sixteen Deities residing therein. The ultimate truth of the letter ཨེ་ (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: E) and the letter ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vam, Literal Chinese meaning: Vam). Form is different, grasping is different. Means is different, wisdom is different. And so on.
Therefore, although the cause and effect of the ultimate truth are not different in essence, for those who have entered the path, they are different in terms of the order of manifestation, and there are other forms similar to cause and effect. Therefore, first the teaching of the cause, emptiness, and then the teaching of the effect, compassion, are taught. Thus, in the great Mahayana sutras, emptiness, signlessness, wishlessness, non-elaboration, non-attention, Prajnaparamita, non-acceptance and non-rejection, suchness, the nature of reality, the abiding nature of reality, the faultlessness of reality, the non-erroneous suchness, the non-other suchness, the ultimate limit, unborn, unceasing, primordially peaceful, naturally completely liberated from suffering, Dharmakaya, Svabhavikakaya, and so on, are explained in many ways.

--------------------------------------------------------------------------------

པོའི་མིང་གིས་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་གིས་སྟོང་པའི་གཞི་ལ། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །
21-163
དེ་ཡང་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པར་དགག་བྱའི་ཆོས། ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་པ་གཙོ་ཆེར་གྲགས། དགག་པའི་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པ། བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པར་
དགག་པའི་གཞི་ཡེ་ནས་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་
ཆགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང་། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དང་། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་དང་། སེར་སྣ་ཆེན་པོ་དང་། སྲོག་ཆེན་
པོ་དང་། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འདུས་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་
དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོའི་མིང་གི་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པ།
འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་གཙོ་བོར་བསྟན་ན་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་གི་དོན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་ནས། དོན་གཅིག་ནའང་མ་རྨོངས་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་དང་། དེ་གཉིས་གྱི་དོན་ཐ་དད་པར་བཟུང་ནས་ཕན་ཚུན་སྨོད་ན་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པར་གསུངས་སོ། །
21-164
དེ་ལྟ་ནའང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྔགས་སུ་གསལ་ལ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་མི་གསལ་བ་དང་། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མི་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཉེ་རིང་
གི་ཁྱད་པར་ནི་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཞེས་དང་། ཡང་། སྤྱིར་གྱིས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་འདི་ལ་གཉིས། དོན་དམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་
གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། གློ་བུར་དྲི་མའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གོ །ཕྱི་ནང་གི་སྣང་
སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། གཞན་སྟོང་གི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་སོགས་པ་
རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རེ་ཞིག་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་ཡང་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །གློ་བུར་
དྲི་མ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ཀྱི་སྣང

【现代汉语翻译】
以‘空性’之名，于世俗中显现自空之基，于胜义中则显现他空，如虚空般恒常安住。
此外，于中转法轮中，所应破斥之法，主要是指不离缘起的世俗自空。然于中转法轮中，并非完全未阐述作为破斥之基的、超越缘起的胜义他空。于珍贵的续部经典中，喜、胜喜、殊胜喜、俱生喜、金刚贪、随贪、大贪、大嗔、大痴、大慢、大嫉、大悭、大命、大有情、金刚、明点、真如、和合、誓言、俱生智、大印、原始佛、金刚萨埵、ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）等诸多名相，皆是为了阐释不变的至上大乐。因此，若以空性为主要因，则称为因之乘；若以大乐为主要果，则称为果之乘。经中亦曾言及此二者之义无别，故不应于一义中迷惑。若执此二者之义相异，并相互诋毁，则犯根本堕罪之第六条。
如是，究竟之义于密咒中显明，于名相法中则不显明。且通过显现证悟之方便的深浅等方式，在证得果位上，存在远近之差别。如是等等，皆已明确阐述。又，通常而言，显空双运可分为两种：胜义显空双运与世俗显空双运。同样，亦有如来藏之显空双运与客尘之显空双运、遍计所执与依他起的显空双运、圆成实的显空双运、内外之显空双运、他空之显空双运。如是，亦有基、道、果之显空双运，以及所净、能净、净因、净果之显空双运等诸多分类。此处暂且讨论胜义如来藏之显空双运，其要点在于显现与空性二者皆非应舍弃之法。而客尘、蕴界等之显现

【English Translation】
By the name of 'Emptiness', in the relative truth, it shows the basis of self-emptiness, and in the ultimate truth, it shows other-emptiness, which abides eternally like the sky.
Furthermore, in the intermediate turning of the Dharma wheel, the objects to be refuted are mainly the relative self-emptiness that does not go beyond dependent origination. However, in the intermediate turning of the Dharma wheel, it is not the case that the basis for refutation, the ultimate other-emptiness that transcends dependent origination, is not taught at all. In the precious Tantras, joy, supreme joy, special joy, co-emergent joy, Vajra attachment, subsequent attachment, great desire, great hatred, great delusion, great pride, great jealousy, great stinginess, great life, great sentient being, Vajra, Bindu, Suchness, Union, Samaya, Co-emergent Wisdom, Mahamudra, Primordial Buddha, Vajrasattva, ཨེ་ཝཾ་（Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal meaning: Thus）and so on, are all taught to show the great bliss of immutable supreme. Therefore, if emptiness is mainly emphasized as the cause, it is called the Vehicle of Cause; if great bliss is mainly shown as the result, it is called the Vehicle of Result. It is said that these meanings are inseparable and one, so one should not be confused about one meaning. If one holds that the meanings of these two are different and slanders each other, then one commits the sixth root downfall.
Nevertheless, the ultimate meaning is clear in Mantra, but not clear in the Vehicle of Characteristics. And it is clearly stated that there are differences in the proximity of attaining the result through the depth of the means to manifest it. And also, in general, there are two types of union of appearance and emptiness: the union of ultimate appearance and emptiness, and the union of relative appearance and emptiness. Similarly, there are the union of appearance and emptiness of the Tathagatagarbha, the union of appearance and emptiness of adventitious defilements, the union of appearance and emptiness of the imputed and the dependent, the union of appearance and emptiness of the perfectly established. There are the union of appearance and emptiness of outer and inner, and the union of appearance and emptiness of other-emptiness. Similarly, there are many kinds of unions of appearance and emptiness of the base, path, and result, and the union of appearance and emptiness of what is to be purified, what is to be purified, what purifies, and the result of purification. Here, for the time being, the union of appearance and emptiness of the ultimate Tathagatagarbha is that both appearance and emptiness are not to be abandoned. The appearance of adventitious defilements, the aggregates, elements, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་སྤང་བྱ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞིང་། 
21-165
སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་གཅིག་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཁ་ཅིག་སྣང་བའི་
ཆ་ཀུན་རྫོབ། སྟོང་པའི་ཆ་དོན་དམ་ཡིན་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་འདི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་གྱི་
སྟོང་པའི་ཆ་ཡང་དོན་དམ་མ་ཡིན་ཞིང་། དོན་དམ་གྱི་སྣང་བའི་ཆ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་པ་དང་། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་
ལས་འདས་པ་དག་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་དང་། མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་
སྣང་བའི་ཆ་ཡང་འཁོར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་བ་རང་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། མྱང་འདས་གཞན་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པ་དག་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་།
མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཞིང་། 
21-166
ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་གང་སྐྱེ་ལ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་
ཚེ་གཉེན་པོ་ལོགས་ནས་བཙལ་མ་དགོས་པར་སྤང་བྱ་དེ་ཉིད་གཉེན་པོར་སོང་བའི་ཕྱིར། སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་
གྱི། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་དང་ཐ་མི་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་སྐྱེས་པའི་
ཉོན་མོངས་དང་། ཕྱིས་ནས་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཅིང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ།
ཡང་ངོ་མ་ཤེས་ན་རྣམ་རྟོག །ངོ་ཤེས་ན་ཆོས་སྐུ། ངོ་མ་ཤེས་ན་མ་རིག་པ། ངོ་ཤེས་ན་རིག་པ། ངོ་མ་ཤེས་ན་དུག་ལྔ། ངོ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས། ངོ་མ་ཤེས་ན་འཁོར་
བ། ངོ་ཤེས་ན་མྱང་འདས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་གསུང་དང་མི་མཐུན་ཏེ། དེའང་ངོ་མ་ཤེས་ན་མུན་པ། ངོ་ཤེས་ན་སྣང་བ། ངོ་མ་ཤེས་ན་སྤྲིན་ཚོགས། 
21-167
ངོ་ཤེས་ན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ། ངོ་མ་ཤེས

【现代汉语翻译】
‘空与结合’（藏文：སྟོང་ཟུང་འཇུག་）的含义是指，显现和空性两者都是需要断除的。如果所净化的对象和净化的污垢不是一回事，需要断除的和断除的行为也不是一回事，那么，‘二谛无别’（藏文：བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད།）和‘轮回涅槃无别’（藏文：འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་）的说法又是什么意思呢？对此需要说明的是，有些人认为，显现的部分是世俗谛（藏文：ཀུན་རྫོབ།），空性的部分是胜义谛（藏文：དོན་དམ་），因此显现和空性无别就是二谛无别的含义。但这种观点并非佛陀的本意，因为世俗谛的空性部分并非胜义谛，胜义谛的显现部分也并非世俗谛。世俗谛不离自空（藏文：རང་སྟོང་）的缘起，而胜义谛则超越了他空（藏文：གཞན་སྟོང་）的缘起，这两者之间存在着巨大的差异。胜义谛超越缘起，而以世俗谛的形式存在，这才是二谛无别的含义。同样，大涅槃（藏文：མྱང་འདས།）的显现部分并非轮回，轮回不离自空的缘起，而涅槃则超越了他空的缘起，这两者之间也存在着巨大的差异。大涅槃本身以轮回的形式存在，这才是轮回涅槃无别的含义。因此，仅仅将这些理解为空性，并非智慧（藏文：ཡེ་ཤེས།），也并非法身（藏文：ཆོས་སྐུ།），更不是大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་），因为它们不具备相应的特征。
如果认为，观察任何生起的烦恼（藏文：ཉོན་མོངས།），就能证悟其无自性（藏文：རང་བཞིན་མེད་པར），无需另外寻找对治法，需要断除的烦恼本身就变成了对治法，因此所净化的对象和净化的行为是无别的。这种想法是不经过仔细分析的。如果经过仔细分析，就会发现，证悟烦恼无自性是属于烦恼的对治法，而不是与烦恼没有区别。先前产生的烦恼和之后证悟其无自性的智慧，在时间、体性和作用上都是不同的。
此外，如果‘不认识就是分别念（藏文：རྣམ་རྟོག），认识就是法身；不认识就是无明（藏文：མ་རིག་པ།），认识就是明；不认识就是五毒（藏文：དུག་ལྔ།），认识就是五智（藏文：ཡེ་ཤེས།）；不认识就是轮回，认识就是涅槃’。诸如此类的观点与成就者的教言相违背，因为不认识就是黑暗，认识就是光明；不认识就是云，认识就是晴空。

【English Translation】
The meaning of ‘union of emptiness’ is that both appearance and emptiness are to be abandoned. If the object to be purified and the defilement to be purified are not the same, and the object to be abandoned and the act of abandoning are not the same, then what is the meaning of saying that ‘the two truths are inseparable’ and ‘samsara and nirvana are inseparable’? It should be stated that some people think that the appearance part is conventional truth, and the emptiness part is ultimate truth, so the inseparability of appearance and emptiness is the meaning of the inseparability of the two truths. But this view is not the intention of the Blessed One, because the emptiness part of conventional truth is not ultimate truth, and the appearance part of ultimate truth is not conventional truth. Conventional truth does not go beyond self-empty dependent origination, while ultimate truth goes beyond other-empty dependent origination, and these are very different. The fact that ultimate truth transcends dependent origination and exists in the form of conventional truth is the meaning of the inseparability of the two truths. Similarly, the appearance part of great nirvana is not samsara, samsara does not go beyond self-empty dependent origination, while nirvana transcends other-empty dependent origination, and these are very different. The fact that great nirvana itself exists in the form of samsara is said to be the meaning of the inseparability of samsara and nirvana. Therefore, merely understanding these as emptiness is not wisdom, nor is it dharmakaya, nor is it mahamudra, because they do not have the corresponding characteristics.
If one thinks that by looking at whatever affliction arises, one realizes that it has no self-nature, and there is no need to look for an antidote separately, because the object to be abandoned itself becomes the antidote, therefore the object to be purified and the act of purifying are inseparable. This idea is only without careful analysis. If one analyzes carefully, one will find that realizing that afflictions have no self-nature belongs to the side of the antidote to afflictions, and is not undifferentiated from afflictions. The affliction that arose earlier and the wisdom that later realizes that it has no self-nature are different in terms of time, essence, and function.
Furthermore, if ‘not knowing is conceptual thought, knowing is dharmakaya; not knowing is ignorance, knowing is knowledge; not knowing is the five poisons, knowing is the five wisdoms; not knowing is samsara, knowing is nirvana.’ All such views are inconsistent with the words of the accomplished ones, because not knowing is darkness, knowing is light; not knowing is clouds, knowing is clear sky.

--------------------------------------------------------------------------------

་ན་འབྲུའི་ཤུན་པ། ངོ་ཤེས་ན་འབྲུའི་སྙིང་པོ། །ངོ་མ་ཤེས་ན་མི་གཙང་བའི་སྦུབས། ངོ་ཤེས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། ངོ་མ་ཤེས་ན་
བུམ་པའི་སྦུབས། ངོ་ཤེས་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །འདུས་
བྱས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་མིང་སྟོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་གསུང་དང་མི་མཐུན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་
སྦྱར་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེར་འདུས་སོ། །འདི་ལ་དཔྱད་ན། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བཞག་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གསང་འདུས་གཉིས་ཀར་བྱུང་། དེ་སོ་
སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཞན་སྟོང་གི་ཁུངས་སུའང་མི་འགྲོ་སྟེ། དེ་པྲ་བརྒྱད་ཕབ་པའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་
པར་བཤད་ལ། དེ་ནི་སྒྱུ་མར་སྟོན་པའི་དཔེ། སྒྱུ་མ་ནི་མི་བདེན་པ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དཔེར་ངེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གསུང་པས་ལུང་དེ་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མ་མཐུན་ནོ། །
21-168
ཡང་དོན་དམ་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པ་ཞེས་པའང་མི་འཐད་དེ། དམ་པ་དང་པོར། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་ཕྱེ་སྟེ་བཞག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་
རོ། རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པ་ཞེས་མཆོག་མི་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ལ། རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བའི་འགྲེལ་པར། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ལྟོས་གྲུབ་ཏུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་
ན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྲུབ་ཀྱིས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་
པར་བཤད་པས་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དུ་གང་གིས་འགྲུབ། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་འདི་རང་སྟོང་ངམ་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཆད་པ། དོན་དམ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་ཁས་བླངས་པས་རྟག་ལྟར་སོང་བས། ནང་ལེའི་
ལྟ་བའི་མདོར་བསྡུས་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བ་གཉིས་ཀར་དོན་དམ་པ་ལ་ཕྱོགས་མེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་གཏན་མི་འཐད་དོ། །ཡང་འབྲོས་ཁུངས་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་དུའང་མ་སོང་སྟེ། འཁོར་
བའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་སུ་ལ་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པ་སོམས་དང་། འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་དུ་འཇོག་པ་ལ་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་འགལ་བ་དེ། གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་མི་འགལ་བར་བསྡུ་བ་ཞིག་སྟོན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །
21-169
རྒྱུད་ལས། དུ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་སྣང་ཡང་དུ་བ་མིན་གསུང་པ་ལྟ་བུ། ཐ་མལ་པའི་མེའི་འབྲས་བུ་ལས་ལ

【现代汉语翻译】
如果认识到，糠秕是谷物的皮壳；如果认识到，糠秕就是谷物的精华。如果不认识，它就是不洁净的空壳；如果认识到，它就是如意宝珠。如果不认识，它就是瓶子的空壳；如果认识到，它就是瓶子里的酥油灯。诸如此类，都是一样的道理。同样，显现和存在的一切都是法身（藏文：ཆོས་སྐུ，含义：Dharmakāya）；所显现的一切都是大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，含义：Mahāmudrā）；所有造作的事物都是自生智慧（藏文：རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས，含义：Sahajajñāna）；轮回和涅槃的一切都是心所造作的，所以说有千百个佛的名号。诸如此类的观点，与佛陀的教言是不一致的。许多论典的精髓都汇集于此。
对此进行分析：认为一切种类的殊胜空性（藏文：རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད，含义：Sarvākāravaropeta-śūnyatā）是世俗谛（藏文：ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ，含义：Saṃvṛti-satya），这在时轮金刚（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，含义：Kālacakra）和密集金刚（藏文：གསང་འདུས，含义：Guhyasamāja）中都有出现。但对于普通人来说，它只能显现为世俗谛。
认为一切种类的殊胜空性是“他空”（藏文：གཞན་སྟོང，含义：Paraśūnyatā）的来源也是不合理的，因为它被描述为类似于“八卦占卜”的显现。而“八卦占卜”只是一个虚幻的例子，虚幻是不真实的、没有意义的造作之例，这是我们佛陀所说的，所以你的说法与佛陀的教言不符。
认为胜义谛（藏文：དོན་དམ，含义：Paramārtha）超越了刹那（藏文：སྐད་ཅིག，含义：Kṣaṇa）也是不合理的，因为这与《时轮金刚》中将无上不变的喜乐（藏文：མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ，含义：Acyuta-sukha）分为两万一千六百个刹那的说法相矛盾。说超越了缘起（藏文：རྟེན་འབྲེལ，含义：Pratītyasamutpāda）的无上不变，是指十二因缘（藏文：ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས，含义：Dvādaśāṅga）而言。《瑜伽集要》（藏文：རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བ，含义：Yogasaṃgraha）的注释中说，轮回和涅槃是相互依存的，因此是缘起法。除了涅槃之外，还有什么更高的胜义谛呢？《瑜伽集要》的略释中说，佛陀的智慧（藏文：ཡེ་ཤེས，含义：Jñāna）也是无自性的，那么如何能成立他空胜义呢？你的这种观点，要么是自空（藏文：རང་སྟོང，含义：Svaśūnyatā），要么是断灭一切世俗，要么是承认一切胜义为真实，从而落入常见。无论是《内义略释》还是《瑜伽集要》，都说胜义谛是无偏的，因此你的观点是完全不合理的。认为逃避、矛盾和错误没有过失也是不成立的。轮回的显现对于谁是轮回？与涅槃相违背又是什么意思？要将矛盾和错误视为没有过失，就必须指出，这种矛盾是相对于某个角度而言的，而相对于另一个角度则不矛盾。
如经中所说：‘虽然显现为烟雾的形状，但它不是烟雾。’就像普通人从火的果实中……

【English Translation】
If recognized, the husk is the outer shell of the grain; if recognized, the husk is the essence of the grain. If not recognized, it is an impure empty shell; if recognized, it is a wish-fulfilling jewel. If not recognized, it is the empty shell of a vase; if recognized, it is a butter lamp inside the vase. Such examples are all the same. Similarly, all that appears and exists is Dharmakāya; all that arises is Mahāmudrā; all conditioned things are Sahajajñāna; all of saṃsāra and nirvāṇa are made by the mind, hence the saying that there are thousands of names of the Buddha. Such views are inconsistent with the Buddha's teachings. The essence of many treatises is gathered here.
Analyzing this: considering all kinds of supreme emptiness (Sarvākāravaropeta-śūnyatā) as conventional truth (Saṃvṛti-satya) appears in both Kālacakra and Guhyasamāja. However, for ordinary people, it can only appear as conventional truth.
Considering all kinds of supreme emptiness as the source of 'other-emptiness' (Paraśūnyatā) is also unreasonable, because it is described as similar to the appearance of 'eight trigrams divination'. And 'eight trigrams divination' is just an illusory example, illusion is an unreal, meaningless example of conditioned things, which is what our Buddha said, so your statement is inconsistent with the Buddha's teachings.
Considering that ultimate truth (Paramārtha) transcends the moment (Kṣaṇa) is also unreasonable, because it contradicts the statement in the Kālacakra that the supreme unchanging bliss (Acyuta-sukha) is divided into twenty-one thousand six hundred moments. Saying that the supreme unchanging transcends dependent origination (Pratītyasamutpāda) refers to the twelve links (Dvādaśāṅga). The commentary on the Yogasaṃgraha says that saṃsāra and nirvāṇa are interdependent, therefore they are dependently originated. What ultimate truth is higher than nirvāṇa? The abridged commentary on the Yogasaṃgraha says that the Buddha's wisdom (Jñāna) is also without self-nature, so how can other-emptiness ultimate truth be established? Your view is either self-emptiness (Svaśūnyatā), or the annihilation of all conventional truths, or the acceptance of all ultimate truths as real, thus falling into eternalism. Both the Abridged Commentary on Inner Meaning and the Yogasaṃgraha say that ultimate truth is impartial, therefore your view is completely unreasonable. It is also untenable to consider escape, contradiction, and error as without fault. For whom is the appearance of saṃsāra saṃsāra? And what does it mean to contradict nirvāṇa? To consider contradiction and error as without fault, it must be pointed out that this contradiction is relative to one perspective, and not contradictory relative to another perspective.
As the scripture says: 'Although it appears as the shape of smoke, it is not smoke.' Just like ordinary people from the fruit of fire...

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་སུ་དགར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་དུ་བཞག་པའང་མེད་
དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་གསར་འོངས་སུ་འཆད་པ་ནི་ནོར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་ལས། །ལོངས་སྤྲུལ་དུ་བཞག་པ་ནི། དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན་དང་། རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་
སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས །དེ་གསར་འོངས་སུ་འཆད་པས་དུས་འཁོར་བ་ཉམས་དགའ་འོ། ། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་འཆད་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་རང་
བཞིན་མེད་པ་རིག་པ་ཞིག་དགོས་པར་འཆད་དེ། དེ་མིན་ན་དེ་རང་གིས་རང་རིག་པར་ཡིན་མིན་རྩད་ཅི་ལ་དགོས། དེས་ན་ཕྱོགས་སྔའི་ནམ་མ་ལངས་པར་གདའོ། །འདིའི་ལུགས་ཀྱི་གཞན་སྟོང་། འགྲེལ་
པ་སྐོར་གསུམ་དང་བསྟུན་ནས་སྨྲས་སོ་སྙམ་ནས་ཡུས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལུང་གིས་སུན་འབྱིན་པ་ཡང་འོས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །འོ་ན་ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་གཞི་གང་། ལམ་གང་།
འབྲས་བུ་གང་སྙམ་ན། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ནས་འཇོག་པས། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་། 
21-170
སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་ཡེ་ནས་དག་དག་པ་ཉིད་དེ། སྤྱི་སྐད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་པ་དེའི་ཆ་ནས་སོ། །གློ་བུར་བ་ཡང་གཤིས་དང་གདངས་གཉིས་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། གཤིས་དང་
གདངས་སུ་སྣང་བས་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ཐང་ག་ལ་འབུར་ཀྱོང་དོད་པར་སྣང་བ་བཞིན་ནམ། མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་དུང་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན། སེར་པོ་དེ་དུང་གི་གཤིས་སམ་དུང་གི་
མདངས་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་། མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་སྣང་རྒྱུ་བྱུང་བ་དང་། ཡང་ནད་དག་རིམ་གྱིས་ཞི་ཚུལ་ཡང་འཐད་བྱུང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་སེར་པོ་དུང་གི་གཤིས་སམ་གདངས་ག་ལ་ཡོད་དེ་
ཡོད་ནའང་། ནད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་རིགས་པ་ལ་མེད་པས་མ་མཐོང་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་ན་འཁྲུལ་པར་སྣང་རུང་། རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀའི་མཚན་གཞིར། རྣམ་
པར་རྟོག་པ་འདི་ཀ་འཛིན་པ། དུང་སེར་མཐོང་དང་སེར་པོར་མ་མཐོང་བ་གཉིས་ཀར་སེར་པོར་བཏགས་པའི་དུང་དེ་ཀ་མཚན་གཞིར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སྤྲིན་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་ནམ་
མཁའ་མི་སྒྲིབ་པ་ལས་མ་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་ན་སྤྲིན་མེད་དུ་འགྲོ་མི་ཚུགས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནམ་མཁའ་རང་ངོས་ནས་འགྱུར་བ་མེད་ལ། མཐོང་ཚུལ་འགྱུར་བར་སྟོན་པ་བཞིན། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རང་ངོས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས། 
21-171
གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད། རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་ན་སྦྱང་མི་ཐུབ་སྟེ། སོལ་བ་འོ་མའི་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་ཀྱང་དཀར་པོར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇོ་ནང་པས། རིག་མ་རིག་ལ་དཔེ་སྨྲས་
པ་རྣ

【现代汉语翻译】
并且没有对其中的矛盾之处进行纠正。
如果将色身的因解释为新产生的，那将是一个巨大的错误。正如尊胜根本续释中说：‘安立为受用身和化身，是极其重要的神圣文字，由无尘、离尘的各种色相所成就，如果说这是新产生的，那将使时轮宗法衰败。’此外，将烦恼解释为自性智慧的人，需要解释为在显现为烦恼的时刻，有一种没有自性的觉知。否则，为什么要追究它是否能自我认知呢？因此，先前的观点尚未明朗。我认为用名相乘的教证来驳斥这种宗义的自空观点，以及他们自认为符合三释的说法，是不恰当的。那么，你们自己的宗义的基础是什么？道路是什么？果是什么呢？将事物的实相分为两种：身体的事物实相和心的事物实相。因此，身体的事物实相是从迷乱的角度来安立的，具有暂时的垢染。而心的事物实相则是本来清净的，也就是通常所说的自性清净。即使暂时的事物没有成立为体性和显现两种，但由于显现为体性和显现，所以才这样说。例如，唐卡上显现出凸起和凹陷，或者黄疸病人看到海螺是黄色的。黄色并没有成立为海螺的体性或显现，只是黄疸病人产生了显现。同样，疾病逐渐消退的方式也是合理的。如果黄色存在于海螺的体性或显现中，那么没有疾病的人也应该能看到，但因为看不到，所以就像没有证悟时会显现为迷乱，证悟时会显现为法身一样。这两者的所依是，执着于这个分别念，就像看到黄色的海螺和没有看到黄色时都执着于被标为黄色的那个海螺一样。此外，就像有云彩的时候，天空并没有被遮蔽而发生改变一样，如果改变了，云彩就无法消散了。因此，天空本身并没有改变，只是显现的方式改变了。同样，心的金刚自性本身没有迷乱，
根本上没有迷乱。如果自性上有迷乱，那就无法被净化，就像用牛奶清洗煤炭也无法使其变白一样。觉囊派对觉与不觉所作的比喻...

【English Translation】
and there is no correction of the contradictions in it.
To explain the cause of the Rupakaya (form body) as newly arising is a great mistake. As it says in the commentary of the glorious Root Tantra: 'To establish as Sambhogakaya (enjoyment body) and Nirmanakaya (emanation body) is the most important sacred word, accomplished by various forms of dustless and stainless. If it is said that this is newly arising, then the Kalachakra Dharma will decline.' Furthermore, those who explain afflictions as self-knowing wisdom need to explain that at the time of appearing as afflictions, there is a wisdom that has no self-nature. Otherwise, why would it be necessary to investigate whether it can know itself? Therefore, the previous view is not yet clear. I do not think it is appropriate to refute this view of emptiness of other (gzhan stong) with the Agamas of the characteristic vehicle, and their claim that it is in accordance with the three commentaries. So, what is the basis of your own view? What is the path? What is the result? Divide the reality of things into two: the reality of the body and the reality of the mind. Therefore, the reality of the body is established from the perspective of delusion, with temporary stains. And the reality of the mind is inherently pure, which is what is commonly called self-nature purity. Even if the temporary does not consist of two, essence and appearance, it is said so because it appears as essence and appearance. For example, like the appearance of bumps and dents on a Thangka, or like a jaundiced person seeing a conch shell as yellow. The yellow is not established as the essence or appearance of the conch shell, but the jaundiced person has an appearance. Similarly, the way in which the disease gradually subsides is also reasonable. If the yellow existed in the essence or appearance of the conch shell, then those without the disease should also be able to see it, but because they do not see it, it is like appearing as delusion when not realized, and appearing as Dharmakaya (truth body) when realized. The basis of both of these is the grasping of this thought, just like grasping the conch shell labeled as yellow in both seeing the yellow conch shell and not seeing the yellow. Furthermore, like the sky not being obscured during the time with clouds, it does not change, because if it changed, the clouds would not be able to dissipate. Therefore, the sky itself does not change, but the way it appears changes. Similarly, the Vajra nature of the mind itself has no delusion,
There is no delusion at the base. If there is delusion in the self-nature, then it cannot be purified, just like washing charcoal with milk will not make it white. The Jonangpas' analogy for awareness and non-awareness...

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ནི་དཔེ་སྐྱོན་ཡིན་པས་སྨྲས་པ་པོ་རང་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། ཞུ་ན་རླན་གཤེར། མ་ཞུ་ན་སྲ་བ་ཁྱག་རུམ་ལ་མི་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ངོ་མ་ཤེས་ན་མཆོད་སྦྱིན་མ་
ཡིན། ཤེས་ན་ཡིན་པར་འགྲོར་མི་རིགས་པ་སོགས་མཚུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་གཞི་འཁྲུལ་མེད་ལ་འཁྲུལ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་གློ་བུར་བ་དང་། འཁོར་བ་ནི་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་
བའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་ལན་མང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྐབས་དོན་ཡོད་ཙམ་ལས་མ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཀས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འདྲ་བར་བཟུང་བའི་ཆ་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་
ལུགས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བཞག །འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་བདེན་པར་བཞག་གོ །གཞི་དེ་འགྱུར་བཅས་སུ་སོང་དུས་ངན་པར་མ་སོང་། འགྱུར་མེད་དུ་
རྟོགས་དུས་བཟང་པོར་མ་རེད། དེ་ཀ་རང་དུ་བསྡད་པས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་འདི་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཅེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། 
21-172
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག །གང་མི་བསླུ་བ་དེ་ཡང་དག་པའོ། །མི་བསླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག །ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གང་
ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག །གང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག །དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གཞི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག ། དེ་བཞིན་ཛཱ་ལནྡྷ་
རི་པས། གང་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་ཅན། །བདེ་དང་སྟོང་པ་འདུས་པའི་རོས་གང་བ། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་
སོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ། དེ་ཀ་མ་རིག་པ་ལ་དྲི་མའི་སྦུབས་ན་ཡོད་པ་སྐད་བྱས་པ་དེ་དུས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཐོག་མ་མཐའ་མ་
མེད་འདི་ཅི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཤེས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། །སེམས་གཅིག་དྲི་མེད་མེ་ལོང་བཞིན། །གང་བསམས་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། །
21-173
རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་མོད་ཀྱིས། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཟུང་། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཤྲཱི་ཡིག་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་དོན། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་འདོད། །འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་
དང་ནི། །གཟུགས་མེད་བདེ་བའི་མཐའ་ཅན་གང་། །ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་གཉིས་མེད་པའང་། །ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་བ

【现代汉语翻译】
就像例子本身会反过来作用于举例者一样。如果融化，它会变得潮湿；如果不融化，它会变得坚硬，无法放入冰箱。如果不了解真相，就不是供养；如果了解，就不能说不是供养。诸如此类，都是相似的道理。因此，基础并没有错误，只是被强加上了错误的标签，所以是突发的。轮回实际上是不存在的，但却显现出来，应该这样理解。因为这个区分已经多次解释过，所以只说了与当前主题相关的内容。因此，从看似变化的方面来说，身体的状况被认为是世俗谛。从看到不变的方面来说，心的状况被认为是胜义谛。当基础变成有变化的，它并没有变得更糟；当它被理解为不变的，它并没有变得更好。它保持不变，所以无法区分两种真谛，这被称为二谛无别。正如《金刚顶经》中所说：
‘世尊，什么是正等觉？’‘不欺骗的就是正等觉。’‘什么是不欺骗？’‘是如实之定的等持。’‘什么是如实自性的等持？’‘是二谛无别的体性的如实自性的等持。’‘世尊，什么是二谛？’‘第一是世俗谛，第二是胜义谛。’因此，基础被认为是二谛无别。同样，扎兰达日巴尊者说：‘在方便和智慧结合的地方，世俗谛和胜义谛具有无别的自性，充满了乐和空性的味道，我向那本初的智慧顶礼。’那安乐逝者，被称为在无明的污垢中，那时获得了如来藏的名字。正如《金刚顶经》中所说：‘无始无终的是什么？是一切众生的意识，以及如来藏，法界大金刚。’《佛顶经》中说：‘唯一无垢的心如明镜，所想即是影像，虽然知道如梦，但仍被分别念所执。’《空行海》中说：‘Śrī（藏文：དཔལ།，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：Śrī，吉祥）字是一切的意义，代表外在和内在的自性。这些都是世俗的色，以及无色的安乐的终点。E vaṃ（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：Evaṃ，如是）等无二也是Śrī字。’

【English Translation】
Just as the example itself turns back on the one who gives the example. If it melts, it becomes moist; if it doesn't melt, it becomes hard and cannot be put in the refrigerator. If you don't know the truth, it is not an offering; if you know, you cannot say it is not an offering. Such things are similar. Therefore, the basis is not mistaken, but merely has a mistaken label attached to it, so it is adventitious. Saṃsāra is actually non-existent, but it appears, and this should be understood. Because this distinction has been explained many times, only what is relevant to the current topic has been said. Therefore, from the aspect of seeming to change, the state of the body is considered the conventional truth. From the aspect of seeing no change, the state of mind is considered the ultimate truth. When the basis becomes changeable, it does not become worse; when it is understood as unchangeable, it does not become better. It remains as it is, so there is no need to distinguish between the two truths, and this is called the inseparability of the two truths. As it is said in the Vajraśekhara Tantra:
'Bhagavan, what is perfect enlightenment?' 'That which does not deceive is perfect enlightenment.' 'What is not deceiving?' 'It is the samādhi of the nature of reality.' 'What is the samādhi of the nature of reality?' 'It is the samādhi of the nature of reality that is characterized by the inseparability of the two truths.' 'Bhagavan, what are the two truths?' 'The first is the conventional truth, and the second is the ultimate truth.' Thus, the basis is considered to be the inseparability of the two truths. Similarly, Jālandharipa said: 'Where skillful means and wisdom are combined, conventional and ultimate are of an inseparable nature, filled with the taste of bliss and emptiness, I prostrate to that innate wisdom.' That Sugata, called being in the sheath of ignorance, at that time obtained the name Tathāgatagarbha. As it is said in the Vajra Peak Tantra: 'What is without beginning or end? It is the consciousness of all sentient beings, as well as the supreme essence of the Tathāgata, the great Vajra of the Dharmadhātu.' The Buddha-Skull Tantra says: 'The one stainless mind is like a mirror, whatever is thought is a reflection, although it is known to be like a dream, it is still grasped by conceptual thought.' The Ocean of Dakinis says: 'The syllable Śrī (藏文：དཔལ།，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：Śrī，auspiciousness) is the meaning of all origins, it represents the nature of outer and inner. These are all conventional forms, as well as the end of formless bliss. E vaṃ (藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：Evaṃ，thus) and other non-dualities are also the syllable Śrī.'

--------------------------------------------------------------------------------

སྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཀ་གཞིར་བཞག་པ་ནི། ཆོས་མངོན་པར། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་
དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ནི་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཀུན་གཞིར་བཞག་པ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོར། ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་
སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྒྲགས་པ་ཡང་། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་
ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་འདི་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་དག་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་སྒྲིབ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་གསུངས་ཏེ། མཉམ་སྦྱོར་ལས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དག་
པའི་ཕྱིར། །མ་ལུས་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་དག །གསང་བའི་དེ་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདི་ཟླ་བའི་མདོག །ཟླ་བར་བཞག་པའི་དོན་ཉིད་ལས། །ཡིད་མི་བདེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་བསལ། །
21-174
ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཟླ་བ་དང་མཚུངས་ཟླ་བའི་སེམས། །ཞེས་སོ། །དེ་འཁོར་བར་བཞག་པ། སམྦུ་ཊར། ཀུན་རྟོག་མང་པོའི་མུན་པས་ཁྱབ་གྱུར་པ། །རབ་ཏུ་བཅོམ་ཞིང་མྱོས་པའི་གློག་འགྱུ་
བ། །ཆགས་སོགས་ཟློག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་གྱུར་པའི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་མྱང་འདས་སུ་བཞག་པ་དེའི་འཕྲོས་སུ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མས་གོས་བྲལ་བའི། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་མེད་སེམས་དཔའ་མཆོག །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་
ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན་དང་། དེ་ཀ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བཞག་པ། སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངོ་མ་ཡིན་པ་དང་། དྲང་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའམ་རིགས་ཞེས་བྱ་ཡི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འཇོག །མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་མིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་
གོ ། བོ་དོང་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས། རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་མི་འཐད་དེ། 
21-175
ལུང་འདིར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཡིན་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དེ་དག་གིས་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་གཟུང་བར་བཤད་པ་
དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར། དེ

【现代汉语翻译】
སྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཀ་གཞིར་བཞག་པ་ནི། ཆོས་མངོན་པར། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ནི་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཀུན་གཞིར་བཞག་པ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོར། ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་ སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྒྲགས་པ་ཡང་། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་འདི་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་དག་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་སྒྲིབ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་གསུངས་ཏེ། མཉམ་སྦྱོར་ལས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དག་ པའི་ཕྱིར། །མ་ལུས་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་དག །གསང་བའི་དེ་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདི་ཟླ་བའི་མདོག །ཟླ་བར་བཞག་པའི་དོན་ཉིད་ལས། །ཡིད་མི་བདེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་བསལ། །
如是说。如果将它作为基础，在《阿毗达磨》中说：'无始时之界，是诸法之所依，以彼之存在，众生皆能得，寂灭之涅槃。' 如是说。如果安立为阿赖耶识（kun gzhi，梵文：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，一切之基础），在《宝积经》中说：'诸土种种是阿赖耶，如来藏亦是善，以如来藏之名，如来宣说阿赖耶，宣说如来藏为阿赖耶，然慧劣者不能知。' 如是说。导师印札菩提（Indrabhūti）说：'俱生者是诸事物之，真实因也。' 如是说。因此，以无有遮障之自性而宣说为光明，在《合和续》中说：'以其不变清净故，一切法皆清净，以其秘密自性清净故，金刚持此乃月之色。' 从安立为月之意义中，从不适意中解脱，消除分别之翳障，
从一切烦恼中解脱。如月一般，月之心。' 如是说。如果将它安立于轮回中，在《桑布扎续》（saMbuTa）中说：'为众多分别之黑暗所遍布，摧毁且迷醉之闪电游动，为贪等难除之垢染所染污，心即金刚持所说之轮回。' 如是说。如果将它安立于涅槃中，在其后文中说：'自性光明，从分别中解脱，远离贪等垢染，无所取亦无所执之胜菩萨，彼即是殊胜之涅槃。' 如是说。在《二观察续》中说：'此即名为轮回，此即是涅槃。' 如果将它安立为圆满正等觉，'心即是圆满正等觉，无有从他处指示之佛。' 等等无量经典。究竟而言，并非真实之圆满正等觉，方便而言，说是成佛之因或种姓，而不安立为佛。最终而言，是远离是否成佛之戏论。
布顿巴（bo doN pa）是佛，然非圆满正等觉，在《释论明灯》中说：'以圆满与不圆满之如来之差别而说。' 如是说，此说不应理。此经中所说之不圆满者，乃是大菩萨众及忿怒尊众，因此在时轮金刚中说彼等略微执持遮障之残余，以及在不动佛刹土之庄严等经典中，彼等...
21-174
21-175

【English Translation】
It is said thus. If we take that as the basis, in the Abhidharma it says: 'The realm of beginningless time, is the abode of all dharmas, because of its existence, all beings can attain, the peace of Nirvana.' It is said thus. If we establish it as the Alaya (kun gzhi, Sanskrit: ālayavijñāna, IAST: ālayavijñāna, the basis of everything), in the Ornament of Dense Array Sutra it says: 'The various lands are the Alaya, the Sugata-garbha (bde gshegs snying po) is also good, with the name of the Sugata-garbha, the Tathagatas teach the Alaya, proclaiming the Sugata-garbha as the Alaya, but those of inferior wisdom do not know.' It is said thus. The teacher Indrabhuti said: 'The co-emergent one is the true cause of all things.' It is said thus. Therefore, by the nature of being without obscuration, it is proclaimed as luminosity, in the Union Tantra it says: 'Because of its unchanging purity, all dharmas are pure, because of its secret nature being pure, this Vajradhara is the color of the moon.' From the meaning of being established as the moon, liberation from discomfort, eliminating the haze of conceptualization,
liberation from all afflictions. Like the moon, the mind of the moon.' It is said thus. If we establish it in Samsara, in the Sambuta it says: 'Covered by the darkness of many concepts, the lightning of destruction and intoxication moves, stained by the hard-to-remove stains of attachment and so on, the mind is said to be Samsara by the Vajradhara.' It is said thus. If we establish it in Nirvana, in the continuation of that it says: 'The nature is luminosity, liberated from conceptualization, free from the stains of attachment and so on, the supreme Bodhisattva without grasping or clinging, that is said to be the supreme Nirvana.' It is said thus. In the Two Examinations Tantra it says: 'This is called Samsara, this is Nirvana.' If we establish it as perfect complete enlightenment, 'The mind is the perfect complete enlightenment itself, there is no Buddha to be shown from elsewhere.' And so on, countless scriptures. Ultimately, it is not the real perfect complete enlightenment, conventionally, it is said to be the cause or lineage of Buddhahood, but it is not established as Buddha. Ultimately, it is free from the elaboration of whether or not it is becoming a Buddha.
Botonpa (bo doN pa) is a Buddha, but not a perfect complete Buddha, in the Commentary Lamp Illuminating it says: 'It is said by the difference between the complete and incomplete Tathagatas.' It is said thus, this statement is not reasonable. The incomplete one mentioned in this scripture refers to the great Bodhisattvas and the wrathful deities, therefore in the Kalachakra it is said that they slightly hold onto the remaining obscurations, and in the sutras such as the arrangement of the Akshobhya Buddha-field, they...
21-174
21-175

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཞེས་བཤད་པ་དང་། རྡོ་
རྗེའི་ཐེག་པར་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྲུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་དོན། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །ཅེས་ཡས་བརྟན་པ་དང་། མས་འཛེག་གི་
དགའ་བའི་འགྲོས་ལ་བཤད་པ་དེའི་དབང་གིས་དང་གཞན་སུ་ག་ཏ་ཅེས་པའི་སྒྲ་བཤད་གསུམ་ལྡན་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་གཞི་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་འབྱེད་པའི་ལུང་མ་
ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། དེ་ལྟར་དྲི་མའི་ཆ་དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་མཁན་གྱི་བློས་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་སྒྲིབ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བའམ་དེས་བཞག་པ་སྣང་བ་དེ་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་
ཀུན་རྫོབ་བོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བས་ན་བདེན་པ་ཞེས་བྱས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་རྒྱུ་ཡོད་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་གང་དུ་ཡང་སྨྲ་མི་ཤེས། 
21-176
གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་མི་ནུས་པ་དེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞག་པས་དོན་དམ་མམ། དོན་གྱི་དམ་པ་དེ་ཡིན་པས་དོན་དམ་མོ། །བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་དུ་བདེན་
པ་ཞེས་བཏགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་རྒྱུ་ནི་དེ་ལའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྡུད་པར། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་བྱིས་པ་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དོན་དེ་བརྟག་
པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཨ་ཏི་ཤས། མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་བར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་
མདོ་ལས་གསུངས། །ཞེས་པས་སོ། །འདིར་མཐོང་མ་མཐོང་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་ཏེ། འཇུག་པར། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། །ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་
གང་དུ་མིག་དག་པས། །མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་ཀྱི། །ཞེས་པས་སོ། །རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་དང་རྩ་བར་འགྲོ་བ་ཡང་བློས་ཐ་དད་དུ་འགོད་པས་འཁོར་
བའི་རྩ་བ་གཉིས་མེད་དུ་འདུ་བས་མྱང་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རང་ལུགས་སམ་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་ཀ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་དེར་ཟད་དེ། 
21-177
རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། བལྟས་པས་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བ་དང་། བློས་གྲུབ་པའི་མཐའ་གྲུབ་མཐར་བཤད་པས་སོ།། །།
༈ སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ།
གཉིས་པ། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་གནད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཉམས་
སུ་བླང་བ་ནི། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ནས་དེའི་བློའི་རྒྱུན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབ

【现代汉语翻译】
并且被描述为‘正等觉者之列的菩萨摩诃萨香象’。在金刚乘中，他们成就如来之境，这便是‘如来’一词的含义。‘具吉祥者，如是逝去，如是复还’，这是对向上稳固和向下攀升的喜悦之行的描述。因此，以及基于对‘苏伽陀’（梵文：Sugata，善逝）一词的三重解释，只有圆满的佛陀才被认为是区分基础和结果的依据，而非其他。
因此，由于那些对污垢的各个方面感到困惑的人的认知遮蔽了事物的真实状态，所以被称为‘世俗’，或者由它所建立的显现也是经不起分析的，因此是世俗的。孩子们认为它是真实的，所以称之为‘真’，但这并非因为其本身具有真实的本质。在任何地方都无法描述未被迷惑的认知所见之境。
无法被任何事物代表的，被置于圣者智慧的境界中，因此是‘胜义’或‘意义之殊胜’，所以是胜义。为了消除孩子们的恐惧，它被命名为‘真’，但它本身并不具有真实的本质。总结来说：‘孩子们口中常说见到天空，但要探究如何见到天空。同样，如来也展示了见法的方式，但无法用其他例子来解释这种见法。’以及阿底峡尊者说：‘未见即见，在甚深经中宣说。’
在此，无论见与不见，都只是世俗。正如《入菩萨行论》所说：‘由于眼疾的影响，所见到的毛发等虚幻之物，当眼睛恢复清净时，所见之物也同样如此理解。’自性清净是轮回和涅槃的基础和根本，通过认知将其区分为轮回的根本和涅槃的根本，二者无二无别。因此，确立自宗或事物本来的状态即是见，而所有结论都止于此。
胜王说：‘通过观察，见到与传承相符的即是见，通过认知所确立的结论即是宗见。’
第二，以显现俱生（梵文：Sahaja，俱生）为法身（梵文：Dharmakāya）之要点进行禅修实践。从见解上做出决断后，习惯于这种认知流，这是通过闻思来确立的阶段。

【English Translation】
And it is described as 'Bodhisattva Mahāsattva, an elephant of fragrance, included among the Tathāgatas.' In Vajrayāna, their attainment of Tathāgatahood is the meaning of the term 'Tathāgata.' 'The glorious one, thus gone, and thus returned again,' is a description of the joyful gait of ascending firmly and descending. Therefore, and based on the threefold explanation of the term 'Sugata,' only the complete Buddha is considered the basis for distinguishing between the ground and the result, and not others.
Therefore, because the minds of those who are confused about the aspects of defilement obscure the reality of things, it is called 'conventional,' or the appearance established by it is also unbearable to analyze, hence it is conventional. Children take it as true, so it is called 'true,' but it is not because it has a true essence in itself. Nowhere can one speak of a realm seen by an unconfused mind.
That which cannot be represented by anything is placed in the realm of the wisdom of the noble ones, therefore it is 'ultimate' or 'supreme in meaning,' hence it is ultimate. To dispel the fear of children, it is named 'true,' but it does not have a true essence in itself either. To summarize: 'Children often say they see the sky, but inquire how the sky is seen. Likewise, the Tathāgata also shows the way to see the Dharma, but one cannot explain this seeing with other examples.' And Atiśa said: 'Unseen is seen, it is declared in the profound sutras.'
Here, whether seeing or not seeing, is only conventional. As it says in the Bodhisattvacaryāvatāra: 'Whatever false appearances, such as hairs, are seen due to the influence of cataracts, understand that the seeing of those appearances is the same when the eyes are clear.' The purity of self-nature is the basis and root of samsara and nirvana, and by conceptually distinguishing it as the root of samsara and the root of nirvana, they are non-dual. Therefore, establishing one's own system or the natural state of things is the view, and all conclusions end there.
The Lord of Conquerors said: 'Seeing what is in accordance with the lineage through observation is the view, and the conclusion established by the mind is the tenet.'
Secondly, practicing meditation by taking the spontaneously born appearance (Sahaja) as the key point of the Dharmakāya. After deciding on the view, becoming accustomed to this stream of cognition is the stage of establishing through hearing and thinking.

--------------------------------------------------------------------------------

ས། ཞེས་སྤྱི་འགྲོས་ལ་དབང་ངོ་སྤྲོད་དུ་མཛད། རིམ་གཉིས་དེའི་སྒོམ་པ་
དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་ངོ་དང་པོར་སྤྲོད་པ་དང་། ཕྱིས་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས་འབྱེད་པའི། ཅིག་ཅར་ཐོད་
བརྒལ་བ་ལ་སྔ་མ་དང་། རིམ་གྱིས་པ་ལ་ཕྱི་མའོ། །འདིའི་རིམ་གྱིས་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཅིག་ཅར་བ་ཁོ་ན་ལ་དབང་པོ་གསུམ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒོམ་
རིམ་གསུམ་ཤོད་པའང་རྒྱུ་མཚན་འདིས་སོ། །
༈ ངེས་དོན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཞན་ལུགས།
ངེས་དོན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཞན་ལུགས་ནི། ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས། རེད་མདའ་བ་ལ་ལུགས་སྙིང་པོ་བསྒྲིལ་ཏེ་ཕུལ་བར། དེ་ཡང་སྤྱིར་སྟོང་པས་ཡོད་
མཐའ་དང་། སྣང་བས་མེད་མཐའ་སེལ་བ་འདི་རྒྱང་འཕན་གྱི་བར་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ། སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་དང་། སྟོང་པས་མེད་མཐའ་སེལ་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་དགོས་ལ། 
21-178
འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞིང་། མི་བསླུ་བའི་ཚུལ་རང་ལུགས་སུ་ཁས་ལེན་ལ། དེ་གཉིས་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་
པ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་གཞན་ངོར་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་ཞིང་རང་ལུགས་ལ་བསླུ་མི་བསླུ་བའི་རྣམ་གཞག་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཟེར་བ་མ་ཡིན། མ་དཔྱད་ན་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བར་མཐོང་ཞིང་།
དཔྱད་ན་འདི་ཡིན་མ་རྙེད་ནས། ད་གཟོད་རྒྱུ་འབྲས་མཐོང་ཙ་ན་དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བསམས་ནས། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར།
རྒྱུ་ལ་རྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་བསླུ་བ་མཐོང་བའི་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་དམིགས་གཏད་ཞིག་པའི་སྟོང་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཚུལ་དང་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་གཏན་
ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་ཡོད་མཐའ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་ལ་གཏིང་ནས་ངེས་འདྲོངས་ཤིང་། དེ་ཀ་ནས་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་ཞིག་
པའི་ཞེན་མེད་ཀྱང་འོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱིར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ནི། ངེས་འབྱུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ལྟ་བ་རྣམ་དག །ད་ལྟ་འདི་གསུམ་ལ་མྱོང་བ་འཐོན་པ་ལྟ་ཞོག །
21-179
གོ་བ་རྣམ་དག་ཡོད་པའང་ཆེས་དཀོན། དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གོ་བས་ཐར་པའི་ས་བོན་འཇོག་མི་ནུས། ཕྱི་མ་སྟོབས་ཆེ་བས་འཇོག་ནུས། དང་པོ་གཉིས་གོ་བ་ཙམ་ལ་མ་ལུས་པར་
ཡིད་འགྱུར་བའི་མྱོང་བ་འཐོན་པས་ས་བོན་འཇོག །དེ་ཡང་འབད་པ་དྲག་པོས་དམིགས་རྣམ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན་གོམས་པའི་མཐུས་ཡིད་འགྱུར་བ་ན། རྩོལ་བྱས་ཀྱི་མྱོང་

【现代汉语翻译】
因此，他以普遍的方式授予灌顶。为了圆满这两个次第的禅修，他展示了行为。特别是，大手印的灌顶分为两种：首先授予根器敏锐者，然后授予根器迟钝者。顿超属于前者，渐修属于后者。这里的渐修也只是金刚乘经典中所说的顿悟，只是根据根器分为三种。因此，讲述三种禅修次第也是因为这个原因。
其他宗派关于修习胜义谛次第的观点：
宗喀巴大师将核心观点提炼后献给雷达瓦。一般来说，空性消除有边，显现消除无边，这在自续派和应成派之间是共同的。应成派的特点是，显现消除有边，空性消除无边，并且必须了解空性如何成为因果。轮回和涅槃的一切法都依赖于因产生果，并且承认不欺骗的道理是自宗的观点。这两种观点有无数种方式转变为舍弃一切边的空性。这不是说，在他人看来，因果不欺骗，而在自宗看来，不承认欺骗或不欺骗的区分。如果不进行分析，就会看到因果不欺骗；如果进行分析，就找不到‘这就是’。因此，一旦看到因果，就认为两者结合在一个基础上，从而将缘起和空性视为无二，而是因为看到依赖于因产生果是不欺骗的，所以仅仅凭借这个念头，就有一种不依赖于其他念头的目标消失的空性，并且凭借因果不欺骗的理由，就有一种不依赖于其他，成立为远离有边等的空性。因此，从内心深处确信因果不欺骗，并由此产生舍弃一切目标的无执。一般来说，虽然法的种类很多，但能成为解脱之因的是：出离心、菩提心、正见。现在，不要说对这三者产生体验，即使是拥有正确的理解也非常罕见。对于前两者，仅仅是理解无法种下解脱的种子，后者力量强大，能够种下种子。前两者不仅仅是理解，而是要产生改变内心的体验才能种下种子。也就是说，通过强烈的努力，将目标和相状铭记于心，通过串习的力量改变内心，这才是努力产生的体验。

【English Translation】
Therefore, he bestows empowerment in a general manner. To perfect the meditation of these two stages, he demonstrates the conduct. In particular, the empowerment of Mahamudra is divided into two: first, it is bestowed upon those with sharp faculties, and then upon those with dull faculties. Sudden transcendence belongs to the former, and gradual practice to the latter. This gradual practice is also only the sudden enlightenment spoken of in the Vajrayana scriptures, but it is divided into three according to faculties. Therefore, the reason for explaining the three stages of meditation is also this.
Other schools' views on the stages of meditating on the definitive meaning:
The great Tsongkhapa presented the essence of the views to Redawa. In general, emptiness eliminates the extreme of existence, and appearance eliminates the extreme of non-existence. This is common between the Svatantrika and Prasangika schools. The characteristic of the Prasangika school is that appearance eliminates the extreme of existence, and emptiness eliminates the extreme of non-existence, and one must understand how emptiness becomes cause and effect. All phenomena of samsara and nirvana depend on causes to produce effects, and admitting the principle of non-deception is the view of our own school. There are countless ways in which these two views transform into emptiness that abandons all extremes. It is not that others say that cause and effect are not deceptive, while our own school does not admit the distinction between deception and non-deception. If one does not analyze, one sees that cause and effect are not deceptive; if one analyzes, one cannot find 'this is it'. Therefore, once one sees cause and effect, one thinks that the two are combined on one basis, thereby regarding dependent arising and emptiness as inseparable. Rather, because one sees that the arising of effects dependent on causes is not deceptive, therefore, solely by that thought, there is an emptiness where the target of attention disappears without relying on other thoughts, and by the reasoning of cause and effect not being deceptive, there is an emptiness that is established as being free from the extreme of existence, etc., without relying on others. Therefore, from the depths of one's heart, one becomes convinced that cause and effect are not deceptive, and from that, a non-attachment that abandons all targets of attention arises. In general, although there are many categories of Dharma, what becomes the cause of liberation is: renunciation, the mind of enlightenment, and pure view. Now, not to mention having experience of these three, even having a correct understanding is very rare. For the first two, mere understanding cannot plant the seeds of liberation; the latter is powerful and can plant the seeds. The first two not only involve understanding, but also require an experience that transforms the mind in order to plant the seeds. That is, through intense effort, keeping the target and aspect in mind, the mind is transformed by the power of habituation, which is the experience produced by effort.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་འཐོན་པས་དེས་ཐར་པའི་
ས་བོན་འཇོག་ནུས་ཀྱང་ལམ་གྱི་སྣར་མ་སླེབ། སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་དྲན་ཙམ་དང་། སེམས་ཅན་དྲན་ཙམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་སེམས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འཇུག་པའི་མྱོང་བ་འཐོན་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་
འཇོག །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་དྲན་ཤེས་ན་རེ་བསྟེན་ནས་སྣང་ཤས་ལ་བློ་འགྲོར་མི་སྟེར་བར་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་བཅད་ཅིང་། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་སེམས་
འཛིན་པའི་དམིགས་པ་གོམས་ནས་ངེས་འབྱུང་ལ་མྱོང་བ་མ་བཏོན་པས། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན་གྱི་དགེ་རྩ་གང་གོམས་ཀྱང་ཐར་པའི་རྒྱུར་གཏན་ནས་མི་འགྲོ་བས། ཐར་འདོད་
ཀྱི་ཐོག་མར་གདམས་ངག་གང་ཟབ་ཟེར་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟོག་བསྒོམ་བྱ་དགོས། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་པོས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་གཞན་དོན་གྱི་ཕན་ཡོན་ལ་དྲན་ཤེས་ཐུན་རེ་བསྟེན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མྱོང་བ་བཏོན་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་གོམས་པར་མ་བྱས་ན་གཞན་གང་བྱས་ཀྱང་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། 
21-180
གཞན་དུ་ན་དགེ་རྩ་རྣམས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ངེས་འབྱུང་ལ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་གོམས་
པར་མ་བྱས་ན། དགེ་བ་སྣང་ཤས་ཀྱིས་དབང་བྱས་ནས་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་གང་ཟབ་ཟེར་བ་རྣམས་བཞག་ནས་ཐོག་མར་ངེས་
འབྱུང་དང་། བྱང་སེམས་ལ་མྱོང་བ་འཐོན་པ་རེ་ངེས་པར་བྱ་དགོས། དེ་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་ནས་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་དབང་མེད་དུ་འགྲོ་བས། དེས་ན་འདི་
ལ་སྒོམ་རིན་མི་ཆོག་པར་བྱེད་པ་ནི། ལམ་གྱི་གནད་གཏན་ནས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཐོག་མར་མི་རྟོག་
པ་ལ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་ནས་གནས་པ་བརྟན་པོ་འོང་བའི་ཞི་གནས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་ཐུབ་པའི་གནས་པ་བརྟན་པོ་ཞིག་བཙལ། དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་
སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཞིག་མ་རྙེད་པའི་གོང་དུ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་ཀྱང་འཕྲོ་དྲགས་པས་མྱོང་བ་མི་འཐོན། གནས་ཆ་རྙེད་ཀྱང་ཐོས་པ་རྣམ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་མེད་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ངེས་ཤིག་མེད་ན་ལྷག་མཐོང་གི་དཔྱོད་པ་རྣམ་དག་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད། 
21-181
དེས་ན་གནས་ཆ་ནམ་རྙེད་པ་དང་། དེ་ནས་ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་འདོན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡུལ་སྣང་གཞན་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམས་ན་ཡང་མྱོང་བ་འཐོན་
པ་འོང་མོད། འོན་ཀྱང་གནད་དུ་ཆེ་བ་ནི་དང་པོར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་ནས་བདག་མེ

【现代汉语翻译】
虽然仅仅生起出离心，能够种下解脱的种子，但还未到达正道的开端。如果仅仅是忆念世间的安乐和众生，生起出离心和菩提心并使其持续增长的体验，那也只能算是小小的资粮道。即便如此，也要依靠对轮回过患和解脱利益的清晰认识，不要让表面的现象迷惑，断除对世间的执着，专注于解脱的利益。如果只是习惯性地专注于目标，而没有真正生起出离心的体验，那么无论修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定等任何善根，都无法成为解脱的因。因此，想要获得解脱，首先要放下其他所谓的深奥诀窍，务必修习出离心。
大乘修行者，如果每天都依靠对自利和他利的正念，生起菩提心的体验，并使这些目标成为习惯，那么无论做什么，都会成为成佛之道。否则，善根就会被自利的想法所左右，最终只会成为获得低劣菩提的因。例如，如果没有习惯性地专注于出离心，那么善行就会被表面的现象所左右，最终只会成为轮回的因。因此，要放下诸如密咒等所谓的深奥诀窍，首先务必生起出离心和菩提心的体验。一旦生起这些体验，所有的善根自然而然地会成为解脱和一切智智的因。因此，如果有人认为修习这些不值得，那是因为他们根本不了解修道的关键所在。如上所述，首先通过这两种方式成熟自相续，然后才能获得解脱。首先，要通过专注于无分别，获得稳固的止观，并使其与行住坐卧等日常行为相结合。然后，才能修习胜观。如果在没有获得心的稳固之前修习胜观，就会过于急躁，无法获得体验。即使获得了心的稳固，如果没有通过清净的闻思，对无我产生坚定的认识，也无法生起清净的胜观智慧。
因此，一旦获得了心的稳固，就要生起对见地的体验。例如，即使通过确定外境的显现也是无自性的，然后进行修习，也能生起体验。然而，最关键的是首先通过七相推理来寻找人无我。

【English Translation】
Although merely generating renunciation can plant the seed of liberation, it does not yet reach the beginning of the path. If merely remembering the happiness and wealth of samsara and sentient beings, one generates the experience of renunciation and continuously engages in Bodhicitta, it is considered a small accumulation path. Even so, relying on a clear awareness of the faults of samsara and the benefits of liberation, without giving the mind to appearances, cutting the bonds of samsara, and focusing on the benefits of liberation, if one does not generate the experience of renunciation by habituating to the object, then no matter what virtue one cultivates—generosity, ethics, patience, diligence, or meditation—it will never become a cause of liberation. Therefore, for those who desire liberation, the first thing to do is to put aside all other so-called profound instructions and necessarily cultivate contemplation on renunciation.
If a Mahayana practitioner relies on mindfulness of self-benefit and the benefits of others each day, and does not habituate to the goals of generating the experience of Bodhicitta, then whatever else they do will not become the path. Otherwise, the roots of virtue will be influenced by self-benefit and will only become the cause of inferior enlightenment. For example, if one does not habituate to the goals of relying on mindfulness of renunciation, then virtuous deeds will be influenced by appearances and will only become the cause of samsara. Therefore, putting aside all the so-called profound instructions such as mantras, one must first necessarily generate the experience of renunciation and Bodhicitta. Once that is born, then all roots of virtue will inevitably become the cause of liberation and omniscience. Therefore, to consider it not worth meditating on this is to not understand the key point of the path at all, it is said. Thus, the way these two first ripen the mindstream and then liberate is: first, one seeks a stable abiding, where one relies on mindfulness of non-conceptualization and can integrate the abiding with the activities of walking, moving, sleeping, and sitting. Then, one must meditate on insight. If one meditates on insight before finding a stable place for the mind, it is too rushed and one will not generate experience. Even if one finds a stable place, if one does not have a definite understanding of selflessness through the power of pure learning, there is no opportunity to generate pure insight.
Therefore, once one finds a stable place, one then generates experience in the view. For example, even if one meditates after establishing that other phenomena are also without inherent existence, one may generate experience. However, the most important thing is to first search for the selflessness of the person through the sevenfold analysis.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལེགས་པར་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མ་རྙེད་
པ་དང་། དེ་འདྲའི་ངང་ལ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་ནས་བཞག །ནམ་འཕྲོ་བ་དང་། ཡང་སྔར་བཞིན་རིག་པས་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་པ་དང་། དེའི་ངང་ལ་བཞག་སྟེ། དཔྱོད་པ་འདི་ཧ་ཅང་མང་དྲགས་ན་འཕྲོ་
ཤས་ཆེར་སོང་ནས་མྱོང་བ་མི་འཐོན། དེས་ན་ད་ལྟའི་གདམས་ངག་པ་རྣམས་འདོད་པ་ལྟར་སེམས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་བཞག་ནས། དེས་ན་ལྟ་བས་གནས་ལུགས་ཅིར་ཡང་ཐ་སྙད་གདགས་ས་མེད་
པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་སྐྱོང་ལུགས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་འདིས་སེམས་གནས་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་མི་སྲིད་གསུངས་པས།
གནས་པ་རྙེད་ནས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་པའི་དཔྱད་བསྒོམ་མ་བྱས་ན་ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་མི་ཐོན་པས་དཔྱད་བསྒོམ་བྱ་དགོས། དཔྱད་བསྒོམ་ཀྱང་སྔར་ལྟར་ཡིན་གྱི། འགའ་ཞིག་ལྟར་རྒྱུན་པར་བསམ་མནོ་འབའ་ཞིག་གཏོང་བ་མ་ཡིན། 
21-182
གནས་ཆ་གཏན་མ་བཙལ་བར་ལྟ་བ་སྐྱོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེས་ན་ད་ལྟའི་སྒོམ་ཆེན་གྱི་གནས་པ་སྐྱོང་ལུགས་འདི་གཏན་ནས་ལམ་ངོ་བོ་མིན་གསུང་། འདི་རྣམས་རང་རེ་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ་
བས་ཟུར་ཙམ་སྨོས་པ་དང་། ངེས་ཤེས་རྔམས་ཅན་འབྲོངས་མཆི། ངེད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་དང་ལྟ་བ་ཁྱད་མི་སྣང་བས་རུང་ལ། རང་རྒྱུད་ཕྱིན་ལ་སྒོམ་ལུགས་འདི་ལ་ངོ་
བོའི་སྒོམ་ལུགས་སུ་འོང་ས་ཡེ་མི་འདུག་སྙམ་ནས་ཞུས་པས། ཕྱི་མ་དེ་གར་འདུག །ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བསྒོམ་ན་སེམས་གནས་བསྐྱེད་པ་རྐྱང་པར་འགྱུར་གྱི། ལྷག་མཐོང་
ལ་ནི་ངེས་པར་དཔྱད་བསྒོམ་བྱ་དགོས་གསུང་། མདོར་ན་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། བློས་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པ་གཉིས་མཐུན་པར་འདུག་བསམ་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུའང་ཅི་ཡང་
མི་སྒོམ་པ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་མང་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྒྲ་རྟོག་བཀག་པའི་སྒོམ་པ་གནས་ལུགས་སྒོམ་པར་འཁྲུལ་འདུག་པ་འདི་
གཏན་མི་རིགས་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་པ་གནས་ལུགས་སྒོམ་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་བསྔགས་པ་དཔག་མེད་གསུངས་པ་ནི། སྒྲ་རྟོག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་མཐའ་དག་དག་ནས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་དང་། 
21-183
བློ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སོང་བ་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ལ་དགོངས་ཤིང་། སོ་སྐྱེ་ལ་རྣམས་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པ་དང་། བློ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་དོན་མཐུན་པ་གཏན་ནས་མེད་པའི་
ཕྱིར་དང་། སོ་སྐྱེ་ལ་གནས་ལུགས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པས་སྒྲ་རྟོག་བཀག་པའི་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཕུལ་དུ་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་མངོན་གྱུར་དུ་ཐལ་
བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་

【现代汉语翻译】
如果像这样用智慧彻底探究却一无所获，就在这种状态下保持正念和觉知。当（觉知）消散时，再次像先前一样用智慧去寻找，如果仍然一无所获，就保持在这种状态下。如果思辨过多，觉知很可能会消散，并且不会产生体验。因此，现在有些修习诀窍的人，希望自己的心什么都不想，就让它那样保持。他们认为，通过这种方式，见解就能确定没有任何事物可以被概念化为实相，并将见解和修行混合在一起，不作任何意念地安住。这样做的结果仅仅是心的平静，而不会产生任何关于胜观的体验。
（上师）说，如果仅仅是安住，而不进行如经部（Mtsan nyid theg pa）所说的分析性禅修，那么见解就不会产生体验，因此必须进行分析性禅修。分析性禅修也像先前一样进行，但不是像某些人那样，仅仅持续不断地思考。
21-182
如果不彻底探究安住的处所，就无法修习见解。因此，（上师）说，现在大禅修者的安住修习方式根本不是正道。这些观点与我们自己的观点非常一致，因此我在此简要提及，并带着强烈的确信继续前进。我认为应成派（Thal 'gyur ba）的禅修和见解之间没有区别，这很好。但我问，对于自续派（Rang rgyud phyin）来说，这种禅修方式根本无法成为实相的禅修方式，这是为什么呢？（上师）回答说，后一种情况确实如此。即使应成派也这样做来进行禅修，那也只会产生心的平静，而要获得胜观，就必须进行分析性禅修。
简而言之，如果认为事物（Dngos po）的实相是什么都不是，并且心不执着于任何事物，这两者是一致的，那就错了。此外，在经续中，经常出现诸如‘不修任何事物就是修习’的说法，许多人因此产生误解，认为不作任何意念，即阻止概念思维的禅修，就是修习实相，这是完全错误的。说‘不修任何事物就是修习实相’，并对此给予无限赞扬，这指的是完全清净一切执着，而不仅仅是概念思维，从而达到无分别的胜义谛（Don dam），
21-183
以及智慧（Blo）与（胜义谛）二者无二无别地融合，这是指圣者的等持（Mnyam bzhag）。因为凡夫俗子根本无法体验无分别的胜义谛，以及智慧与（胜义谛）二者合一的境界，
并且对于凡夫俗子来说，实相是隐蔽的，仅仅通过阻止概念思维的禅修无法达到卓越的境界，并且如果将无概念的实相作为对境，那就会变成显现的（Mngon gyur），因此，无分别的（Rnam grangs ma yin）

【English Translation】
If, after thoroughly investigating in this way with wisdom, nothing is found, then remain in that state with mindfulness and awareness. When it dissipates, again search with wisdom as before, and if still nothing is found, remain in that state. If there is too much investigation, the awareness will likely dissipate, and no experience will arise. Therefore, some present-day practitioners of pith instructions wish their minds not to think of anything at all, and they leave it at that. They think that in this way, the view determines that there is nothing to be conceptualized as reality, and they mix the view and practice together, remaining without making any mental effort. The result of this is merely the pacification of the mind, and no experience of insight will arise.
（The master） said that if one merely abides without doing analytical meditation as explained in the Sutra system (Mtsan nyid theg pa), then no experience of the view will arise, so analytical meditation must be done. Analytical meditation is also done as before, but not like some who merely engage in continuous thought.
21-182
If one does not thoroughly investigate the place of abiding, one cannot cultivate the view. Therefore, （the master） said that the present-day great meditators' way of cultivating abiding is not at all the essential path. These views are very much in accord with our own, so I have mentioned them briefly here and proceed with strong conviction. I think that there is no difference between the meditation and view of the Prasangika (Thal 'gyur ba), which is good. But I asked, why is it that for the Svatantrika (Rang rgyud phyin), this way of meditation cannot become a meditation on reality at all? （The master） replied that the latter is indeed the case. Even if the Prasangika does it in this way to meditate, it will only produce the pacification of the mind, but to gain insight, analytical meditation must necessarily be done.
In short, it is wrong to think that the reality of things (Dngos po) is nothing at all, and that the mind does not cling to anything, are in agreement. Furthermore, in the sutras and tantras, there often appear statements such as 'Not meditating on anything is meditation,' and many people therefore misunderstand, thinking that not making any mental effort, that is, the meditation of stopping conceptual thought, is meditating on reality, which is completely wrong. To say that 'Not meditating on anything is meditating on reality,' and to give endless praise to this, refers to completely purifying all clinging, not just conceptual thought, thereby attaining the non-dual ultimate truth (Don dam),
21-183
and the inseparability of wisdom (Blo) and （ultimate truth）, which refers to the samadhi (Mnyam bzhag) of the noble ones. Because ordinary beings cannot at all experience the non-dual ultimate truth, and the state of wisdom and （ultimate truth） becoming one,
and because for ordinary beings, reality is hidden, one cannot attain excellence merely through the meditation of stopping conceptual thought, and if one takes the non-conceptual reality as an object, then it would become manifest (Mngon gyur), therefore, the non-dual (Rnam grangs ma yin)

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལ་སོ་སྐྱེའི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་མི་ནུས་པས་དེ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སོགས་
ལ་གནས་ལུགས་སུ་ཞེན་ནས་དཔྱད་སྒོམ་གྱི་ཞུགས་པས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་དང་། རོ་གཅིག་པའི་རྟོག་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གསུངས། དེས་ན་སྒོམ་དུ་མ་ཟད་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་
ཡང་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་གང་གིས་བཤད་ནས་གང་གིས་ཉན་སུས་གོ འོན་ཀྱང་རྟོག་པས་ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་བཙལ་དགོས། དེ་མ་བྱས་ན་གོ་
བ་གར་སྲིད། དེས་མཚོན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད། དེའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་བ་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཉམ་བཞག་ན་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞིག་པས་མཉམ་བཞག་དང་ཁྱད་མེད། དེ་དག་གི་རྗེས་ཐོབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དགག་ཏུ་མེད་པར་འཆར་བས། 
21-184
སོ་སྐྱེ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀྱང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ངེས་པར་རང་ལུགས་ལ་ཡང་འདོད་དགོས། དེ་ཁས་བླངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། དེ་དགག་ཏུ་ཡང་མི་
ནུས་པས་ཁས་བླངས་གཞན་ངོར་ཁས་ལེན་པ་ལ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་བསམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས། དེས་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁོའི་འདོད་པ་སུན་དབྱུང་དགོས་པས། དེ་ལ་ནི་རྒྱང་འཕན་ཡན་
ཆད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁས་འདི་ལེན་དང་འདི་མི་ལེན་མེད། དེ་ཡང་ཁོ་ཡི་འདོད་པའི་ལོག་ཕྱོགས་དེ་ཁས་བླངས་ནས་མགོ་མཚུངས་སོགས་བྱས་པས་མཐར་ཁོའི་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མཐོང་
བ་དང་། རང་ལུགས་བཞག་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་བསྟན་ལ། རང་གི་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཁས་བླངས་པར་བསྟན་པས་གཉིས་ཀ་མཉམ་པོར་འགྲོ །དེ་ཡང་གཞན་ངོར་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི།
ངས་ཁས་མ་བླངས་ཟེར་དུ་མི་བཏུབ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁོས་སྐྱོན་དུ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཡིན་པ་བཞིན་བྱེད་དགོས་གསུང་། དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ལ་དཔྱད་སྒོམ་
གྱི་མྱོང་བ་ཐོན་པ་དང་། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་། སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྟ་བའི་མྱོང་བ་འདོན་ལུགས་འདི་མེད་པས་དེ་རྐྱང་པ་བྱས་ན་ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ལམ་དུ་གཏན་མི་འགྲོ །
21-185
བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པའི་ཉམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེས་ནས་སྒྲ་རྟོག་གཏན་མི་རྒྱུ་བའམ་རྒྱུ་ཡང་གནས་པ་སྟོབས་ཆེ་བས་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐུབ་པར་དམིགས་གཏད་ཞིག་པ་སྙམ་བྱེད་
པ་དང་། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མ་ལྟར་འཆར་བ་འོང་ཡང་སྒྲ་རྟོག་གནས་ཆ་ཆེས་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་མཐུས་བཀག་པའི་དམིགས་གཏད་ཞིག་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་
པ་ལས་མི་འདའ་བས་འདི་འཇིག་མི་ཐུབ་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་ནའང་འོང་། ཡུལ་ལྔའི་སྣང་བ་ཐམས

【现代汉语翻译】
由于凡夫俗子无法进行无分别的禅修，所以他们是圣者。为了进入这种状态，他们执着于缘起性空等见解，通过分析性的禅修，他们能够获得非概念性的胜义谛和一体性的无分别智慧。因此，不仅通过禅修，而且通过见解来确定，当非概念性的胜义谛显现时，谁在讲述，谁在倾听，谁在理解？然而，必须通过概念来寻找见解的立足点。如果不这样做，理解从何而来？这表明有无数的可能性。因此，对于伟大的中观应成派圣者来说，在入定状态中，所有的承诺都消失了，与入定无异。在出定状态中，缘起如影像般显现，无法否认。
即使是凡夫俗子的中观应成派，也必须承认，在他们的体系中，缘起如影像般是存在的。即使承认这一点，暂时也不会成为过失。由于无法否认这一点，所以在辩论中，必须根据对方的想法来考察他们的承诺。然后，根据他们所承诺的方式，来驳斥他们的观点。对于他们来说，没有必要根据顺世外道等宗派来决定接受或不接受哪些观点。也就是说，通过接受他们所持观点的反面，并进行反驳等方式，最终会发现他们观点的矛盾之处，并且自己所持的观点也与此类似。正如所说，由于自己的需要而做出承诺，所以两者是相同的。这仅仅是根据对方的观点而做出的承诺，不能说‘我没有承诺’。在双方都没有发现过失之前，必须按照自己的意愿行事。因此，当一个人通过分析性的禅修体验到人无我时，然后对法无我的各种目标进行练习。由于密宗的圆满次第中没有这种产生见解体验的方法，如果仅仅这样做，虽然会有一些见解的立足点，但永远无法进入正道。
当生起一种乐、明、无念的殊胜体验，以至于声音和念头完全停止，或者即使存在，也因为力量强大而无法从一种状态过渡到另一种状态，感觉就像目标已经消失了一样。虽然一切外境都如幻象般显现，但由于声音和念头过于强烈，就像通过止禅的力量阻止了目标消失一样。由于无法超越二元对立的概念，所以认为这是无法摧毁的。即使获得了四禅，也可能会出现这种情况。一切五境的显现...

【English Translation】
Since ordinary beings cannot practice non-conceptual meditation, they are considered holy. To enter this state, they cling to views such as emptiness of inherent existence, and through analytical meditation, they can attain non-conceptual ultimate truth and the oneness of non-discriminating wisdom. Therefore, not only through meditation but also through settling with view, when the non-conceptual ultimate truth manifests, who is speaking, who is listening, and who is understanding? However, one must seek the basis of view through concepts. If this is not done, where does understanding come from? This shows that there are countless possibilities. Therefore, for the great Prāsaṅgika (Madhyamaka) saints, in meditative equipoise, all commitments dissolve, and there is no difference from meditative equipoise. In post-meditation, dependent arising appears like a reflection, impossible to deny.
Even an ordinary Prāsaṅgika must necessarily accept that in their system, dependent arising is like a reflection, without inherent existence. Even if this is accepted, it does not become a fault for the time being. Since it cannot be denied, in debate, one must examine the other's commitments based on their thoughts. Then, according to the way they have committed, one must refute their position. For them, there is no need to decide which views to accept or not accept based on the tenets of the Cārvākas (materialists) and so on. That is, by accepting the opposite of their view and making refutations, etc., one eventually sees the contradictions in their view, and one's own view is similar to this. As it is taught, since commitments are made according to one's own needs, the two go together. This is merely a commitment made according to the other's view, and one cannot say, 'I did not commit.' Until both sides see a fault, one must act according to one's own wishes. Thus, when one experiences selflessness of persons through analytical meditation, then one trains in various objects of selflessness of phenomena. Since there is no method of producing the experience of view in the completion stage of mantra, if one does only that, although there may be some basis for view, one will never enter the path.
When a supreme experience of bliss, clarity, and non-conceptuality arises, such that sound and thoughts completely cease, or even if they exist, they are so powerful that one cannot transition from one state to another, and it feels as if the object has disappeared. Although all external appearances arise like illusions, because sound and thoughts are too strong, it is like the object has disappeared, blocked by the power of calm abiding. Since one cannot transcend dualistic concepts, one thinks that this cannot be destroyed. Even if one attains the four dhyānas, this may occur. The appearance of all five objects...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅད་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན། ན་བུན་ལྟར་སྣང་བ་འོང་། དེར་མ་ཟད་གཟུགས་མེད་ཐོབ་ན་མཉམ་
བཞག་གི་ཚེ་སྣང་བ་འགགས་ནས་འགྲོ་བ་འོང་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་མཐུ་མ་ཡིན་གྱིས། ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་སྣང་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་ནང་གི་མྱོང་རིག་ལ་སྟོང་པ་འདིར་མི་
ནུས་ཏེ། ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་མ་འཐོན་པས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་མྱུར་བ་བཤད་པ་ནི་ཞི་གནས་མྱུར་བ་དང་། ཞི་གནས་སྟོབས་ལྡན་བསྒྲུབ་ལུགས་མཚན་ཉིད་ལ་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་ལ། ཞི་གནས་
ཇི་ཙམ་སྟོབས་ཆེ་བ་བཞིན་ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་སྟོབས་ཅན་འགྲུབ་ཡོང་བས་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་གནད་གསུམ་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གདམས་ངག་ཀྱང་ཡོད་པ། 
21-186
ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་འདྲ་བ་དེ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་རྐྱང་པའི་གདུལ་བྱ་ལས་མྱུར་བ་དང་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནད་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་
ཡིན་པའི་གདུལ་བྱ་དེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལས་དམན་ཏེ། དེས་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ནས་སངས་མི་རྒྱ་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེས་སངས་རྒྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་
ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་སྔགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་དྲགས་ནས། རྒྱུད་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་མངོན་མཐོའི་ཐབས་ཙམ་དང་ཞི་གནས་སོགས་ཙམ་བསྟན་པས་དམན་
པ་ཡིན་གསུང་ཞེས་བྱུང་ངོ་། །དེང་སང་གི་དགེ་ལྡན་པའི་དགེ་བཤེས་པ་རྣམས་ཐོག་མར་དཔྱད་སྒོམ་ཁོ་ན་དགོས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ལ། འདིར་ཐོག་མར་ཞི་གནས་བརྟན་པོ་བསྒྲུབས་དེ་ནས་དཔྱད་པ་
བྱ་བ་བསྟན་པས། འཇུག་ཚུལ་དེང་སང་གི་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པ་དང་། འོན་ཀྱང་འདིའི་དཔྱད་པ་ནི་སྒོམ་རིམ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་དེའོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེང་སྐབས་འདིའི་དཔྱད་པ་
ཞི་གནས་སོར་རྟོག་ཏུ་ལངས་པས་དཔྱོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་པ་གནས་ལུགས་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཚེ་རུང་བ་དང་། འདིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཁུངས་སུ་འདྲེན་པས་སྐབས་དེར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །
21-187
འདི་ནི་ལུང་རིགས་ཀྱི་བསམ་མནོས་དཔྱོད་པ་ཁོ་ན་བཤད་འདུག་པ། ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་སྒོམ་རིམ་པས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཀྱང་། ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་ངོས་མར་མི་བཞེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན། འདི་
ནི་རྣམ་རྟོག་སྟེ་རྗེས་དཔག་ཡིན་པས། དེས་མི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ཀོ་ཊ་པ་ལས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ། སྒོམ་རིམ་སོགས་ལ་དང་པོར་དཔྱད་པ་
མཛད་པ་ནི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ཕྱིས་ནས་ཞི་གནས་དེ་ནས་དཔྱད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ངང་ནས་སོ། །དེ་དགོས་པ་ཡང་། ཤེས

【现代汉语翻译】
当一切都处于平等状态时，会显现出如雾般的景象。不仅如此，如果获得了无色界，在等持（samāhita，三摩地）状态中，景象会消失，这是因为不是胜观（vipassanā，毗婆舍那）的力量，而是寂止（śamatha，奢摩他）的力量。即使外境显现，也无法触及内在的觉知，因为在见地上没有产生体验。解释密咒道快速的原因是寂止快速，以及修习具有力量的寂止的方法，即在显宗中没有的特点。寂止的力量越大，见地上产生的体验就越有力量，因此密咒道才快速。因此，也应了解以上所说的显宗的三种要点。密咒有方便道和诀窍。
像龙树（Nāgārjuna）和月称（Candrakīrti）那样的人，对于仅仅是显宗的所化机来说，是快速且非常卓越的。对于不具备显宗道路要点，而修习密咒不共道的所化机来说，不如显宗的所化机，因为他们仅仅依靠那条道路永远无法成佛，而显宗的所化机可以成佛。因此，如果从不共道的角度来看，显宗是殊胜的，而密咒则容易受到烦恼的影响，对于根器不纯净的所化机，仅仅展示增上生的方法和寂止等等，这是低劣的，（宗喀巴大师）这样说过。如今的格鲁派的格西们认为首先只需要分析修，而这里说的是首先要稳固地修习寂止，然后再进行分析，因此，入门的方式与如今的禅修者们相似。然而，这里的分析并非《修次第》等中所说的分析，因为如今的分析是寂止转变为分别念，所以是那种分析。而‘什么都不修，修习实相’的说法，只有在证悟了非异体的胜义谛时才适用。因为这里引用了不作意（yid la mi byed pa）的法类，所以在那个时候是认可不作意的。
这里仅仅讲了以理性和教证进行思考和分析，即使在《修次第》中也提到了将理性和教证的分析结合起来，但并不认为这是胜观的直接原因。原因在于，这是一种分别念，是后得智，因此无法产生伟大的无分别智，就像从柯达巴（Koṭapa）中无法产生萨鲁（Sālu）的幼苗一样。《菩提道次第论》、《修次第》等中首先进行分析是为了生起定解，之后是寂止，再之后是分析，这是在寂止的状态中进行的。这样做的必要性是，为了获得智慧。

【English Translation】
When everything is placed in a state of equality, a mist-like appearance arises. Moreover, if one attains the formless realms, during samāhita, appearances cease, and this is not due to the power of vipassanā, but due to the power of śamatha. Even though external appearances arise, they cannot affect the inner awareness, because experience does not arise in view. The explanation of the swiftness of the mantra path is that śamatha is swift, and the methods for cultivating powerful śamatha have qualities that are not present in the sutra system. The greater the power of śamatha, the more powerful the experience that arises in view, and therefore the mantra path is swift. Therefore, one should also understand the three essential points of the sutra system mentioned above. The mantra system has skillful means and instructions.
Those like Nāgārjuna and Candrakīrti are swift and far superior for trainees who are solely of the sutra system. Trainees of the uncommon mantra system who lack the essential points of the sutra path are inferior to trainees of the sutra system, because they can never attain Buddhahood relying solely on that path, whereas trainees of the sutra system can attain Buddhahood. Therefore, if considered from the perspective of the uncommon path, the sutra system is supreme, while mantra is prone to afflictions. For trainees with impure minds, merely showing the methods of higher realms and śamatha is inferior, so it is said. Nowadays, Gelug geshes consider analytical meditation to be the only necessity at the beginning, but here it is taught that one should first cultivate stable śamatha and then engage in analysis. Therefore, the way of entering is similar to that of modern meditators. However, the analysis here is not the analysis spoken of in the Stages of Meditation, etc., because the analysis here is the arising of conceptual thought from śamatha, so it is that kind of analysis. And the statement 'not meditating on anything, meditating on the nature of reality' is only applicable when one realizes the non-dual ultimate truth. Because this quotes the Dharma teachings on non-mentation, non-mentation is acknowledged at that time.
Here, only reasoning and scriptural analysis are discussed. Although the combination of reasoning and scriptural analysis is taught in the context of the Stages of Meditation, it is not considered the direct cause of vipassanā. The reason is that this is conceptual thought, it is subsequent cognition, so it cannot generate great non-conceptual wisdom, just as a sprout of Sālu cannot arise from Koṭapa. In the Stages of the Path to Enlightenment, the Stages of Meditation, etc., analysis is done first in order to generate certainty, then śamatha, and then analysis from within śamatha. The necessity of this is to gain wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་གསལ་བ་ནི། །བདེ་
བླག་རྙེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གནད་ལ་དཔྱད་པ་འདི་མེད་པས་ལྟ་བའི་མྱོང་བ་མི་ཐོན། །དེས་ན་སྔགས་ལས་མཚན་ཉིད་
ཟབ་པར་བཤད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་གནད་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏོང་བ་སྟེ། ཆད་པའི་སྟོང་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་གསང་འདུས་སུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་། དེ་ནས་
དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མངོན་བྱང་ལ་འཇུག་ཁྱེར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱར་བས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་གསུངས་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་སུབ་དགོས་པ་འདུག་པས་སྨྱུག་གྲིས་མི་ཆོག །
21-188
རལ་གྲི་ཕྱག་མཚན་དུ་དགོས་པར་གདའོ།། །།
༈ རང་ལུགས་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ།
ད་ནི་རང་ལུགས་སྒོ་དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏཻ་ལོ་པས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་
མིན། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཆིག་ཆོད་དུ་བཤད་པ་དེའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བཞི་འགྲོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱས་པ་འདིའི་
ནང་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། བཅུ་དྲུག་ཏུ་འཆད་པ་ནི་དུས་འཁོར་གྱི་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དང་པོར། དག་དང་ཡེ་
ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཐུགས་དང་ཆོས་ནི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར། །གསུང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གཅིག་སྦྱོར་སྲིད་གསུམ་གྱིས་མཆོད་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་
མེད་སྲིད་འདས་འབྱོར་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཞི། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་བཏུད་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་
གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །
21-189
ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་ནི། །སད་རྨི་གཉིད་སྟུག་བཞི་པ་ཡི། །དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་བདེ་མིན་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས། །གནས་བཞིར་ཡང་དག་མི་གནས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་
དོར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །ལྷན་སྐྱེས་གཞན་དང་འགྲོགས་པ་མིན། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞུང་བདེ་གཤེགས་ཕག་གྲུ་
དང་། ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
因为如果无有散乱，觉性就会清晰，诸佛说这很容易获得。因此，如果没有对金刚乘道路要点的研究，就不会产生观修的体验。因此，经典中说密法比经部更深奥，是因为金刚乘的所有深奥要点都归于无实，比断灭空性更为殊胜的是《密集金刚》中的具足一切殊胜相的最胜空性。然后，所有对境都趋于寂灭的现证菩提的修持方法，以及在《时轮金刚》中，通过与大手印结合，宣说了生起不变大乐的方法等等，所有密法典籍都必须抹去，所以用笔是不足够的，
需要用剑作为标志。
现在讲自宗的观点。首先，自宗的第一个门是大学者帝洛巴所说的：‘奇哉！此乃自性智慧，超越言语之道，非意识之境。帝洛我无可指示，汝当自证自知。’这就是确凿无疑的教言。第二是四种瑜伽的次第，这将在本文中得以理解。四种瑜伽变为三、十二种，以及十六种的说法，见于《时轮金刚》的注释《无垢光》的第一品中：‘清净与智慧合一，胜者的誓言，心与法合一。语与圆满受用合一，三界供养，身与化身瑜伽。’‘知与所知无二，超越轮回涅槃的成就，此乃金刚萨埵四相。金刚瑜伽，方便与智慧之自性，天人非天所敬礼，我向其顶礼。’以及，化身的语、意、身，与智慧合一的誓言。报身的语、意、身，与智慧合一的誓言。殊胜法身的语、意、身，与智慧合一的誓言。俱生身的语、意、身，
与智慧合一的誓言。醒、梦、熟睡、第四种，二根所生非乐境。智慧、心、语、身，于四处亦不实住。完全舍弃业手印，完全断除智慧手印。从大手印中真实生起，俱生非与他者相伴。’这些都是经文中阐述的。本文中关于瑜伽的论述，与冈波巴大师帕摩竹巴，以及法主藏巴嘉热的观点一致。

【English Translation】
Because if there is no distraction, awareness will be clear, the Buddhas say that this is easy to obtain. Therefore, without studying the key points of the Vajrayana path, the experience of contemplation will not arise. Therefore, the scriptures say that Tantra is more profound than Sutra, because all the profound key points of Vajrayana are reduced to emptiness, which is more superior to nihilistic emptiness. The supreme emptiness with all the excellent aspects in Guhyasamaja (《密集金刚》) . Then, the practice of manifest enlightenment where all objects tend to be pacified, and in the Kalachakra (《时轮金刚》), the method of generating immutable great bliss by combining with the Mahamudra (大手印) is taught, etc. All Tantric scriptures must be erased, so a pen is not enough,
A sword is needed as a symbol.
Now, let's talk about our own view. First, the first door of our own view is what the great scholar Tilopa said: 'Alas! This is self-awareness wisdom, beyond the path of words, not the realm of consciousness. Tilopa, I have nothing to point out, you should realize and know yourself.' This is the definitive teaching. The second is the order of the four yogas, which will be understood in this article. The four yogas become three, twelve, and sixteen, as stated in the first chapter of the commentary on the Kalachakra (《时轮金刚》), the Vimalaprabha (《无垢光》): 'Purity and wisdom are united, the vow of the Victorious Ones, mind and Dharma are united. Speech and perfect enjoyment are united, the three realms offer, body and emanation yoga.' 'Knowledge and the knowable are non-dual, the achievement beyond samsara and nirvana, this is Vajrasattva's four aspects. Vajra Yoga, the nature of skillful means and wisdom, revered by gods, humans, and asuras, I prostrate to it.' And, the speech, mind, and body of the emanation body, the vow of uniting with wisdom. The speech, mind, and body of the enjoyment body, the vow of uniting with wisdom. The speech, mind, and body of the glorious Dharmakaya, the vow of uniting with wisdom. The speech, mind, and body of the coemergent body,
The vow of uniting with wisdom. Waking, dreaming, deep sleep, the fourth, born of two roots, not a realm of pleasure. Wisdom, mind, speech, and body, do not truly abide in the four places. Completely abandon karma mudra (业手印), completely abandon wisdom mudra (智慧手印). Truly arising from the great mudra (大手印), coemergent, not accompanied by others.' These are all explained in the scriptures. The discussion of yoga in this article is consistent with the views of Gampopa Pagmodrupa, and Dharma Lord Tsangpa Gyare.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་གསུངས་པ་ཡི་གེ་ལ་མ་རྩེགས་པར་དག་པར་བྲིས་ཏེ་བཤད་པ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱ་གར་ན་སྔོན་
དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུས་འཁྲིད་པ་ནི་མེད་དེ། དེར་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཁོ་ན་ལ་སྟོན་པས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉུང་ངུས་ཆོག་པ་སྟེ། དཔེ་མེད་འཚོ་ལ་
སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་གདམས་པ་བཞིན་དང་། བོད་བློ་ཆུང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པའོ། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ཚེ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་
རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མ་མ་གཏོགས་ནང་མ་བསྒྱུར་བ་མ་གནང་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མང་བས་ཀུན་གྱི་དོན་མ་གོ་ནས་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱད་དོགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་གསང་སྟེ་བསྒྱུར་བ་ལས་མཆེད་པ་ནི། 
21-190
དེང་སང་རྙིང་མ་བར་གྲགས་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་ལ། དེས་ན་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་ཀྱང་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་གསང་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་
དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་དུ་རིགས་ཀྱི། ཅི་རིགས་ཀྱིས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡན་སྔགས་བསྒྱུར་རྙིང་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཏན་མི་འཐད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་དེ་དུས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གསང་སྟེ་བསྒྱུར་བ་
དེ་དག་ལས་མཆེད་པ་ཨར་ཚོ་བནྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྤྱད་པས། བོད་འདི་མ་རུངས་པར་འགྱུར་ཉེ་ནས། ལྷ་བཙུན་ཁུ་དབོན་གྱིས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་
བཟང་པོ་སོགས་མང་པོ་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས། དམ་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མ་མང་དུ་བསྒྱུར། སྔགས་ལོག་སུན་ཕྱུང་། པཎྜི་ཏ་མང་དུ་བྱོན་ཡང་། བོད་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་
ནས་ཇོ་བོ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་སྤྱན་དྲངས་མོད། དེས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྟན་ན་བོད་འདི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་གང་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ལ་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཨར་ཚོའི་བབ་ཅོལ་ལ་དྲེད་ནས་ཐོར་བུ་ལས་གསུང་མ་བཅུག །
21-191
འདིས་གསང་སྔགས་གསུང་བ་བཀག་པས་སྐུ་ཚེའི་གཞུག་ལ་བསྙུང་མཛེ་བྱུང་ཞེས་གྲགས་སོ། །ལྷག་པར་བདག་ཅག་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་མཛད་པའི་རྗེ་བཙུན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མར་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་
དག་ལ་མཁས་མོད་ཀྱང་། གཙོ་བོར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། དེས་གདམས་པ་ནི། རྗེ་མི་ལ། དེས་གདམས་
པ་ནི། དཔལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཡིན་པས། བླ་མ་ལྷ་རྗེས་མི་ལ་ལ། །གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ཆུ་མིག་དེ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་གསོལ་གྱུར

【现代汉语翻译】
大师（指佛陀）所说的话，要正确书写，不要堆砌文字，在讲解时要有前行、正行和后行。首先，在印度，没有像我们这样用前行等仪轨来引导的，因为在那里，只对完全成熟的弟子进行教导，所以用简短的金刚语就足够了，就像无等怙主（dpe med 'tsho，观世音菩萨的别名）接受观世音自在（spyan ras gzigs dbang phyug）的教诲一样。藏族人智慧浅薄，喜欢繁琐，所以上师们增加了许多方便法门。而且，在早期佛教传播时期（bstan pa snga dar gyi tshe），金刚乘（rdo rje theg pa）中，除了后期的续部（rgyud sde phyi ma）外，没有翻译内部的续部（nang ma），因为这两者金刚语繁多，恐怕大家不理解其含义，而只是按照字面意思去实践。然而，秘密翻译流传下来的，就是现在被称为宁玛派（rnying ma）的这些。因此，新旧密法的区别在于，早期佛教传播时期秘密翻译的无上续部（bla med kyi rgyud sde）及其诀窍，以及后期佛教传播时期仅仅是翻译而已。如果有人说，从大译师仁钦桑波（lo chen rin chen bzang po）开始，之前的译师都是宁玛派，那完全不合理，因为瑜伽续（rnal 'byor gyi rgyud）中的《真实摄》（kho na nyid bsdus pa），行续（spyod rgyud）中的《现观庄严》（rnam snang mngon byang），以及事续（bya ba'i rgyud）中的《后根本续》（bsam gtan phyi ma）等等，大多数后期续部都是在那时翻译的。
从那些秘密翻译中流传下来的，被称为阿措班智达十八人（ar tsho ban+de bco brgyad du grags pa），他们按照字面意思去实践，使得藏地几乎变得野蛮。后来，拉尊叔侄（lha btsun khu dbon）大力提倡，派遣大译师仁钦桑波等人前往印度，翻译了许多殊胜的佛法，特别是密宗的后期续部，驳斥了错误的密法。虽然来了很多班智达，但藏族人很难相信，所以迎请了阿底峡尊者（jo bo dī paṃ kā ra）。阿底峡尊者认为，如果弘扬金刚乘，藏地将会充满成就者，但仲敦巴（'brom ston rgyal ba'i 'byung gnas）害怕阿措派的胡言乱语，所以没有让他公开宣讲。据说，因为阿底峡尊者禁止宣讲密法，所以在晚年得了麻风病。特别是对我们恩重如山的杰尊大译师玛尔巴（rje btsun lo tsā ba chen po mar pa），虽然精通所有的续部，但主要像太阳一样照亮了无上瑜伽续的所有诀窍。他的教诲传给了杰米拉日巴（rje mi la），米拉日巴的教诲传给了帕达沃丹努（dpal zla 'od gzhon nu）。上师拉杰（bla ma lha rje）对米拉日巴说：‘这深奥的教诲之泉，被杰仁波切（rje rin po che，指米拉日巴）享用了。’

【English Translation】
The words spoken by the Master (referring to the Buddha) should be written correctly without piling up words. When explaining, there should be preliminaries, the main part, and the conclusion. Firstly, in India, there is no such guidance with preliminaries and other rituals as we have, because there they only teach disciples who are fully mature, so a few Vajra words are enough, just like the teachings that the unequaled Protector (dpe med 'tsho, an epithet of Avalokiteśvara) received from Avalokiteśvara, the Lord of Compassion (spyan ras gzigs dbang phyug). Tibetans are of shallow wisdom and like complexity, so the Lamas added many expedient methods. Moreover, during the early period of the propagation of Buddhism (bstan pa snga dar gyi tshe), in Vajrayana (rdo rje theg pa), except for the later Tantras (rgyud sde phyi ma), the inner Tantras (nang ma) were not translated, because these two have many Vajra words, and it was feared that people would not understand their meaning and would only practice according to the literal meaning. However, those that have been secretly translated and passed down are these that are now known as the Nyingma (rnying ma) school. Therefore, the difference between the new and old Mantras lies in the fact that the highest Tantras (bla med kyi rgyud sde) and their essential instructions were secretly translated during the early period of the propagation of Buddhism, and that during the later period of the propagation of Buddhism, it was only a matter of translation. It is completely unreasonable to say that from the great translator Rinchen Zangpo (lo chen rin chen bzang po) onwards, the previous translators were all Nyingma, because the Yoga Tantra (rnal 'byor gyi rgyud) such as the Compendium of Reality (kho na nyid bsdus pa), the Conduct Tantra (spyod rgyud) such as the Manifestation of Perfect Enlightenment (rnam snang mngon byang), and the Action Tantra (bya ba'i rgyud) such as the Later Meditative Tantra (bsam gtan phyi ma), most of the later Tantras were translated at that time.
Those that were transmitted from those secret translations, known as the Eighteen Arsho Panditas (ar tsho ban+de bco brgyad du grags pa), practiced according to the literal meaning, which almost turned Tibet into a barbaric land. Later, Lhatsun and his nephew (lha btsun khu dbon) strongly advocated, sending great translators such as Rinchen Zangpo to India, translating many excellent Dharmas, especially the later Tantras of the Secret Mantra, refuting the wrong Mantras. Although many Panditas came, it was difficult for Tibetans to believe, so they invited Atiśa (jo bo dī paṃ kā ra). Atiśa believed that if Vajrayana were promoted, Tibet would be filled with accomplished beings, but Dromtönpa ('brom ston rgyal ba'i 'byung gnas) was afraid of the nonsense of the Arsho school, so he did not allow him to preach publicly. It is said that because Atiśa forbade the preaching of the Secret Mantra, he contracted leprosy in his later years. In particular, the great translator Jetsun Marpa (rje btsun lo tsā ba chen po mar pa), who was so kind to us, although proficient in all the Tantras, mainly illuminated all the essential instructions of the Anuttarayoga Tantra like the sun. His teachings were passed on to Jetsun Milarepa (rje mi la), and Milarepa's teachings were passed on to Pal Padmavajra (dpal zla 'od gzhon nu). Lama Lhaje (bla ma lha rje) said to Milarepa: 'This profound spring of teachings has been enjoyed by Je Rinpoche (rje rin po che, referring to Milarepa).'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ། །སྲིད་གདུང་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག །ཐ་སྙད་
ཚིག་གིས་མ་བསླད་པས། །སྙན་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདི་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་པ་ནས། །
སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་རྣམས། །ལམ་ཟབ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །རང་དོན་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། འདི་དག་དེ་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་འབྱུང་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྲིད་པའི་
རང་བཞིན་བྲལ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཟུགས། །རྟག་ཏུ་འཆར་བའི་བདེ་གཤེགས་ལམ་མཆོག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དང་། རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས་མཐུ་ཡིས་ནི། །མཉམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་འབྱུང་། འདི་ལ་ལུང་གཞན་ལས། 
21-192
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་པ། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་པས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་
དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་དང་བཅས། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ལམ་དེར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱོན་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་
རྒྱས་པ་དེ་སྦྱོར་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པར་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་འདི་སྟེ། འདི་མ་རྟོགས་པར་སུ་ཡང་འཚང་མི་རྒྱ། དེ་རྟོགས་པས་སུ་
ཡང་འཁོར་བར་མི་གནས་པས་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྔགས་གང་ནས་བགྲོད་ཀྱང་མཐོང་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ནས་དབུ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་
པའི་གསང་སྔགས་ངོ་མའི་གྲངས་སུ་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དམ་ཞེ་ན། མཻ་ཏྲི་པ་མེད་པར་བཞེད། དེའི་ལམ་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་
ཚུན་བགྲོད། དེར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཇལ་བས་དེ་ནས་ངེས་པར་སྔགས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་དེ་རང་གི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་བ་ཡོད་པར་བཞེད། དེས་མཐོང་ལམ་བགྲོད་ནས་གསང་སྔགས་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ལམ་ལྷག་མ་བགྲོད་པ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་མདོ་རང་རྐྱང་གི་ལམ་དེ་ཀ་བསྟེན་མི་བསྟེན་གྱི་ཁྱད་དེ། 
21-193
གསང་སྔགས་ནང་ལ་ཡང་ཆགས་གྲོལ་ལ་མོས་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སམྦུ་ཊར། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །མགོན་པོ་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་
འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། སྡུད་པར། ཀུན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་སོ། ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་
གཉིས། དང་པོ་ལ། ཁོ་བོའི་ཡོངས་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ

【现代汉语翻译】
‘寂灭轮回之甘露精华，未被世俗之语所染，乃是口耳相传之秘诀。’如是说。此等之道，乃一切诸佛成佛之因。故云：‘无数劫前，无量佛陀住世，亦依此甚深之道，成就自利利他之圆满。’如是说。于《总集经》中云：‘此等乃本具俱生之乐，远离轮回之自性，不可思议之形相。恒常显现之善逝胜道，我顶礼赞叹。以金刚密咒之威力，获得无上之智慧。’如是说。另有经文云：
‘过去诸佛与未来诸佛，以及现在住世之诸佛，皆因知晓此殊胜密咒之仪轨，勇士于菩提树下，证得无量之遍知。’如是说。然则，依于有分别、有相之道，一切皆不能成就。如依五次第而成就，则不能依六加行而成就。何者耶？乃俱生和合之道。若不证悟此道，则无人能成佛。若证悟此道，则无人会滞留于轮回，故当如是领会。因此，无论从显宗或密宗入手，见道并无差别。从见道开始，方能算入中观与金刚乘之真正密咒之列。然则，依于名相之乘，是否无人能成佛耶？弥勒巴尊者认为没有。依其道次第，可至大资粮道。于此得见殊胜之化身，从此必定进入密法。觉窝纳若巴尊者则认为依其自身之方便，亦可成佛。彼等虽已证见道，并非不知密咒，然是否依于余道，乃在于是否以信心依止显宗之道路。
如同密咒之中，亦有执着与解脱之信心的差别。故于《桑布扎经》中云：‘圆满正觉与菩提心，以及度彼岸之功德，皆恒常源于怙主。我顶礼菩提心。’如是说。于《摄集经》中云：‘此乃唯一之度彼岸之道，别无他途。’如是说。于前行之中，有共同与不共同二者。首先，吾之大恩上师之尊颜……

【English Translation】
'The supreme nectar of pacifying the suffering of existence, unadulterated by mundane words, is the oral transmission of secret instructions.' Thus it is said. This path is the reason why all Buddhas attain enlightenment. Therefore, it is said: 'From countless eons past, countless Buddhas have resided, and relying on this profound path, they have accomplished the perfection of both self and others.' Thus it is said. In the *Compendium of Practices* it says: 'These are the spontaneously born bliss, free from the nature of existence, with inconceivable forms. I prostrate to and praise the supreme path of the Sugatas, who constantly appear. Through the power of Vajra secret mantras, one attains the unequaled wisdom.' Thus it appears. In another scripture it says:
'All the Buddhas who have passed, as well as those who have not yet come, and the perfect Buddhas who are presently residing, all of them, through knowing this excellent ritual of secret mantra, the heroes, at the foot of the Bodhi tree, have attained immeasurable omniscience.' Thus it is. However, it is not possible for all to accomplish enlightenment through the path of conceptualization and signs. Just as enlightenment through the five stages cannot be achieved through the six yogas. What is it then? It is the spontaneously born union. Without realizing this, no one can attain enlightenment. By realizing it, no one remains in samsara, so that is what it means. Therefore, whether one proceeds from Sutra or Tantra, there is no difference in the path of seeing. From the path of seeing, one is included in the authentic secret mantras of Madhyamaka and Vajrayana.
Then, is it not possible to attain enlightenment through the Vehicle of Characteristics? Maitripa does not accept this. Through the stages of that path, one progresses up to the great accumulation path. There, one meets the supreme emanation body, and from there, one necessarily enters the Mantrayana, it is said. Jowo Naropa accepts that it is possible to attain enlightenment through one's own means. Although he has traversed the path of seeing and is not ignorant of secret mantra, the difference lies in whether or not one relies on the remaining path, whether or not one relies on the path of Sutra alone through faith.
Just as within secret mantra, there is a distinction of faith in attachment and liberation. Therefore, in the *Sambuta Tantra*: 'Perfect Buddhas and Bodhisattvas, and the qualities of the Paramitas, always arise from the Protector. I prostrate to the Bodhicitta.' Thus it is said. In the *Collected Verses*: 'This is the path of the Paramitas, there is no other.' Thus it is said. In the preliminaries, there are two: common and uncommon. First, the venerable face of my great tutor…

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་ཁྲིད་དང་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ། རྗེ་གོང་མའི་ཞལ་སྐྱིན་བླ་མ་དམ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། ཐུན་མོང་གི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་
མོང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྲིད་སྐྱོང་བའི་ཚེ་དང་། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་སྒོམ་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་གྱི་སྔོན་དུ་གཏོང་བས་
སོ། །ཐུན་མོང་གི་ཐུན་མོང་ཞེས་པའང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་གོང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཉན་རང་དག་དང་ཐུན་མོང་བར་གྱུར་པས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་
པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རང་གི་ཐབས་ཡིན་པས་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་དུ་བཞག་པ་ནི་ལམ་སྤྱི་དང་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིན། དེ་ཉིད་དུ། ཤ་ཟའི་གདོན་གྱིས་མི་བཟུང་ཞིང་། །
21-194
ལེ་ལོ་སྡིག་པའི་སེམས་སྤངས་ནས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བླ་མ་ལ། །དང་བའི་ཡིད་དང་མི་འབྲལ་བར། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ལ། །འདིར་ཤ་ཟའི་གདོན་ཞེས་
པ་ནི། ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་དགོངས་པར་སྣང་། དེ་རྗེ་བློན་གྱིས་ནི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲིད་པས་བྲིད་བྱ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བའོ། །ཆོས་རྗེས། ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གདམས་ངག་གི །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར། །སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཞེས་པས། མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་བསྟན་ལ། འཆི་བ་སྙིང་ནས་
དྲན་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སྐབས་དབྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། འཆི་བ་སྙིང་ཟུག་གི་དབེན་གནས་ན། །ཞེན་པ་གཏིང་ལོག་གི་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་
གི་སྐུ་མཚམས་བཅད་ནས། །སེམས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་མཇལ་མེད། །ཅེས་གསུངས། འཆི་བ་དྲན་ན་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་དུ་བགྲོད་པ་ལའང་འདོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་
བཞད་པ་རྡོ་རྗེས། ང་འཆི་བ་ཁོ་ནས་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །སེམས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྦྱངས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། དེའི་མཐུ་མ་མཐོང་ན་འཇིག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ཤེས་པས། 
21-195
དེ་ལས་འཕྲོས་ནས། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་མ་ཤེས་ན་འཆི་ཡང་བླའོ་སྙམ་སྲིད་པས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མ་བསྟན་ན། ལས་
ངན་པ་མི་འདོར། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་མ་མཐོང་ན། དགེ་བ་དང་དུ་མི་ལེན་པས་དེ་གཉིས་བསྟན་པས་སྔོན་འགྲོ་འདི་བཞི་སྦྱོར་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆོས་རྗེས། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་
མཎྜལ་འབུལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་ཚུད་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དགོས། བྱེ་བྲག་ཐེག་ཆེན་པར་འགྱུར་བ་ལ་སེམས

【现代汉语翻译】
从引导和一座（藏文：ཐུན་，梵文天城体：dhūna，梵文罗马拟音：dhūna，汉语字面意思：一座）的前行开始。至尊上师的口头教诲，神圣的上师阿瓦杜提巴（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ།，梵文天城体：Avadhūtipa，梵文罗马拟音：Avadhūtipa，汉语字面意思：阿瓦杜提巴），讲解共同的共同和共同的非共同。
所谓的引导的前行，是在引导修持的时候；一座的前行，是在所有禅修的时候，在一座之前进行。
所谓的共同的共同，是因为它与超越世俗正确见解的声闻和缘觉是共同的。所谓的共同的非共同，是因为它是大乘自身的方便法。之所以将两者都放在共同之中，仅仅是因为它们与共同的道相同。
正如经中所说：‘不被食肉鬼所 पकड़，远离懒惰罪恶之心，对于无二的上师，以清净之心不分离，身语意三门作供养。’仅此而已。这里所说的食肉鬼，似乎指的是天子魔。至尊师徒认为，不要被对欲望的执着和散乱等所诱惑，不要被那些被诱惑者所控制。法主说：‘俱生和合的口诀，分为前行、正行和后行三部分。首先，在一个月的时间里，生起强烈的厌离心。’
这表明要修持无常。如果从内心深处忆念死亡，就不可能为世间八法（藏文：འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད，梵文天城体：aṣṭalokadharmāḥ，梵文罗马拟音：aṣṭalokadharmāḥ，汉语字面意思：八种世间法）留下任何空间。嘉瓦扬衮巴（藏文：རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ，梵文天城体：Gyalwa Yang Gonpa，梵文罗马拟音：Gyalwa Yang Gonpa，汉语字面意思：嘉瓦扬衮巴）说：‘在忆念死亡的寂静处，是彻底放弃执着的修行者。断绝了对今生的念想，不与追逐世间八法之人相见。’
如果忆念死亡，也会生起强烈的愿望，想要前往不死本初的永恒之地。至尊巴扎多杰（藏文：བཞད་པ་རྡོ་རྗེ，梵文天城体：Bzhapa Dorje，梵文罗马拟音：Bzhapa Dorje，汉语字面意思：巴扎多杰）说：‘我因惧怕死亡，而将心投入于不死本初的意义之中。’
如此修持无常，如果不能认识到暇满人身（藏文：དལ་འབྱོར，梵文天城体：kṣaṇa sampad，梵文罗马拟音：kṣaṇa sampad，汉语字面意思：闲暇和圆满）的难得，以及它的力量，就不会认识到它的坏灭是一种过患。
因此，首先要展示暇满人身的难得。即使认识到这一点，如果不了解来世，也可能会认为死亡也无所谓。因此，要展示业果。如果不展示轮回的过患，就不会舍弃恶业。如果不看到解脱的利益，就不会接受善业。因此，展示这两者，这四个前行就成为了修持的基础。
然后，法主说：‘祈请并献曼扎，念诵百字明一百遍。’这也是因为，要进入佛教，就必须皈依。特别是要成为大乘行者，就必须生起菩提心。

【English Translation】
Starting with the preliminaries of guidance and a session (Tibetan: ཐུན་, Sanskrit Devanagari: dhūna, Sanskrit Romanization: dhūna, Literal meaning: session). The oral instructions of the supreme master, the holy master Avadhūtipa (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ།, Sanskrit Devanagari: Avadhūtipa, Sanskrit Romanization: Avadhūtipa, Literal meaning: Avadhūtipa), explain the common of the common and the common of the uncommon.
The so-called preliminary of guidance is when guiding the practice; the preliminary of a session is before every meditation session.
The so-called common of the common is because it is common to the Śrāvakas and Pratyekabuddhas who have gone beyond the correct views of the world. The so-called common of the uncommon is because it is the skillful means of the Mahāyāna itself. The reason for placing both in common is merely because they are common with the general path.
As it says: 'Not seized by the flesh-eating demon, abandoning the mind of laziness and sin, inseparable from the pure mind towards the non-dual guru, offering with body, speech, and mind.' That's all. The flesh-eating demon here seems to refer to the Māra of the gods. The supreme master and disciples believe that one should not be seduced by attachment to desires and distractions, and not be controlled by those who are seduced. The Dharma Lord said: 'The instructions on coemergent union are divided into three parts: preliminary, main practice, and subsequent practice. First, for a month, generate strong renunciation.'
This shows the practice of impermanence. If one remembers death from the depths of one's heart, it is impossible to leave any room for the eight worldly dharmas (Tibetan: འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད, Sanskrit Devanagari: aṣṭalokadharmāḥ, Sanskrit Romanization: aṣṭalokadharmāḥ, Literal meaning: eight worldly dharmas). Gyalwa Yang Gonpa (Tibetan: རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ, Sanskrit Devanagari: Gyalwa Yang Gonpa, Sanskrit Romanization: Gyalwa Yang Gonpa, Literal meaning: Gyalwa Yang Gonpa) said: 'In the solitary place of remembering death, is the practitioner who completely abandons attachment. Having cut off thoughts of this life, there is no meeting with people who pursue the eight worldly dharmas.'
If one remembers death, one will also generate a strong desire to go to the eternal place of the deathless original state. Jetsun Bzhapa Dorje (Tibetan: བཞད་པ་རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: Bzhapa Dorje, Sanskrit Romanization: Bzhapa Dorje, Literal meaning: Bzhapa Dorje) said: 'Fearing only death, I have applied my mind to the meaning of the deathless original state.'
Thus, practicing impermanence, if one does not recognize the difficulty of obtaining leisure and endowment (Tibetan: དལ་འབྱོར, Sanskrit Devanagari: kṣaṇa sampad, Sanskrit Romanization: kṣaṇa sampad, Literal meaning: leisure and endowment) and its power, one will not recognize its destruction as a fault.
Therefore, first, one must show the difficulty of obtaining leisure and endowment. Even if one recognizes this, if one does not understand the next life, one may think that death is also okay. Therefore, one must show the law of karma. If one does not show the faults of samsara, one will not abandon evil deeds. If one does not see the benefits of liberation, one will not accept virtuous deeds. Therefore, showing these two, these four preliminaries become the basis for practice.
Then, the Dharma Lord said: 'Pray and offer a mandala, recite the hundred-syllable mantra a hundred times.' This is also because, to enter Buddhism, one must take refuge. In particular, to become a Mahāyāna practitioner, one must generate bodhicitta.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྐྱེད་དགོས་པས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྣོད་ལྡན་
དུ་གྲུབ་པ། རྒྱུ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་གསུངས། དེ་ཡང་བསག་སྦྱང་གི་སྒོ་ནས་སྤེལ་དགོས་པས། དང་པོར་ཡང་ཕྱག་གཙོ་བོར་བཏོན། ། གཉིས་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་
སྦྱོང་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་གཉིས་སོ། །འདི་ཡང་བྱ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་རྗེ་བོར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཏེ། བདག་ཉིད་ངན་པར་བལྟས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐྱབ་པར་གསོལ་བའི་དོན་ནོ། །མཎྜལ་
ནི། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ། སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་བཟང་པོ་དག་ལ་དུས་གསུམ་དུ་ནི་ཕྱག་མི་བྱེད། །མི་ཤེས་གང་ཡིན་གང་ཞིག་རྣམ་མང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ནི་མཎྜལ་མི་བྱེད་པ། །
21-196
ཞེས་འབྱུང་བས་ཉེས་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་མཐོང་བའོ། །འདིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་
མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཞིག་གིས་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཙམ་སྐད་ཅིག་ལ་འགྲུབ་པའི་གནད་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོད་པ་ནི། གསང་བ་འདུས་པར། དཔེར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བས་ཀྱང་།
སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མེད་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་ན། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་
ཤིང་། །དཀའ་ཐུབ་མ་བསྟན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་དཀའ་བས་དེ་དགོས་ཏེ། བྱམས་པས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་མཉེས་
བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
21-197
གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མགོན་པོ་བྱམས་པས། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་འདི། །དད་པ་ཁོ་ནའི་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །དེར་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་སྨོས་དགོས་པའི་དོན། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མ་
ཡིན། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་པས་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ལ། །དེ་ཀས་བརྟག་གཉིས་སུ། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་
ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཞེས་པ་

【现代汉语翻译】
因此，需要生起（菩提）心。这两者构成了有资格的容器。皈依和发心被认为是使（我们）成为合格容器的原因。此外，它们需要通过积累和净化的方式来发展。因此，首先最重要的是顶礼。
其次，为了净化障碍和罪业，需要金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）的禅修和念诵。这就像在事续和行续中，将本尊视为主要修持对象一样。将自己视为卑劣，并祈求从他那里获得救护。曼荼罗（藏文：མཎྜལ་）是：在最初的佛陀中，‘无论哪个罪人，都不会在三时中向吉祥上师的莲足顶礼；无论哪个无知者，都不会在三时中用各种鲜花供养曼荼罗’。
之所以这样做是为了避免这些过失。在《律源》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་）中说：‘通过取悦他，将获得一切智的殊胜智慧。’看到了这个必要性。这具有一个重要的关键点，即一个具有特征的、精进的大乘行者在三个无数劫中所能成就的功德，可以在一瞬间完成。在《密集金刚》（梵文：Guhyasamāja）中说：‘例如，善男子，十方有多少佛陀世尊安住，以及那些佛陀世尊的身、语、意金刚所生的功德之聚有多少，甚至比这更多，上师的一个毛孔的功德更为殊胜。’
在《律源》中说：‘如果对无上事业的上师，金刚萨埵进行极好的供养，那么他有什么功德没有做，有什么苦行没有展示呢？’因此，如果没有巨大的功德积累，就很难获得大手印（梵文：Mahāmudrā），所以这是必要的。慈氏（梵文：Maitreya）说：‘完全取悦圆满的佛陀，积累功德和智慧的资粮，为了产生对法无分别的智慧，这被认为是至关重要的。’因为这是为了说明胜义菩提心（梵文：Paramārtha-bodhicitta）的主要原因。因此，曼荼罗被称为圆满资粮的方法。
祈请是：怙主慈氏说：‘这些自生（智慧）的胜义，只能通过信仰来理解。’在那里，需要提到‘只能’这个词缀的原因是：‘因为它很微妙，不是听闻的对象；因为它是胜义，不是思考的对象；因为法性深奥，不是世俗禅修等的对象。’因此，在《二观察》（梵文：Dvikrama）中说：‘这为了加持的次第，是那样的全知智慧。’那里说的是

【English Translation】
Therefore, it is necessary to generate (Bodhicitta). These two constitute a qualified vessel. Taking refuge and generating Bodhicitta are said to be what make (us) a qualified vessel. Furthermore, they need to be developed through the means of accumulation and purification. Therefore, first and foremost is prostration.
Secondly, in order to purify obstacles and sins, there is the meditation and recitation of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།). This is like in the Kriya and Charya tantras, where the deity is regarded as the main object of practice. One regards oneself as inferior and prays for protection from him. The Mandala (Tibetan: མཎྜལ་) is: In the initial Buddha, 'Whichever sinner does not prostrate to the excellent lotus feet of the glorious Guru in the three times; whichever ignorant one does not offer the Mandala with various flowers in the three times.'
This is done in order to avoid these faults. In the Vinaya Source (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང་) it says: 'By pleasing him, one will obtain the supreme wisdom of omniscience.' The necessity of this is seen. This has a great key point that the merit that a characteristic, diligent Mahayana practitioner can accomplish in three countless eons can be accomplished in an instant. In the Guhyasamaja (Sanskrit): 'For example, son of good family, however many Buddhas, Bhagavat are dwelling in the ten directions, and however many aggregates of merit arise from the body, speech, and mind vajra of those Buddhas, Bhagavat, even more than that, the merit of a single pore of the Guru is superior.'
In the Vinaya Source it says: 'If one makes excellent offerings to the Guru, Vajrasattva, who performs the unsurpassed deeds, what merit has he not done, what asceticism has he not shown?' Therefore, if one does not have a great accumulation of merit, it is difficult to attain Mahamudra (Sanskrit), so this is necessary. Maitreya (Sanskrit) says: 'Completely pleasing the perfect Buddhas, accumulating the accumulations of merit and wisdom, this is considered essential for the arising of non-conceptual wisdom towards the Dharma.' Because this is to explain the main cause of ultimate Bodhicitta (Sanskrit: Paramārtha-bodhicitta). Therefore, the Mandala is said to be the method of perfecting the accumulations.
The supplication is: The Protector Maitreya says: 'These ultimate (wisdom) of self-arisen ones, can only be understood through faith.' There, the reason why it is necessary to mention the suffix 'only' is: 'Because it is subtle, it is not an object of hearing; because it is ultimate, it is not an object of thinking; because the nature of Dharma is profound, it is not an object of worldly meditation, etc.' Therefore, in the Dvikrama (Sanskrit), it says: 'This, for the sake of the order of blessings, is such omniscient wisdom.' There it says

--------------------------------------------------------------------------------

མཐོང་བའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་སྟོན་པའོ། །ཆོས་རྗེས། དེ་ལ་དམིགས་ལྟས་
བཟང་པོ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་བཟློག །གང་ཟག་དད་གུས་ལྡན་པ་ན། །རབ་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་དེ་རུ་ཆོད། །འབྲིང་ལ་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་འོང་། །ཐ་མ་དད་གུས་རྗེས་ལ་སྐྱེ། །དེ་གསུམ་
ལྡན་ན་སྔོན་འགྲོ་ཚང་། ། དམིགས་ལྟས་བཟང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་སོགས་ནས་བཤད་པའི་ས་ཐོབ་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་བདུད་ཀྱིས་ཡིན་མིན་ནི་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གསལ་ཏེ།
མི་བརྩོན་པ་ལ་བྱུང་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་བྱུང་ན་རྟགས་ཏེ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྐབས་མི་རྙེད་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ཆོས་རྗེ་རང་གིས། 
21-198
གཞན་དུ། ཞེན་པ་ནང་ནས་ལོག་མ་ལོག །ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ཕྲད་ན་མངོན། ཞེ་འདོད་མེད་པ་ཞིག་གཙིགས་སུ་ཆེ། །ཞེ་གསུངས་པ་བཞིན་ཚེ་འདིའི་ལྟོ་རྒྱབ་ནོར་གཏམ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྲིས་ནད་ཅན་
ལ་སྔས་མགོར་ཟས་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བར་གདའོ། །རབ་ལ་དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ལས་དེ་དུས་རང་རྟོགས་པ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དུས་
སུ་གྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ནི་ཁྲིད་དེ་ཀར་ཚར་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཟིན་པས་སོ། །འབྲིང་ལ་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་འབྱུང་སྟེ། སྡིག་སྒྲིབ་ཤས་ཆུང་དུ་སོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མཐའ་མར་
སྔར་བླ་མ་དང་རང་དང་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་རྙེད་ཀྱང་དེ་དུས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་
པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་རྗེ་ཕག་གྲུས། གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ནས། འདུ་འཛི་མེད་པའི་དགོན་གནས་སུ། །ཟས་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་གྱུར་ནས། །ཞེན་མེད་ཀྱི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། རེ་དོགས་མེད་
པའི་ལགས་པ་བསྣོལ། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། །རྫུན་སྨྲ་མེད་པའི་སྟོང་ལྐོ་གནོན། །ཞེས་ཞེན་མེད་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་གཞི་ཡིན་པས་སྟན་དང་ཆོས་མཚུངས། །རེ་དོགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལེན་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ། 
21-199
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིང་། གཡོ་སྒྱུ་ནི་རང་སླུ་བའི་ཟོམ་ཡིན་པས་སྒལ་ཚིགས་དང་འདྲ་སྟེ་དྲང་པོར་བྱ། རྫུན་སྨྲ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བའི་སྨྲ་བའི་དབང་ལས་མགྲིན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་
སུ་མཛད་དོ། །དེ་ཆོས་རྗེས། དངོས་གཞི་ལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཆ་རྐྱེན་དང་ནི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་ཟ། །རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཟུངས་རྒྱས་པས་སེམས་ལས་རུང་། །ཞེས་པའོ། །
གནས་ནི་དབེན་པར་མཚམས་བཅད་བྱ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་བཏང་། །འདི་ལ་དབེན་པ་གསུམ་དང་། ར

【现代汉语翻译】
所谓‘见道’，指的是从那时起到获得佛陀的智慧之间的过程。
法主（chos rje，法主）说：‘对此，好的征兆，能遣除对世间法的执着。对于具有虔诚恭敬心的人，能在此斩断最极端的增益。中等者会获得良好的体验，下等者则会生起虔诚恭敬心。’如果具备这三者，那么前行就圆满了。
好的征兆是指，如《金光明经》等经中所说的获得果位的征兆。至于这些征兆是否是魔所为，可以通过自己的精进来辨别。不精进的人出现这些征兆，就是魔的作为。精进的人出现这些征兆，就是真正的征兆，因为魔无法从中作梗。遣除对世间法的执着，法主自己说：
‘从内心深处遣除执着与否，一旦遇到财物便会显现。不求回报才是最重要的。’正如所说，对于今生的衣食财富等一切，应该像麻风病人看到放在枕边的食物一样（感到厌恶）。对于上等者，通过上师与弟子的因缘具足，那时便会生起自证的智慧，例如在灌顶时获得解脱一般。对于这些人来说，引导已经结束，因为增益已经断除。对于中等者，会产生良好的体验，这是因为罪障减轻的缘故。对于下等者，虽然之前对上师、自己和道路没有信心，但那时无论如何都会生起信心的。’这是就共同的情况而言。
不共的前行，杰帕竹（rje phag gru，杰·帕摩竹巴）说：‘完全舍弃一切散乱，在远离喧嚣的寂静处，断除对衣食的贪执，在无贪执的座垫上结跏趺坐。’
‘交叠无希冀的手，竖直无谄媚的脊梁，抑制无妄语的喉咙。’因为无贪执是安住的基础，所以座垫与法相同。希冀是招致痛苦的行为，所以手与法相同，以禅定手印束缚。谄媚是自我欺骗的工具，所以脊梁要正直。妄语是改变认知的言语，所以喉咙与法相同。
法主说：‘正行有两种，即顺缘和诀窍。首先，食用滋补的食物。’理由是什么呢？‘因为身体强壮，心才能堪能。’
‘住所应选择僻静之处闭关，身语意三门放下一切活动。’这包括三种僻静处，即住所僻静、语言僻静和内心僻静。

【English Translation】
The so-called 'Path of Seeing' refers to the process from that point until the attainment of the wisdom of the Buddha.
The Dharma Lord (chos rje) said: 'Regarding this, good omens can dispel attachment to worldly dharmas. For those with devotion and reverence, the most extreme superimpositions can be cut off there. Intermediate practitioners will have good experiences, and inferior practitioners will generate devotion and reverence.' If these three are present, then the preliminary practices are complete.
Good omens refer to the signs of attaining the ground as described in scriptures such as the *Golden Light Sutra*. As for whether these signs are the work of demons, it can be discerned through one's own diligence. If they occur to someone who is not diligent, it is the work of demons. If they occur to someone who is diligent, they are genuine signs, because demons cannot interfere. Dispelling attachment to worldly dharmas, the Dharma Lord himself said:
'Whether attachment is dispelled from the depths of the heart or not will become apparent once one encounters wealth. Not seeking reward is the most important thing.' As it is said, one should feel about all things like food, clothing and wealth in this life as a leper feels about food placed near his pillow (with disgust). For the superior practitioner, self-realization will arise at the time when the connection between the teacher and disciple is complete, just as liberation is attained at the time of empowerment. For these individuals, the guidance is complete because superimpositions have already been cut off. For the intermediate practitioner, good experiences will arise because the obscurations of sin have been reduced. For the inferior practitioner, although they previously had no faith in the lama, themselves, or the path, at that time they will generate faith no matter what.' This is in terms of the common situation.
The uncommon preliminary practice, Je Phag Dru (rje phag gru, Je Phagmo Drupa) said: 'Completely abandon all distractions, in a solitary place away from busyness, cut off attachment to food and clothing, and sit in the lotus position on a seat free from attachment.'
'Cross the hands without hope or fear, straighten the spine without deceit, and suppress the throat without lying.' Because non-attachment is the basis for abiding, the seat is the same as the Dharma. Hope and fear are actions that invite suffering, so the hands are the same as the Dharma, bound by the mudra of meditation. Deceit is a tool for self-deception, so the spine should be straight. Lying is speech that alters perception, so the throat is made the same as the Dharma.
The Dharma Lord said: 'There are two parts to the main practice: conducive conditions and instructions. First, eat nutritious food.' What is the reason? 'Because the body is strong, the mind is able to work.'
'The place should be a secluded retreat, and the activities of body, speech, and mind should be abandoned.' This includes three kinds of seclusion: secluded place, secluded speech, and secluded mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བབས་གསུམ་དང་། མི་གཡོ་བ་གསུམ་ཡང་ཟེར། དེ་ཡང་ལུས་བྱེད་བཅིངས་ཀྱིས་འཆིངས་ན་ངག་སྟེང་
འོག་གི་རླུང་འཆིངས། དེས་སེམས་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པར་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སེམས་འཆིང་བའོ། །དེ་འཆིངས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཁོར་བ་འདི་
སེམས་ཁོང་གང་དགའ་དགའ་ལ་འབྱོན་བཅུག་པ་དེས་བསྐྱེད་པར་འདུག་པས་སོ། །དེ་ཡང་དྲི་མེད་འོད་ཅེས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་
དང་འགག་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཏོན་ལས་མཁན་པོའི་རིག་པ་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་མས་ཐོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ལས་མར་མེ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ལས་ཆུའོ། །
21-200
མེ་ཏོག་ལས་གོས་ལ་དྲིའོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་དང་མེ་ཤེལ་ལས་མེའོ། །སྒྲ་ལས་སྒྲ་བརྙན་ནོ། །སྐྱུར་བ་ལས་ལྕེ་འཛག་པའོ། །ས་བོན་ལས་མྱུ་གུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་
འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཏེ་མ་རིག་པའོ། །འདིར་གང་གིས་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པ་དེའི་ཚེ་མཆོག་
ཏུ་མི་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་དེ་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་ཟད་པ་ལས་
ཞེ་སྡང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏི་མུག་ཉམས་པའོ། །གཏི་མུག་ཉམས་པ་ལས་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེད་པོ་དང་། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་
དང་། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་ཉམས་པའོ། །མ་རིག་པ་ཟད་པ་ལས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་
འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ་སོགས་ཀྱིས་དང་། སམྦུ་ཊར། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་འདི། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། །དོ་ཧར། 
21-201
གང་ཚེ་ཡིད་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་རང་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རླུང་དང་ཡིད་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་པ་ན། །ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་
སེམས་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་མིག་གི་དབང་པོ་གཡོ་བ་ལས་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ལམ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ། །ཞེས་གསུང་ལ། དེ་
ནི་སྡུད་པར། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ་ཞིང་འགྲོ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དོ་ཧར་ཡང་། མིག་ནི་མི་འཛུམ་སེམས་འགག་ན། །རླུང་འགོག་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ

【现代汉语翻译】
也称为三安住和三不动。这是因为当身体被束缚带捆绑时，上下之气也会被束缚。这使得心无法前往感官的对象，而是专注于纯净的明点，从而束缚了心。束缚心的原因是，轮回是由心随意游走而产生的。正如在《无垢光荣》的注释中所说：‘通过念诵等方式，可以了解蕴的生灭。正如念诵者不会耗尽堪布（Khenpo，住持）的智慧，学生也不会一无所获。同样，灯可以生灯，月亮可以生水，花可以使衣服芬芳，太阳和火镜可以生火，声音可以生回声，酸味可以使舌头流涎，种子可以生芽。同样，蕴的结合是由于变化的贪欲所致。’世尊说：‘轮回的轮是变化的贪欲，即无明。’在此，当变化的贪欲消失时，就会变成不变，不变即是大贪欲。大贪欲中，无贪欲消失，无贪欲即是嗔恨。嗔恨消失会变成大嗔恨。大嗔恨中，昏厥，即愚痴消失。愚痴消失会变成大愚痴。从大贪欲、大嗔恨和大愚痴中，贪欲、嗔恨和愚痴的自性，即无明消失。无明消失会变成大无明。’因此，无明灭尽，则行灭尽等等。在《桑布扎经》中说：‘分别念，大无明，是堕入轮回大海的原因。安住于无分别禅定，如虚空般无念而光明。’《多哈经》中说：‘当心不动摇时，轮回之物自然解脱。’又说：‘当气和心不动摇时，就像盐溶于水一样，心融入自性之中。’
这是因为主要是眼睛的动摇所致，因此为了通过视线来控制它，应该像轭一样地看。’正如所说，‘像轭一样地看，行走时心不散乱。’《多哈经》中也说：‘眼睛不眨动，心停止时，控制气就是吉祥智慧。’

【English Translation】
It is also called the three abidings and the three immovables. That is, when the body is bound by the binding, the upper and lower airs are bound. This makes it impossible for the mind to go to the objects of the senses, but to focus on the pure thigle (bindu, essence), thus binding the mind. The reason for binding the mind is that samsara (cyclic existence) is generated by allowing the mind to go wherever it pleases. As it says in the commentary of 'Stainless Radiance': 'Through recitation and so on, one should understand the arising and ceasing of the skandhas (aggregates). Just as the reciter does not exhaust the wisdom of the Khenpo (abbot), and the student is not without hearing. Similarly, a lamp can generate a lamp, the moon can generate water, a flower can make clothes fragrant, the sun and a burning glass can generate fire, sound can generate echo, sourness can make the tongue salivate, and a seed can generate a sprout. Similarly, the combination of skandhas is due to changing desire.' The Bhagavan (Buddha) said: 'The wheel of samsara is changing desire, which is ignorance.' Here, when changing desire disappears, it becomes unchanging, and unchanging is great desire. In great desire, the absence of desire disappears, and the absence of desire is hatred. The disappearance of hatred becomes great hatred. In great hatred, fainting, that is, delusion disappears. The disappearance of delusion becomes great delusion. From great desire, great hatred, and great delusion, the nature of desire, hatred, and delusion, that is, ignorance, disappears. The disappearance of ignorance becomes great ignorance.' Thus, when ignorance ceases, actions cease, and so on. In the Sambuta Sutra, it says: 'Discrimination, great ignorance, is the cause of falling into the ocean of samsara. Abiding in non-discriminating samadhi (meditative concentration), like the sky, is non-conceptual and clear.' In the Doha, it says: 'When the mind becomes unwavering and stable, then the objects of samsara are naturally liberated.' It also says: 'When the air and mind are unwavering and stable, just as salt dissolves in water, so the mind dissolves into its own nature.'
This is because it is mainly due to the movement of the eyes, so in order to control it through the gaze, one should look like a yoke. As it is said, 'Look like a yoke, and the mind will not be distracted while walking.' The Doha also says: 'When the eyes do not blink and the mind stops, controlling the air is glorious wisdom.'

--------------------------------------------------------------------------------

་མས་རྟོགས། །གང་ཚེ་རླུང་
གཡོ་དེ་ཚེ་སེམས་གཡོ་སྟེ། །འཆིངས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཇི་སྲིད་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ལ་ལྷུང་བ་ན། །དེ་སྲིད་རང་ཉིད་ལས་ངན་རབ་ཏུ་རྒྱས། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །འགྲོ་
འདུག་ནད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་ཐུན་ལས་ལངས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་གཅུ་གལ་ཆེར་མི་བྱེད་པ་ནད་པ་གཅོང་ཅན་ནམ་སྤྱོད་ལམ་མཁས་པ་ལྟ་བུར་བྱ་ཞེས་པའོ། །
དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཏུ་གོལ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཕག་གྲུས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར། །ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་བསྲུང་། །ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ། །དཀར་པོའི་སངས་རྒྱས་འདོད་ལགས་ན། །
21-202
གོ་ཆ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིས། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པས་མ་བསླད་པར། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་འདི་དང་གོ་ཆ་གཉིས་པ་ལམ་དུ་ལེན་ཁྱེར་མི་འདྲ་
བ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་གདམས་ངག་འདི། །བསགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་བསྒོམ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་སྤྱད་དེ། །སངས་རྒྱས་རེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །
དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ནི། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས། །ངན་འགྲོའི་དོགས་པ་མེད་ན་ཡང་། །ཉེས་བྱས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ལ། །མིག་གི་འབྲས་བུར་རྔུལ་བཞིན་བསྲུང་། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་ཅི་
བཟང་ཡང་། །ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་དུ་བླངས། །ཞེས་པས་གསུངས་པ། དོ་ཧར་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ཞེས་དང་། སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པ་སོགས་ཡ་བྲལ་བའི་སྐྱོན་གསུངས་ནས་གང་ཡང་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བ་
སོགས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཁྱེར་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །གང་དུ་སེམས་ནི་རབ་བསྒོམ་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་བསྟན་
པ་ཡིན། །མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་རྒོལ་བ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་། རང་སྡེ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 
21-203
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། རྣལ་འབྱོར་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ཀ་ཕྲེང་ལྡན་པའི་ཨ་འདུས་ལ་སྟེ་མི་རྣམས་དགྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་དང་། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིར། འབྲས་བུས་རྒྱུ་ནི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་
བུ་རྒྱས་བཏབ་པར། །བསྒོམ་གྱི་གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དུས་ན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས།
ལམ་དུའང་དེ་དང་མི་ཕྱེད་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་གཟུང་བ་རྒྱུ། །སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འཛིན་པ་འབྲས། །

【现代汉语翻译】
当风摇动时，心也随之摇动。如果被束缚，瑜伽士又能做什么呢？正如经文所说：‘当感官沉溺于外境时，自身的恶业就会增长。’ ‘行走坐卧如病人。’ 这意味着从禅定中起身时，不要过于执着于外境，要像虚弱的病人或精通行为的人一样。
为了防止在禅修中偏离智慧，帕竹噶举派（Phagru Kagyu）说：‘不离三宝，如法守护誓言，一生一世成就佛果，渴望纯白的佛法。’
‘依靠两种盔甲，将分别念转化为道用，不被名相所迷惑。’ 这两句诗说明了这与第二种盔甲在道上的运用方式不同。 ‘证悟无生之诀窍，通过积累来修持，世间人的真正见地，谁拥有就去效仿。’ 即使不希求成佛，也要持续不断地修持纯白方面的佛法。即使没有堕入恶道的危险，也要像保护眼珠一样，守护极其微小的过失。即使空性的盔甲再好，也要接受方便的道用。’
正如他所说，多哈（Doha）说‘远离慈悲’，以及‘只修慈悲’等，指出了偏颇的过失，因此任何时候都需要将两者结合起来，融入双运。正如金刚帐续（Vajra Ghanta Tantra）所说：‘空性与慈悲无二无别，心专注修持之处，即是佛、法、僧的教义。’
‘能引导外道，制服论敌，阐述自宗的殊胜之处，即是名为金刚的等持。’
时轮金刚（Kalachakra）中说：‘瑜伽士，拥有荣耀的时轮金刚，拥有ka字鬘，是为了救度众生。’ 密集金刚续（Guhyasamaja Tantra）中说：‘果通过因来增长，因通过果来增长，否则，即使经历无数劫，也不会获得成就。’
‘在因位时，空性与慈悲不可分离，这被称为菩提心。’ 因此，在道上，也需要与此不可分离。因此，时轮根本续（Kalachakra Root Tantra）中说：‘空性的影像为因，慈悲的不变为果。’

【English Translation】
When the wind moves, the mind also moves. If bound, what can a yogi do? As the scriptures say, 'When the senses indulge in external objects, one's own evil deeds increase.' 'Walking, sitting, and lying down are like a sick person.' This means that when getting up from meditation, one should not be too attached to external objects, but should be like a weak patient or someone skilled in conduct.
To prevent straying from wisdom in meditation, Phagru Kagyu said: 'Never separate from the Three Jewels, protect vows according to the scriptures, accomplish Buddhahood in one lifetime, desiring the pure white Dharma.'
'Relying on two armors, transforming conceptual thoughts into the path, without being misled by characteristics.' These two lines explain that this is different from the way the second armor is used on the path. 'The key to realizing no-birth, cultivate through accumulation, the true view of worldly people, emulate whoever possesses it.' Even if one does not aspire to Buddhahood, one should continuously practice the pure white aspects of Dharma. Even if there is no danger of falling into the lower realms, one should protect even the smallest faults as if protecting one's eyes. Even if the armor of emptiness is excellent, one should accept the path of skillful means.'
As he said, Doha said 'separated from compassion,' and 'only cultivate compassion,' etc., pointing out the faults of bias, so at any time it is necessary to combine the two and integrate them into union. As the Vajra Ghanta Tantra says: 'Emptiness and compassion are inseparable, wherever the mind focuses on practice, that is the teaching of the Buddha, Dharma, and Sangha.'
'Able to guide heretics, subdue opponents, and explain the superiority of one's own tradition, that is the samadhi called Vajra.'
In Kalachakra it says: 'The yogi, possessing the glorious Kalachakra, possessing the garland of ka, is for the purpose of liberating beings.' In the Guhyasamaja Tantra it says: 'The fruit grows through the cause, and the cause grows through the fruit, otherwise, even after countless kalpas, accomplishment will not occur.'
'At the time of the cause, emptiness and compassion are inseparable, this is called Bodhicitta.' Therefore, on the path, it is also necessary to be inseparable from this. Therefore, in the Kalachakra Root Tantra it says: 'The image of emptiness is the cause, the immutability of compassion is the fruit.'

--------------------------------------------------------------------------------

སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཞེས་
སོ། །སྔར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་དོན་ལ་བརྟགས་གཉིས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པར། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །ཡོ་གི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲ་བཤད་རྒྱས་གདབ་པའི་དོན་ཡང་
འདིར་སྦྱར་བས། སྟོང་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། སྙིང་རྗེ་ལ་སྟོང་པས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་གང་། སྙིང་རྗེ་གང་། སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། སམྦུ་ཊར། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། ཤེས་རབ་ཅེས་
ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པའི། །ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བའོ། །
21-204
ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདིའི་སྟོང་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེའོ། །དེ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡང་མཐུན་ཏེ་དམིགས་
མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནའོ། །སེམས་ཅན་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བློ་ཡིན་པས་མཚན་མ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་ས་ཐོབ་པ་དང་འདི་འབྱུང་གི །དེའི་སྔར་
ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྔར་སྦྱོར་ལུགས་ལ་མཚན་ཉིད་དུ། སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྙིང་རྗེ་དང་། དངོས་གཞི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། བཙུན་པ་
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་
དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་མིའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྔོན་
དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ག་ཡ་གོ་རིའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྩོམ་པ་ནི་ཅི། གནས་ནི་གང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྩོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །
21-205
གནས་ནི་སེམས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས། ལུགས་འདིའི་ཐབས་ཤེས་ནི་སྒོམ་རིམ་དང་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འདི་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་འདི་གཉིས་དང་ལྡན་
ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་གཏོགས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ལོང

【现代汉语翻译】
‘空性与慈悲无别’。
如是。先前在共同生起之结合的意义上，引用了二观察的教证：‘从远离因的印玺中，瑜伽士的慈悲转变为方便。’此处也加入了对印玺的词义进行详细解释的意义。因此，空性即是慈悲，慈悲即是空性。那么，什么是空性？什么是慈悲？什么是结合呢？在《桑布扎续》中说：‘无戏论的自性，被称为智慧。如意宝般，成办一切义利，即是慈悲。无缘的境界是智慧，无缘的大慈悲。与智慧融为一体，如虚空般。’
这段话中的空性，与经部所说的空性意义相同，都是指一切戏论寂灭。而与之结合的慈悲，也同样是无缘的慈悲。对有情和法有所执著，是未脱离执著的分别念，终究只是相。因此，证得果位后才会出现这种情况。在此之前则不然。在此之前，结合的方式在名相上是：先结合，后是慈悲，正行时用智慧观察。如《无尽慧经》所说：‘尊者舍利子，菩萨的慈悲是无尽的。为什么呢？因为它先于一切。尊者舍利子，譬如出入息先于人的命根。同样，菩萨的慈悲先于对大乘的正确修习。’《迦叶赴会品经》中也说：‘菩萨行为的开端是什么？处所是什么？文殊菩萨说：天子，菩萨行为的开端是大慈悲，处所是有情。’按照这种观点，方便与智慧如《菩提道次第初编》所说：‘菩萨的道，简而言之就是这二者。菩萨具足这二者，就能迅速现证无上正等菩提。二者是什么呢？即是方便和智慧。’因此，除了般若波罗蜜多之外，布施等波罗蜜多和摄事等，都是为了清净佛土和受用。'

【English Translation】
'Emptiness and compassion are inseparable.'
Thus it is. Previously, regarding the meaning of co-emergent union, the authority of the Two Examinations was cited: 'From the seal devoid of cause, the compassion of the yogi transforms into skillful means.' Here, the meaning of elaborating on the explanation of the term 'seal' is also added. Therefore, emptiness is compassion, and compassion is emptiness. So, what is emptiness? What is compassion? What is union? In the Sambhuta Tantra, it is said: 'The nature of non-proliferation itself is proclaimed as wisdom. Like a wish-fulfilling jewel, accomplishing the meaning of all that is not left out, is compassion itself. Wisdom is in the state of no object of focus, and great compassion is without object of focus. Together with intelligence, becoming one, is like the sky and the sky.'
The emptiness here is the same in meaning as the emptiness spoken of in the Characteristic Vehicle, which is the pacification of all proliferation. The compassion to be united with it is also the same, namely, compassion without an object of focus. Focusing on sentient beings and phenomena is a mind that has not separated from focus, and is merely a characteristic. Therefore, this arises upon attaining the ground. It is not so before that. Before that, the method of union, in terms of characteristics, is union followed by compassion, and in the main practice, examination by wisdom. As taught in the Inexhaustible Intelligence Sutra: 'Venerable Shariputra, the compassion of the Bodhisattvas is inexhaustible. Why is that? Because it goes before. Venerable Sharadvatiputra, just as the breath that goes in and out goes before the life force of a person. Likewise, the compassion of the Bodhisattva goes before the perfect accomplishment of the Great Vehicle.' Also, in the Gaya Head Sutra: 'What is the beginning of the conduct of the Bodhisattvas? What is the place? Manjushri said: Son of the gods, the beginning of the conduct of the Bodhisattvas is great compassion, and the place is sentient beings.' According to this tradition, skillful means and wisdom are as stated in the first chapter of the Stages of Meditation: 'The path of the Bodhisattvas, in brief, is these two. If a Bodhisattva possesses these two paths, he will quickly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. What are the two? They are skillful means and wisdom.' Therefore, apart from the Perfection of Wisdom, the perfections such as generosity and the objects of gathering, etc., are for the purification of the Buddha-field and enjoyment.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་། གཡོག་འཁོར་མང་པོ་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་
དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་
སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་དུག་ཟ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཀྱང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཐབས་ནི་བསྡུ་བ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཤེས་པའོ། །
21-206
ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ལ་མཁས་
པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདི་གཉིས་ནི་སར་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་མཆོག་
དམན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་བདུན་བཤད་པ་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་བྱེ་མདོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཁྱད་ཅང་མེད། དེ་བཞིན་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དབུ་སེམས་སྤྱོད་པས་མི་
དབྱེ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ་དང་དབུ་མ་པའང་། སྤྱོད་པས་ཁྱད་པར་མི་ཕྱེད་དོ། །འདིར་ཡང་སམྦུ་ཊར། སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མི་བྱ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཡོད་དང་ཡོད་མིན་
ཞེས། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་སྟོན་པ་འདི་ཀ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྲོ་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་འདི་ཀ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་
བཞིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་སྟོང་ཉིད་དོ། །དུས་འཁོར་ལས་སྟོང་པ་སྒྱུ་ལུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་བྱས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་དེ་ཀ་ན་བཞུགས་པས། 
21-207
དེའི་ཕྱིར་འདི་པ་ལམ་གྱི་ངོ་ཏིར་ཡོད་པས་ཆོས་རྗེས་འདི་དངོས་གཞིར་གསུངས། བླ་མ་གཞན་རྣམས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་གང་ཟག་བློ་ཞན་པས་མ་ཤེས་བྱུང་ནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས། ཕྱིས་
འདི་གར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཞུག་པར་མཛད་པས་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ དངོས་གཞི།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདེ་གཤེགས་ཕག་གྲུས། ཐོད་བརྒལ་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ་གཉིས་ཀའི་ལམ་རིམ་གསལ་བར་
མཛད་ལ། དང་པོ། བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིས། །ཡན་ལག་ལྔ་པ་བཅས་གྱུར་ནས། །ཞེས་འདི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། དེ་ཡིས་ད

【现代汉语翻译】
积累广大的财富、众多的仆从等圆满的福报，以及成熟一切众生、化现等殊胜功德，所有这些善行都称为方便。智慧是毫不颠倒地证悟方便之自性的因，它能辨别正确的方便之差别，由于没有颠倒，能如实成办自他二利，如同服用咒语加持过的毒药，不会转为烦恼。如经中所说：‘方便是知晓如何积累，智慧是知晓如何完全断除。’
《圣信力生经》中也说：‘善巧方便是能正确积累一切法，智慧是善于分辨一切法不混杂。’证悟菩萨地的行者，也应时时修持方便与智慧二者，不能只修智慧。’这些关于大乘和小乘的七种差别，大多是从行持方面展开的，如声闻乘的《俱舍论》等在行持上没有什么差别。同样，在因乘中，也不以中观和唯识的行持来区分。大乘行持和中观派，也不以行持来区分。这里在《三补吒经》中说：‘具足慈悲者，不应背离众生，不应分别众生有或无。’这表明空性和慈悲融合之道，因为这种禅修是为了利益众生，所以具有慈悲，同时对众生等现象的执着也寂灭，这就是空性。时轮金刚中，空性是指幻身等一切相，慈悲是指不变的大乐，因此，如果对空性生起专注，菩提心就会安住于不退转的安乐之中。
因此，此法在道之根本中存在，所以法主对此作了如实的开示。其他上师因为根器差的人不了解，所以先引导他们，之后再用各种方便引入此法，这两种做法都没有不合理之处。
正行：
第二，正行方面，吉祥Phagmo Drupa（帕摩竹巴，噶举派高僧）清楚地阐述了顿超和渐修两种道次第。首先，‘以完全清净的禅定，具备五支。’这在《经庄严论》中说，‘以彼等。’

【English Translation】
Accumulating vast wealth, a multitude of servants, and other perfect merits, as well as maturing all sentient beings, manifesting emanations, and other supreme qualities, all these virtuous deeds are called skillful means (Thabs). Wisdom (Sherab) is the cause of realizing the very nature of skillful means without any inversion. It distinguishes the differences in correct skillful means, and because there is no inversion, it accomplishes the benefit of oneself and others as it is. It is like taking poison that has been blessed with a mantra, it will not turn into affliction. As it is said in the sutra itself: 'Skillful means is knowing how to accumulate, wisdom is knowing how to completely cut off.'
It is also said in the 'Noble Sutra on Generating Faith': 'Skillful means is that which correctly accumulates all dharmas, wisdom is that which is skilled in distinguishing all dharmas without mixing them.' Those who have attained the bodhisattva grounds should always cultivate both skillful means and wisdom, and not just wisdom alone.' These seven great differences between the superior and inferior vehicles mostly arise from conduct. There is little difference in conduct in texts like the Abhidharma-kosa of the Hearers. Similarly, in the causal vehicle, there is no distinction based on the conduct of Madhyamaka and Cittamatra. The extensive conduct and the Madhyamaka school are also not distinguished by conduct. Here, in the Sambuta Sutra, it says: 'One who possesses compassion should not turn away from sentient beings, and should not discriminate whether sentient beings exist or do not exist.' This shows the way to integrate emptiness and compassion, because this meditation is for the benefit of sentient beings, so it has compassion, and at the same time, the clinging to phenomena such as sentient beings is pacified, which is emptiness. In the Kalachakra, emptiness refers to all aspects of the illusory body, and compassion refers to the unchanging great bliss. Therefore, if one develops single-pointed concentration on emptiness, the mind of enlightenment will abide in that unchanging bliss.
Therefore, this Dharma exists in the root of the path, so the Dharma Lord (Chosje) explained it as it is. Other lamas, because people with poor faculties do not understand, first guide them, and then introduce them to this Dharma with various skillful means, and neither of these approaches is unreasonable.
The Actual Practice:
Secondly, regarding the actual practice, the blessed Phagmo Drupa (Phagmo Drupa, a high-ranking monk of the Kagyu school) clearly explained both the stages of the path of sudden transcendence and gradual practice. First, 'With completely pure meditation, possessing the five branches.' This is said in the Ornament of the Sutras, 'By those.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ནི་སྤེལ་བྱས་ནས། །འཕེལ་བ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །དངོས་གཞིའི་
གནས་པ་དེས་འཐོབ་བོ། །ཞེས་པའི་དོན། སྒོམ་རིམ་ལས། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཕྱི་ཕྱིར་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་
དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་སོགས་ཞི་གནས་སམ་རྩེ་གཅིག་གི་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཡང་
དེ་ཉིད་དུ། འདི་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་སོ། །
21-208
གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་སའི་སྲེད་པ་དང་། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་། རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །
བསམ་གཏན་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལས་རྟོག་པ་ཙམ་མེད་པ་དེ་ནི། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྲེད་པ་
དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ནད་ཡོངས་སུ་དང་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སའི་སྲེད་པ་དང་
བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། བདེ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་སའི་སྲེད་པ་དང་
བྲལ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དག་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་
པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། 
21-209
འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ནས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ས་བོན་ཤིན་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་
སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེས་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇིག་མི་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ནི་རབ་འཁྲུག་སྟེ། །ལྷག་སྤྱོད་
ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་འདིར་སྒོམ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཐོད་བརྒལ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྩེ་གཅིག་ལས་སུ་རུང་བས་སྙོམས་འཇུག་གི་རིམ་པ་དེ་དག་ཐོབ་པ་ཞིག་སྟེ།
ད

【现代汉语翻译】
‘通过发展，增长持续进行，就能获得根本的住立。’其含义如《修习次第》中所说：‘心一境性具有越来越能胜任的能力，并获得所缘等功德的差别，因此获得禅定和无色界的等持，以及解脱等等的名称。’因此，常住的九次第定等是止观或一境性的差别。又在《修习次第》中说：‘像这样，当具有舍受，并具有寻和伺时，称为无障碍，是大禅定的加行心。’
当远离欲界的贪欲和罪恶之法，并具有寻、伺、喜、乐时，称为初禅。从初禅中仅去除寻，称为殊胜禅。当远离寻和伺时，从初禅的贪欲中解脱出来，具有喜、乐和完全的平静时，称为二禅。当从二禅的贪欲中解脱出来，具有乐、舍、念和正知时，称为三禅。当从三禅的贪欲中解脱出来，既非痛苦也非快乐，具有舍和念时，称为四禅。同样，对于无色界的等持、解脱和胜伏处等，也应以所缘和行相等差别来配合。
像这样，在所缘上稳定心后，应当以智慧进行观察。像这样，当生起智慧之光时，就能彻底断除普遍愚昧的种子。如果不是这样，就像外道一样，仅仅通过禅定是无法断除烦恼的。如经中所说：‘修习禅定，却不摧毁我执，反而会引发烦恼，因此应以增上戒学来修习此禅定。’
如是等等，因此对于顿超者来说，首先是一境性变得堪能，从而获得等持的次第。

【English Translation】
'Through development, growth continues, and one obtains the fundamental abiding.' Its meaning is as stated in the *Stages of Meditation*: 'Single-pointedness of mind possesses increasingly capable abilities and obtains distinctions of qualities such as the object of focus, thus obtaining the names of *dhyana* (meditative absorption) and formless absorptions, as well as liberation, etc.' Therefore, the nine successive abidings, etc., are distinctions of *shamatha* (calm abiding) or one-pointedness. Again, in the same text, it says: 'Like this, when one possesses equanimity and has both *vitarka* (conceptual thought) and *vicara* (analysis), it is called unobstructed, the preparatory mind for great *dhyana*.'
When one is free from desire for the desire realm and sinful dharmas, and possesses *vitarka* (conceptual thought), *vicara* (analysis), joy, and bliss, it is called the first *dhyana*. From the first *dhyana*, merely removing *vitarka* (conceptual thought) is called a distinguished *dhyana*. When one is free from *vitarka* (conceptual thought) and *vicara* (analysis), having been liberated from desire for the first *dhyana*, and possesses joy, bliss, and complete tranquility, it is called the second *dhyana*. When one is liberated from desire for the second *dhyana*, possessing bliss, equanimity, mindfulness, and clear comprehension, it is called the third *dhyana*. When one is liberated from desire for the third *dhyana*, being neither suffering nor happiness, possessing equanimity and mindfulness, it is called the fourth *dhyana*. Similarly, for formless absorptions, liberation, and spheres of mastery, etc., one should apply distinctions of object of focus and aspects, etc.
Like this, having stabilized the mind on the object of focus, one should analyze with wisdom. Like this, when the light of wisdom arises, one will thoroughly abandon the seeds of universal ignorance. If it is not like this, like the *tirthikas* (non-Buddhists), one will not be able to abandon afflictions merely through *samadhi* (meditative concentration). As it is said in the *sutra*: 'One practices *samadhi* (meditative concentration), but it does not destroy the notion of self; it stirs up afflictions, therefore, one should practice this *samadhi* (meditative concentration) with higher conduct.'
Thus, for those who transcend abruptly, the first step is that one-pointedness becomes capable, thereby obtaining the stages of *samapatti* (attainment).

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཇུག་པ་ལ། སྣང་བ་སེམས་སུ་བསམ་བྱ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྒོམ་རིམ་གྱི་ལུང་དེ་མ་ཐག་པར། དེ་ལ་འཕགས་པ་ལངྐར་
གཤེགས་པ་ལས། ཤེས་རབ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་མདོར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རབ་བརྟེན་ནས། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་བརྟག་གོ །སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེར་ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་གཟུགས་
ཅན་གང་རྣམ་དག །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་གཞན་དག་གིས་བརྟགས་པ་དེ་དག་ལ་ཅི་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། 
21-210
རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནམ་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གཤིགས་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སོ་སོར་
བརྟག་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་དག་མི་མཐོང་ངོ་། །དེས་དེ་དག་མ་མཐོང་བས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འདི་ལྟར་སེམས་
ཙམ་ལ་ནི་རབ་བརྟེན་ནས། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་བརྟག་གོ །དེ་སྐད་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དམིགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་
ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཤིག་ནས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་
སེམས་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པར་མི་རུང་སྟེ། འཛིན་པ་ནི་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་དབེན་ཞིང་
གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་གནས་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། 
21-211
གཉིས་སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སེམས་ཙམ་ལས་འདས་ནས་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་
དང་གཞན་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྫུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེ་དག་ལས་དེ་ཡང་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་
པར་བརྟག་ལ། གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཡང་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དོར་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ལ་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་
ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཐོད་བརྒལ་

【现代汉语翻译】
此外，要进入无戏论之境，应将显现观想为心，安住于无生之状态。’如是说。紧接着《修次第》的引文，在《入楞伽经》（梵文：Laṅkāvatāra Sūtra，英文：Descent into Lanka Sutra）中，世尊以偈颂形式简要地阐述了智慧的修习次第：‘应完全依赖唯心，不应观察外境。’等等。其中，首先瑜伽士应思考：‘所有有色之法，以及他人所观察的作为外境的色等，这些与识是否不同？或者识本身显现为如此，如同梦境一般？’
对此进行分析。如果认为识之外存在外境，并将其分解为极微，而极微又可进一步分解为更小的部分，那么瑜伽士将无法见到实义。由于他未能见到这些，他会想：‘这一切都只是心，没有外境。’因此，‘应完全依赖唯心，不应观察外境。’这句话的含义是，应舍弃对有色之法的分别念。如果对可作为目标之特征的事物进行分析，将无法找到它们。因此，瑜伽士在分解有色之法后，也应分解无色之法。如果心本身没有所取，则无法有能取，因为能取依赖于所取。因此，应分析心远离能取和所取，是无二的。从无二之自性，即真如的对境中，超越唯心，完全超越能取之相，安住于无二显现的无二之智中。’这是其含义。
如是，在超越唯心之后，也应超越无二显现之智。因为从自和他者产生事物是不合理的，所以能取和所取仅仅是虚假的。由于它们与彼（无二智）并不分离，因此也应分析彼（无二智）并非真实。应舍弃对无二之智的实有执着，仅仅安住于无二之智中。’这是其含义。如是，安住于通达一切法无自性之中。安住于此，即进入了真实之最胜，从而进入了无分别三摩地。’经文就是这样说的。Thödgal（顿超）

【English Translation】
Furthermore, to enter the state beyond elaboration, one should contemplate appearances as mind and abide in the unborn state. ' Thus it is said. Immediately following the quote from the *Stages of Meditation*, in the *Laṅkāvatāra Sūtra* (Sanskrit: Laṅkāvatāra Sūtra, English: Descent into Lanka Sutra), the Blessed One briefly explained the stages of practicing wisdom in verse: 'One should rely entirely on mind-only, and not investigate external objects.' etc. There, the yogi should first contemplate: 'Whatever forms exist, and whatever others contemplate as external objects, such as form, are these different from consciousness? Or does consciousness itself appear as such, like in a dream state?'
One should analyze this. If one believes that external objects exist apart from consciousness, and breaks them down into atoms, and those atoms can be further broken down into smaller parts, then the yogi will not see the true meaning. Because he has not seen these, he will think: 'All of this is just mind, there are no external objects.' Therefore, 'One should rely entirely on mind-only, and not investigate external objects.' The meaning of this statement is that one should abandon the conceptual thoughts about forms. If one analyzes things that can be objects of focus, one will not find them. Therefore, after the yogi has broken down forms, he should also break down formless things. If the mind itself has no object to be grasped, then there can be no grasper, because the grasper depends on the grasped. Therefore, one should analyze that the mind is separate from the grasper and the grasped, and is non-dual. From the object of non-duality, that is, the Suchness, one should transcend mind-only, completely transcend the aspect of the grasper, and abide in the non-dual wisdom of non-dual appearance.' This is its meaning.
Thus, after transcending mind-only, one should also transcend the wisdom of non-dual appearance. Because it is unreasonable for things to arise from self and others, the grasper and the grasped are merely false. Since they are not separate from that (non-dual wisdom), one should also analyze that that (non-dual wisdom) is not real. One should abandon the attachment to the reality of non-dual wisdom, and abide only in non-dual wisdom.' This is its meaning. Thus, one abides in the understanding that all phenomena are without inherent existence. Abiding in this, one enters the supreme of reality, and thus enters into non-conceptual samadhi.' This is how the text states. Thödgal (Breakthrough)

--------------------------------------------------------------------------------

བ་གཉིས་པ། དེ་ལྟ་བུར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་སྙོམས་འཇུག་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི། །སྐྱེ་བོ་མ་རིག་
གིས་ལྡོངས་པ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སོང་ན་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་པ་འགྲུབ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྗེས་འཇུག་པ། །བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །བདུད་ཀྱི་མི་རེག་རྩ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པ་དག་ནི་ཟློག་པར་བྱེད། །
21-212
ཅེས་པའོ། ། དེའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། ཕག་གྲུས། དང་པོ་པ་ཡི་གང་ཟག་ནི། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བྱུང་གྱུར་ན། །འདོད་ཆགས་འདི་ཡང་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་སེམས་སུ་འདུག །སེམས་ཀྱང་
སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས། །བསམས་ལ་དྭངས་ལ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་སྒོམ་འབོགས་པའི་ཚུལ། དེ་ལ་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཚུལ། དེ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྗེ་མི་ལས། ཉ་
མ་དཔལ་དར་འབུམ་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་གྱིས། །རི་བོ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་གྱིས། །ཆུ་
བོ་མ་གི་དཔེར་ལོང་ལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་གྱིས། །ཞེས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ནི་ཤེས་པའི་རང་ལུགས། །གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ནི་མ་ཡེངས་པའི་ལམ། དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྒོམ་པ་
ནི་གུས་པ་དང་རྟག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེ་དང་གྲུབ་ཐོབ་གླིང་གིས། མ་བཅོས་སོ་མར་བཞག་ན་རྟོགས་པ་འཆར། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱངས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཆར། །དམིགས་གཏད་
མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ལ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ་དོན་གཅིག །དེ་བརྟག་གཉིས་ལས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །
21-213
ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་གྱིས་བསྒོམས་པས། །འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་རྙེད་པས་སེམས་བསྒོམ་བདེ་ལ། འཆར་སྒོའི་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་མ་བདེ་
ནས། ནམ་མཁའ་སྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ཏེ། །ལྷོ་སྤྲིན་སྒོམ་དུ་ཅུང་མ་བདེ། །ཞེས་སོགས་དཔེ། དོན། སེམས་ཉིད་སྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཅུང་མ་བདེ། །རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ཞུ། །
ཞེས་པ་ལ། གསུམ་པ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ནམ་མཁའ་སྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། །ལྷོ་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་དུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །སོགས་དཔེ་དང་། དཔེ་ཅན། སེམས་ཉིད་སྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་
ན། རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་དུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཅེས་ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དཔྱད་ན། མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་གཉེན་པོས་སྤང་བྱ་མངོན་གྱུར་པ་མི་སྤོང་། ས

【现代汉语翻译】
第二部分：如是，未获得禅定之正行。正如导师英雄（dpa' bo，勇士）所说：‘不倾向于你的教法，被无明所蒙蔽的众生，即使到达有顶，痛苦也会产生，轮回得以成就。追随你的教法者，即使未获得禅定之正行，如不被魔触及的根，也能遮止轮回。’
以上是引文。关于修行的次第，帕竹（phag gru，帕木竹巴）说：‘初学者，如果生起烦恼分别念，贪欲也是分别念，分别念即是心。心也无生而住。应于所缘而澄澈安住。’这是说，此中有安住修法之方式，生起体验之方式，以及认识体验之方式三种。第一种，如杰米拉（rje mi la，米拉日巴尊者）对尼玛贝达崩（nya ma dpal dar 'bum，太阳吉祥幢）所说：‘以虚空为榜样，修习无有明暗之禅定。以山为榜样，修习无有动摇之禅定。以河流为榜样，修习无有间断之禅定。’无有明暗是觉性的自性，无有动摇是不散乱之道。对此无有间断地修习，即是恭敬和恒常修习，也就是精进之法。
这与成就者林（grub thob gling，成就洲）所说：‘不作造作，如其本然安住，证悟便会显现。如河流般持续不断，功德也会显现。完全舍弃所缘和相，瑜伽士应恒常安住于平等之中。’意义相同。如《观察二品》（brtag gnyis）所说：‘如河流般奔流不息，如灯焰般紧紧系缚，瑜伽士应恒常于昼夜安住于此。’
第二种，尼玛贝达崩修习后说：‘容易找到专注的欲心，所以容易修心，但不容易修习生起之分别念，所以容易修习虚空，稍微不容易修习南方的云。’等等譬喻。意思是：‘容易修习心性，稍微不容易修习分别念。请传授修习分别念的窍诀。’
第三种，杰尊（rje btsun，至尊）说：‘如果容易修习虚空，南方的云就是虚空的幻化。现在就确定幻化。’等等譬喻，以及譬喻的本体：‘如果容易修习心性，分别念就是心的幻化。现在就确定幻化。’如是认识。在此观察，名相师们不会舍弃现行的对治法，也不会生起对治法。

【English Translation】
The second part: Thus, not obtaining the actual absorption of meditation. As the teacher Hero (dpa' bo, Warrior) said: 'Those who do not incline towards your doctrine, blinded by ignorance, even if they reach the peak of existence, suffering will arise, and samsara will be accomplished. Those who follow your doctrine, even if they do not obtain the actual absorption of meditation, like a root untouched by demons, can avert samsara.'
The above is a quote. Regarding the stages of practice, Phagru (phag gru, Phagmo Drupa) said: 'For the beginner, if afflictive thoughts arise, desire is also a thought, and the thought itself is the mind. The mind also abides without arising. One should settle clearly on the object of focus.' This means that there are three ways: how to settle in meditation, how to generate experience, and how to recognize experience. The first, as Jemi La (rje mi la, Milarepa) said to Nyama Peldar Bum (nya ma dpal dar 'bum, Sun Auspicious Banner): 'Take the sky as an example, and meditate without clarity or obscurity. Take the mountain as an example, and meditate without movement. Take the river as an example, and meditate without interruption.' Without clarity or obscurity is the nature of awareness, without movement is the path of non-distraction. To meditate on this without interruption is reverence and constant practice, which is the dharma of diligence.
This is the same as what the Accomplished Continent (grub thob gling, Accomplishment Island) said: 'If you leave it uncorrected, as it is, realization will arise. If you maintain it like a river, qualities will also arise. Completely abandon all objects of focus and signs, and yogis should always abide in equality.' As the 'Two Examinations' (brtag gnyis) says: 'Like a river flowing rapidly, like a tightly bound flame, the yogi should always abide in this, day and night.'
The second, Nyama Peldar Bum said after practicing: 'It is easy to find a focused mind of desire, so it is easy to meditate on the mind, but it is not easy to meditate on arising thoughts, so it is easy to meditate on the sky, and slightly difficult to meditate on the southern clouds.' And so on, with examples. The meaning is: 'It is easy to meditate on the nature of mind, and slightly difficult to meditate on thoughts. Please teach the key to meditating on thoughts.'
The third, Jetsun (rje btsun, Venerable) said: 'If it is easy to meditate on the sky, the southern clouds are the magical display of the sky. Now determine the magical display.' And so on, with examples, and the essence of the examples: 'If it is easy to meditate on the nature of mind, thoughts are the magical display of the mind. Now determine the magical display.' Thus, recognize it. Here, upon examination, the characteristicists will not abandon the manifest antidote, nor will they generate the antidote.

--------------------------------------------------------------------------------

་བོན་ལ་
གནོད་པ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་བར་འདོད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་པ་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེ་བདོ་བ་རང་ངོ་རང་ཤེས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་ལམ་དུ་གཏོང་སྟེ། འཁྲིག་པ་དང་གཉིད་
ལམ་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་ཞེས་བྱའི། འདོད་ཆགས་འགགས་ནས་ཕྱིས་གཉེན་པོ་སླེབ་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །
21-214
ཇོ་ནང་པ་དང་། ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་དྲི་མཁན་གྱི་བསམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་འགགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འཇོག་པར་འདུག་སྙམ་པ་རང་གིས་མ་གོ་ཚུལ་འདིས་བཤད་དོ། །གནད་འདིས་ལྷག་མ་
ལམ་དུ་གཏོང་བའང་། དེར། དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་པ། །རྣམ་དག་འགྲེས་སུ་གོ་བར་བྱ། །འགྲེས་རྐང་འདེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདེད་ན། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། འདམ་བུ་གཅིག་ཁོང་སྟོང་དུ་ཤེས་
ན་དེས་འདམ་བུ་ཐམས་ཅད་ཁོང་སྟོང་དུ་ཤེས་འོང་བ་བཞིན། རྣམ་རྟོག་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་ན་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་
འཆད་པ་ལྟར་དུའོ། །དེ་ཀ་བརྟག་གཉིས་ལས། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་དང་། འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདིས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཉེ་
ལམ་དུ་སོང་། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཐབས་རིང་ལམ་དུ་ལུས་ཀྱང་། འདིར་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནས་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། རགས་པ་ཡེ་
ཤེས་སུ་འཆིང་སླ་བས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པར་རགས་ཤིང་དམུ་རྒོད་པའི་ལས་ཀྱི་ས་པའི་རྩོད་དུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
21-215
དེ་བས་ན་མཚན་ཉིད་པའི་ལམ་ཁམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོས་དགྲ་ཟླ་གཡོའམ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལྟ་བུ། ཕྱག་ཆེན་པའི་འདི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་མ་བཟོད་ནས་ཕས་ཀྱིས་བསུས་ཏེ་
འབངས་སུ་གཞུག་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེར། གསར་བུ་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་བཞིན། །བསྲབས་ཤིང་དྭངས་པར་གྱུར་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་དེས་
རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཆུ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་ནས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ངོ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་
འགྲོ་ཞིང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་
རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ

【现代汉语翻译】
如果想要以损害‘本’（Bon，藏族原始宗教）的方式来舍弃烦恼，那么大手印（Phyag rgya chen po）修行者会利用烦恼深重这一特点，通过认识自性的要诀将其转化为道用，就像利用性行为和睡眠一样。因此，认识贪欲的本质，就是用贪欲本身来调伏贪欲。如果贪欲已经止息，之后才用对治法，那就不能称之为认识贪欲的自性了。
在觉囊派（Jo nang pa）和拉萨让嘎瓦（Lhag bsam rab dkar dri mkhan）的想法中，烦恼止息的状态被认为是认识了烦恼的自性，这种说法表明他们自己并没有理解。这个要诀也能将剩余的烦恼转化为道用。正如嘉瓦果仓巴（Rgod tshang pa）所说：‘如果认识到一根芦苇是空心的，就能认识到所有的芦苇都是空心的。’同样，如果知道如何将一个念头转化为道用，就能认识到如何将所有的念头和烦恼转化为道用。’《二观察续》（brtag gnyis）中也广泛地阐述了‘用念头本身来调伏念头，用贪欲本身来调伏贪欲’等教义。因此，金刚乘（rdo rje theg pa）的方便道是成佛的近路，而名相乘（mtshan nyid theg pa）的方便道则是远路。在此，从专注的欲念开始，将念头转化为道用，从而使所有的戏论都得以平息，这是因为粗重的烦恼更容易被束缚于智慧之中。因此，烦恼粗重且难以驯服的末法时代众生被认为是金刚乘的主要调伏对象。
因此，名相乘的道路就像国王用计谋或各种手段来调伏敌人一样。而大手印则像是轮王（'khor lo sgyur ba'i rgyal po）的威严无法忍受，主动前来归顺并成为臣民一样。其中说道：‘初学者修习实相，犹如大海的波涛，变得稀薄而清澈，从中可以认识到成佛之道。’通过这种方式，念头的平息就像波浪融入水中，大海不再动摇一样。那时，就进入了真正的成佛之道，此后必定成佛，不可能退转。因此，这是修习最高的智慧，即‘不可言说、不可思议的般若波罗蜜多（shes rab pha rol phyin），不生不灭，如同虚空的自性，各自自证的智慧所行境，三世诸佛……’

【English Translation】
If one wishes to abandon afflictions by harming ‘Bon’ (the indigenous Tibetan religion), then the Mahamudra (Phyag rgya chen po) practitioner transforms them into the path by using the key point of recognizing one's own nature, taking advantage of the fact that afflictions are very entangling, just as one makes use of sexual intercourse and sleep. Therefore, knowing the nature of desire itself is called 'subduing desire by desire itself.' If desire has ceased and then an antidote arrives later, it cannot be termed knowing the nature of desire.
In the minds of the Jonangpas (Jo nang pa) and Lhaksam Rapkar Drimkhyen (Lhag bsam rab dkar dri mkhan), the state where afflictions have ceased is considered knowing their nature, which is explained by their own lack of understanding. This key point also transforms the remaining afflictions into the path. As Gyalwa Godtsangpa (Rgod tshang pa) said: 'If you know that one reed is hollow, you will know that all reeds are hollow.' Similarly, if you know how to take one thought onto the path, you will know how to do so with all thoughts and afflictions. The 'Two Examinations Tantra' (brtag gnyis) extensively teaches, 'Subdue thoughts by thoughts themselves, subdue desire by desire itself,' and so on. Therefore, the skillful means of Vajrayana (rdo rje theg pa) is a shortcut to enlightenment, while the skillful means of the Characteristic Vehicle (mtshan nyid theg pa) is a long path. Here, starting from focused desire, transforming thoughts into the path, and thereby pacifying all elaborations, is because gross afflictions are easily bound into wisdom. Therefore, beings of the degenerate age, whose afflictions are gross and untamed, are considered the primary objects of taming in Vajrayana.
Therefore, the path of the Characteristic Vehicle is like a king subduing an enemy through schemes or various means. But this of Mahamudra is like the glory of a Chakravartin King ('khor lo sgyur ba'i rgyal po) being unbearable, so the enemy comes forward and submits to become a subject. There it says: 'A beginner meditating on the nature of reality is like the waves of a great ocean, becoming thinner and clearer, from which one should understand the path to Buddhahood.' In that way, the pacification of thoughts is like waves dissolving into water, and the ocean becoming still. At that time, one enters the true path of Buddhahood, and from then on, one will definitely become a Buddha and there is no possibility of turning back. Therefore, this is meditating on the supreme wisdom, which is 'ineffable, inconceivable Prajnaparamita (shes rab pha rol phyin), unborn, unceasing, the nature of space, the object of experience of self-aware wisdom, the Buddhas of the three times...'

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། སམྦུཊར། གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བ་དང་། །སྒྲ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་ཉན་པ་དང་། །སྨྲ་བ་དང་ནི་རྒོད་པ་དང་། །
སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་མྱང་བ་དང་། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ན། །གཞན་དུ་སེམས་ནི་མི་འགྲོ་བས། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད། །
21-216
འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་དངོས། །མཉམ་ཉིད་བསམ་བྱ་ཉིད་
དུ་གསུངས། །ཞེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་གྱུར་པ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གྲོལ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །
སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཟད་པར་འདོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཐོབ་འདོད་པས། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱས་ན་འབད་པས་བཅད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱེད། །ཇི་སྲིད་རྟོག་པའི་
མུན་པའི་ཡོལ་སྟུག་པོས། །སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་བསྒྲིབས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ། །ཇི་སྲིད་དེ་ནས་དེ་ནི་བྲལ་ཡིན་ཏེ། །དེ་སྲིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐ་དད་མིན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འཕགས་དགྱེས་
པའི། །དེ་ཡི་ཟད་ཕྱིར་རང་གི་བྱ་བ་ཡང་། །རྒྱས་པ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་འགྲོ་བ་ལྟར། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངེས་པ་བྱས་ནས་བཀའི་གནང་བ་དང་།
རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་དང་། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སྒོམ་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱ། 
21-217
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚོན་པ་མངོན་དུ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པ་དང་དེ་མཚོན་པ་ན་གནས་གསུམ་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་
ཐོབ་པའི་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་བརྩོན་པས་རང་རིག་པ་ཙམ་ལ་སྤྲོ་བས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་གོམས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དོ་ཧར། གང་ཞིག་བླངས་ན་སྐྱེ་འཆི་གནས་གྱུར་པ། །དེ་
ཉིད་བླངས་ན་བདེ་ཆེན་མཆོག་འགྲུབ་ཅེས། །སྐད་གསང་མཐོན་པོས་མདའ་བསྣུན་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང་། །བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་མི་གོ་ཇི་ལྟར་བྱ། །བསམ་གཏན་བྲལ་བས་ཅི་ཞིག་བསམ་བྱར་ཡོད། བརྗོད་དུ་མེད་གང་ཇི་
ལྟར་བཤད་དུ་ཡོད། །སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསླུས། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་སུས་ཀྱང་བླངས་པ་མེད། །རྒྱུད་མེད་སྔགས་མེད་འཛིན་དང་བསམ་གཏན་བྲལ། །དེ་ཀུན་རང་ཡིད་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །
རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལ་བསམ་གཏན་དག་གིས་མི་བསླད

【现代汉语翻译】
顶礼般若佛母！（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །）
《合集经》（藏文：སམྦུཊར།）中说：‘观看一切色，聆听一切声，言语欢笑时，品尝各种味，做一切事时，心不向他处，此乃瑜伽士，常修瑜伽生。’这被称为无二之境，
这即是殊胜菩提心。金刚，金刚萨埵吉祥！圆满正觉即菩提。此乃般若波罗蜜多，一切波罗蜜多的本体，被宣说为平等性，应如是思维。
如是说：‘痛苦之蕴乃众多苦难之名，除此之外别无他物。无边安乐之生起因，除此以外亦无解脱。’
欲求断尽一切痛苦，欲得诸佛之最胜乐，若能坚定心念，努力断除，则其自性空无实体。
只要妄念的黑暗帷幕，遮蔽众生的心，带来无尽的痛苦，只要还未从中解脱，就无法获得广大的安乐。
证得究竟平等性，令诸圣者欢喜，为了断除妄念，自己的行为也应如枝叶般扩展。因此，唯有如实修持瑜伽，在瑜伽的定解中，接受灌顶，安住于自己的誓言，修持手印、真言、观想本尊慢，以及成就共同悉地。
佛陀亲自加持的象征，显现为本尊瑜伽，生起次第和圆满次第的象征，三处（身、语、意）皆如虚空。舍弃一切经论，专注于从证悟中获得的禅定瑜伽，以对自性觉悟的喜悦，日夜勤修。
《多哈集》（藏文：དོ་ཧར།）中说：‘若取轮回之生住异灭，则取大乐得成就。’纵然高声呐喊，也无法让愚昧众生理解。
远离禅定，有何可思？不可言说，又如何能说？以有为之手印，迷惑一切众生，然自性本初，无人能取。
无传承、无真言、无执着、离禅定，这一切皆是自心迷惑之因。不以妄念玷污自性清净之心。

【English Translation】
Homage to the Mother of Prajñāpāramitā! (藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །)
In the Samputa Tantra (藏文：སམྦུཊར།) it says: 'Seeing all forms, hearing all sounds, speaking and laughing, tasting various flavors, doing all actions, if the mind does not wander elsewhere, then that yogi will constantly generate yoga.' This is said to be non-duality,
This is the supreme Bodhicitta. Vajra, Vajrasattva glorious! Complete enlightenment is Bodhi. This is Prajñāpāramitā, the essence of all pāramitās, said to be equality itself, to be contemplated as such.
It is said: 'The aggregate of suffering is the name of many sufferings, and there is nothing else besides it. That which is the cause of the arising of endless bliss, there is no liberation other than that.'
Wishing to exhaust all suffering, wishing to attain the supreme bliss of the Buddhas, if one makes the mind firm and diligently cuts off, then its nature is without substance.
As long as the thick curtain of the darkness of conceptualization obscures the minds of beings, causing endless suffering, as long as one is not separated from that, there is no great bliss that is different.
Having attained the ultimate equality, pleasing the noble ones, in order to exhaust that, one's own actions should also expand like branches. Therefore, only by truly practicing yoga, in the certainty of yoga, receiving empowerment, abiding in one's own vows, practicing hand gestures, mantras, contemplating the pride of the deity, and accomplishing common siddhis.
The symbol blessed by the Buddha himself, manifesting as the yoga of one's own deity, the symbol of the generation stage and the completion stage, the three places (body, speech, and mind) become like the sky. Abandoning all scriptures, focusing on the meditation yoga obtained from realization, with the joy of self-awareness, one should practice diligently day and night.
In the Dohakośa (藏文：དོ་ཧར།) it says: 'If one takes what is subject to birth, death, abiding, and change, then taking that, great bliss is accomplished.' Even if one shouts loudly, how can ignorant beings understand?
Without meditation, what is there to contemplate? What is inexpressible, how can it be spoken? With conditioned mudras, all beings are deceived, but the original nature is taken by no one.
Without lineage, without mantra, without grasping, without meditation, all of that is the cause of the mind's delusion. Do not defile the naturally pure mind with conceptualization.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ། །བདག་ཉིད་བདེ་ལ་གནས་ལ་གདུང་བ་མ་བྱེད་ཅིག ། ཡང་། ཀྱེ་ཧོ། འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལ་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་
ཅིག །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆིང་བ་སྟེ། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ཀྱིས། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགགས་པར་འགྱུར། །
21-218
ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕག་གྲུས། འབྱུང་དང་གནས་དང་སད་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ནད་རྣམས་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མོས་གུས་ཀྱིས་ཁམས་འདུ་བ། འབྲིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཁམས་འདུ་བ། ཐ་མ་
གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་མཐར་ཁམས་འདུ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་འདུ་མཁན་རླུང་དང་ཐིག་ལེ། འདུ་ས་རྩའི་མདུད་པ། འདུ་ཁྱེར་རླུང་གིས་རྩའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་འཁྲིད་པས་རྩའི་མདུད་པ་རྣམས་ཤག་ཤིག་ཏུ་བྱེད་
པ་སྟེ། འདིས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་རྩའི་མདུད་པ་དགྲོལ་བ་དང་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་བགག་པའི་གནད་མི་འདུག་བསམ་པ་ཁེགས་སོ། །འདུས་པ་ཙམ་དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སད་པ།
དེ་ཙ་ན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་སུ་མི་འབྱུང་བ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལས། གེགས་དང་གོལ་ས་མང་བ་དེ། །ཆོས་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། །རྟགས་མྱུར་དུ་མཐོང་བའི་སྒྲོན་
མེ་ཡིན། །ཞེས་པས་དེའི་དུས་ཀྱི་ཟུག་སོགས་འབྱམས་སུ་མི་གཞུག་པར་སེལ་བ་དང་། གཞན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན། དེ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཡང་བར་གྱུར་ཏེ་ཚེ་
འདིའི་རྐྱེན་ངན་ཕྲན་བུ་ཙམ་དུ་སོང་ནས་འཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བྱུང་ན་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིག་པ་སྟེ། །རིག་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དུ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ཤེས་བྱས་ལ། །
21-219
དགའ་བ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །དགོས་དང་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བསམ། །འདི་ནི་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ལས་སྔོན་དུ་འདུན་པ་གཏང་བ་ཞེས་པ་དང་གནད་གཅིག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཉིད་ལ། །སྤང་
བར་འདོད་ན་མང་དུ་འགྲོ། །སཱ་ལུའི་རྩ་བ་ཅི་འདྲ་བར། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྤང་མི་དགོས། །དེ་ཡང་སྤོང་མཁན་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས། མགལ་མེ་བསྐོར་བ་འདྲ་བས་རྣམ་རྟོག་ཟད་རྒྱུ་མི་ཡོང་།
དེ་ཕྱིར་མི་སྤོང་ངོ་། །མ་སྤངས་ན་མི་འཆིང་བ་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ས་བོན་ཞིག་པ་ལས་མ་སྐྱེས། མ་ཞིག་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པས་མྱུ་གུ་
སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། ལུད་དང་དྲོད་གཤེར་ས་བོན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཕྱིར་མདོར། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །
རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་ན་འགྲོ་བ་ཡང་མི་འཐ

【现代汉语翻译】
དེ། །བདག་ཉིད་བདེ་ལ་གནས་ལ་གདུང་བ་མ་བྱེད་ཅིག ། (de bdag nyid bde la gnas la gdung ba ma byed cig) 那么，安住于自身之乐，不要悲伤！
ཡང་། ཀྱེ་ཧོ། འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལ་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག ། (yang kye ho 'di ni rang rig ye shes te 'di la 'khrul par ma byed cig) 再说，奇哉！此乃自性觉智，不要对此迷惑！
དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆིང་བ་སྟེ། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ཀྱིས། ། (dngos dang dngos med bde bar gshegs pa'i mching ba ste gnyug ma'i yid ni rnal 'byor pas shes kyis) 有与非有，乃是如来之誓言；本初之心，唯瑜伽士能知。
ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། (chu la chu bzhag bzhin du shes par bya'o) 应如水入水般了知。
གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགགས་པར་འགྱུར། ། (gdod nas dag pa nam mkha'i rang bzhin la bltas shing bltas shing mthong ba 'gags par 'gyur) 本初清净，如虚空之自性，若持续观照，则能见之显现止息。
ཞེས་གསུངས་སོ། ། (zhes gsungs so) 如是说。
ཕག་གྲུས། འབྱུང་དང་གནས་དང་སད་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ནད་རྣམས་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། ། (phag grus 'byung dang gnas dang sad pa yi las kyi nad rnams byung gyur kyang) 帕竹巴说：生起、住留和觉醒时，业之疾病纵然生起。
ཞེས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མོས་གུས་ཀྱིས་ཁམས་འདུ་བ། འབྲིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཁམས་འདུ་བ། ཐ་མ་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་མཐར་ཁམས་འདུ་བ་ཡིན་ལ། (zhes pa dbang po rnon po mos gus kyis khams 'du ba 'bring brtson 'grus kyis khams 'du ba tha ma goms stobs kyis mthar khams 'du ba yin la) 意思是说，利根者以虔诚心聚集明点，中根者以精进力聚集明点，下根者以串习力最终聚集明点。
དེའི་འདུ་མཁན་རླུང་དང་ཐིག་ལེ། འདུ་ས་རྩའི་མདུད་པ། འདུ་ཁྱེར་རླུང་གིས་རྩའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་འཁྲིད་པས་རྩའི་མདུད་པ་རྣམས་ཤག་ཤིག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། (de'i 'du mkhan rlung dang thig le 'du sa rtsa'i mdud pa 'du khyer rlung gis rtsa'i nang du thig le 'khrid pas rtsa'i mdud pa rnams shag shig tu byed pa ste) 其中，聚集者是气和明点，聚集之处是脉结，聚集方式是气将明点引入脉中，使脉结松动。
འདིས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་རྩའི་མདུད་པ་དགྲོལ་བ་དང་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་བགག་པའི་གནད་མི་འདུག་བསམ་པ་ཁེགས་སོ། ། ('dis phyag chen gyi lam la rtsa'i mdud pa dgrol ba dang dkar dmar gyi 'pho ba bgag pa'i gnad mi 'dug bsam pa khegs so) 这就否定了认为在大手印道上，没有解开脉结和阻止白红明点迁流的关键的想法。
འདུས་པ་ཙམ་དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སད་པ། དེ་ཙ་ན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་སུ་མི་འབྱུང་བ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལས། ( 'dus pa tsam des bde gsal mi rtog pa'i nyams sad pa de tsa na rtsa rlung thig le'i gegs su mi 'byung ba ni rje btsun chen po mi las) 仅仅是聚集，就能唤醒乐、明、无分别的体验。那时，脉、气、明点的障碍就不会产生。正如大成就者米拉日巴所说：
གེགས་དང་གོལ་ས་མང་བ་དེ། །ཆོས་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། །རྟགས་མྱུར་དུ་མཐོང་བའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན། ། (gegs dang gol sa mang ba de chos skyon can yin pa ma lags te rtags myur du mthong ba'i sgron me yin) 障碍和歧途越多，并非是法有问题，而是迅速见到征兆的明灯。
ཞེས་པས་དེའི་དུས་ཀྱི་ཟུག་སོགས་འབྱམས་སུ་མི་གཞུག་པར་སེལ་བ་དང་། གཞན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན། དེ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཡང་བར་གྱུར་ཏེ་ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་ངན་ཕྲན་བུ་ཙམ་དུ་སོང་ནས་འཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། (zhes pas de'i dus kyi zug sogs 'byams su mi gzhug par sel ba dang gzhan las kyi rnam smin de yang bsgom pas sngon gyi las ngan pa stobs po che rnams yang bar gyur te tshe 'di'i rkyen ngan phran bu tsam du song nas 'dzad pa yin no) 因此，要消除当时的疼痛等，不要让其蔓延。此外，还有业的异熟。通过禅修，过去强大的恶业会变得轻微，转化为今生微小的违缘而耗尽。
དེ་དག་བྱུང་ན་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིག་པ་སྟེ། །རིག་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དུ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ཤེས་བྱས་ལ། ། (de dag byung na nyams len ji lta bu zhe na rnam par rtog pa rig pa ste rig pa rnam thar sgo gsum du skyes bu dam pas shes byas la) 如果这些发生，该如何修持呢？分别念即是觉性，觉性是解脱之门，圣者如是了知。
དགའ་བ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །དགོས་དང་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བསམ། ། ('ga' ba chen po'i 'du shes kyis dgos dang sku drin che bar bsam) 以大乐之想，思维其必要和恩德。
འདི་ནི་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ལས་སྔོན་དུ་འདུན་པ་གཏང་བ་ཞེས་པ་དང་གནད་གཅིག ། ('di ni 'byung ba ro snyoms las sngon du 'dun pa gtang ba zhes pa dang gnad gcig) 这与‘在五大调和之前放下希求’的要点相同。
རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཉིད་ལ། །སྤང་བར་འདོད་ན་མང་དུ་འགྲོ། །སཱ་ལུའི་རྩ་བ་ཅི་འདྲ་བར། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྤང་མི་དགོས། ། (rnam par rtog pa sems nyid la spang bar 'dod na mang du 'gro sA lu'i rtsa ba ci 'dra bar skye ba med pa spang mi dgos) 如果想要舍弃心性中的分别念，分别念反而会增多。如同娑罗树的根一样，无生之法无需舍弃。
དེ་ཡང་སྤོང་མཁན་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས། མགལ་མེ་བསྐོར་བ་འདྲ་བས་རྣམ་རྟོག་ཟད་རྒྱུ་མི་ཡོང་། དེ་ཕྱིར་མི་སྤོང་ངོ་། ། (de yang spong mkhan rnam rtog yin pas mgal me bskor ba 'dra bas rnam rtog zad rgyu mi yong de phyir mi spong ngo) 因为舍弃者也是分别念，如同旋转火把一般，分别念不会穷尽，因此不应舍弃。
མ་སྤངས་ན་མི་འཆིང་བ་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ས་བོན་ཞིག་པ་ལས་མ་སྐྱེས། མ་ཞིག་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། ལུད་དང་དྲོད་གཤེར་ས་བོན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། ། (ma spangs na mi 'ching ba skye med yin pa'i gnad kyis te dper na 'bras kyi myu gu sa bon zhig pa las ma skyes ma zhig pa las ma skyes pas myu gu skye ba med kyang lud dang drod gsher sa bon tshogs pa las skye bar snang ba lta bu'o) 如果不舍弃，就不会被束缚，这是因为无生的要点。例如，稻子的幼苗不是从破损的种子中产生，也不是从未破损的种子中产生，因此幼苗本无生。但由于肥料、温度、湿度和种子的集合，幼苗才显现出生长。
དེ་ཕྱིར་མདོར། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། ། (de phyir mdor gang zhig rkyen las skyes pa de ma skyes de la skye ba'i rang bzhin yod ma yin rkyen la rag las gang de stong pa nyid ces 'byung bas so) 因此，经中说：凡是因缘所生之法，皆无生；彼无生之自性；凡是依赖因缘者，皆是空性。
སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་ན་འགྲོ་བ་ཡང་མི་འཐད། (skye 'gag med pa stong nyid skye ba med na 'gro ba yang mi 'thad) 如果无生无灭的空性是无生的，那么轮回也不成立。

【English Translation】
དེ། །བདག་ཉིད་བདེ་ལ་གནས་ལ་གདུང་བ་མ་བྱེད་ཅིག ། (de bdag nyid bde la gnas la gdung ba ma byed cig) Then, abide in the bliss of self, do not grieve!
ཡང་། ཀྱེ་ཧོ། འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལ་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག ། (yang kye ho 'di ni rang rig ye shes te 'di la 'khrul par ma byed cig) Furthermore, behold! This is self-awareness wisdom; do not be confused about it!
དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆིང་བ་སྟེ། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ཀྱིས། ། (dngos dang dngos med bde bar gshegs pa'i mching ba ste gnyug ma'i yid ni rnal 'byor pas shes kyis) Existence and non-existence are the vows of the Sugata (bde bar gshegs pa, one who has gone to bliss, a title for the Buddhas); the innate mind is known by the yogis.
ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། (chu la chu bzhag bzhin du shes par bya'o) It should be known like water poured into water.
གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགགས་པར་འགྱུར། ། (gdod nas dag pa nam mkha'i rang bzhin la bltas shing bltas shing mthong ba 'gags par 'gyur) In the nature of the sky, which is pure from the beginning, if you look and look again, seeing will cease.
ཞེས་གསུངས་སོ། ། (zhes gsungs so) Thus it is said.
ཕག་གྲུས། འབྱུང་དང་གནས་དང་སད་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ནད་རྣམས་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། ། (phag grus 'byung dang gnas dang sad pa yi las kyi nad rnams byung gyur kyang) Phagdru (name of a lama) said: Even if the diseases of karma arise during arising, dwelling, and awakening,
ཞེས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མོས་གུས་ཀྱིས་ཁམས་འདུ་བ། འབྲིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཁམས་འདུ་བ། ཐ་མ་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་མཐར་ཁམས་འདུ་བ་ཡིན་ལ། (zhes pa dbang po rnon po mos gus kyis khams 'du ba 'bring brtson 'grus kyis khams 'du ba tha ma goms stobs kyis mthar khams 'du ba yin la) This means that the sharp-witted gather the elements through devotion, the middling gather the elements through diligence, and the lowest ultimately gather the elements through the power of habituation.
དེའི་འདུ་མཁན་རླུང་དང་ཐིག་ལེ། འདུ་ས་རྩའི་མདུད་པ། འདུ་ཁྱེར་རླུང་གིས་རྩའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་འཁྲིད་པས་རྩའི་མདུད་པ་རྣམས་ཤག་ཤིག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། (de'i 'du mkhan rlung dang thig le 'du sa rtsa'i mdud pa 'du khyer rlung gis rtsa'i nang du thig le 'khrid pas rtsa'i mdud pa rnams shag shig tu byed pa ste) The gatherers are prana (rlung, wind, vital energy) and bindu (thig le, essence), the place of gathering is the knot of the nadi (rtsa, channel), and the manner of gathering is that the prana leads the bindu into the nadi, causing the knots of the nadi to loosen.
འདིས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་རྩའི་མདུད་པ་དགྲོལ་བ་དང་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་བགག་པའི་གནད་མི་འདུག་བསམ་པ་ཁེགས་སོ། ། ('dis phyag chen gyi lam la rtsa'i mdud pa dgrol ba dang dkar dmar gyi 'pho ba bgag pa'i gnad mi 'dug bsam pa khegs so) This refutes the idea that on the path of Mahamudra (phyag chen, great seal), there is no key to untying the knots of the nadi and preventing the movement of the white and red elements.
འདུས་པ་ཙམ་དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སད་པ། དེ་ཙ་ན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་སུ་མི་འབྱུང་བ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལས། ( 'dus pa tsam des bde gsal mi rtog pa'i nyams sad pa de tsa na rtsa rlung thig le'i gegs su mi 'byung ba ni rje btsun chen po mi las) Just the gathering awakens the experience of bliss, clarity, and non-thought. At that time, obstacles to the nadi, prana, and bindu do not arise. As the great Jetsun Mila (rje btsun chen po mi la, great venerable Mila, referring to Milarepa) said:
གེགས་དང་གོལ་ས་མང་བ་དེ། །ཆོས་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། །རྟགས་མྱུར་དུ་མཐོང་བའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན། ། (gegs dang gol sa mang ba de chos skyon can yin pa ma lags te rtags myur du mthong ba'i sgron me yin) 'The more obstacles and deviations there are, it is not that the Dharma is flawed, but it is a lamp for quickly seeing signs.'
ཞེས་པས་དེའི་དུས་ཀྱི་ཟུག་སོགས་འབྱམས་སུ་མི་གཞུག་པར་སེལ་བ་དང་། གཞན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན། དེ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཡང་བར་གྱུར་ཏེ་ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་ངན་ཕྲན་བུ་ཙམ་དུ་སོང་ནས་འཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། (zhes pas de'i dus kyi zug sogs 'byams su mi gzhug par sel ba dang gzhan las kyi rnam smin de yang bsgom pas sngon gyi las ngan pa stobs po che rnams yang bar gyur te tshe 'di'i rkyen ngan phran bu tsam du song nas 'dzad pa yin no) Therefore, eliminate the pain etc. of that time without letting it spread. Furthermore, the ripening of karma. Through meditation, the powerful negative karmas of the past become lighter and are exhausted by turning into minor adverse conditions in this life.
དེ་དག་བྱུང་ན་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིག་པ་སྟེ། །རིག་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དུ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ཤེས་བྱས་ལ། ། (de dag byung na nyams len ji lta bu zhe na rnam par rtog pa rig pa ste rig pa rnam thar sgo gsum du skyes bu dam pas shes byas la) If these arise, what kind of practice should one do? Discrimination is awareness; awareness is the three doors of liberation; the holy ones have understood this.
དགའ་བ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །དགོས་དང་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བསམ། ། ('ga' ba chen po'i 'du shes kyis dgos dang sku drin che bar bsam) With the perception of great bliss, think of its necessity and great kindness.
འདི་ནི་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ལས་སྔོན་དུ་འདུན་པ་གཏང་བ་ཞེས་པ་དང་གནད་གཅིག ། ('di ni 'byung ba ro snyoms las sngon du 'dun pa gtang ba zhes pa dang gnad gcig) This is the same key point as 'abandoning desire before the elements are balanced'.
རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཉིད་ལ། །སྤང་བར་འདོད་ན་མང་དུ་འགྲོ། །སཱ་ལུའི་རྩ་བ་ཅི་འདྲ་བར། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྤང་མི་དགོས། ། (rnam par rtog pa sems nyid la spang bar 'dod na mang du 'gro sA lu'i rtsa ba ci 'dra bar skye ba med pa spang mi dgos) If you want to abandon discrimination in the nature of mind, it will increase. Like the root of the Salu tree, the unborn does not need to be abandoned.
དེ་ཡང་སྤོང་མཁན་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས། མགལ་མེ་བསྐོར་བ་འདྲ་བས་རྣམ་རྟོག་ཟད་རྒྱུ་མི་ཡོང་། དེ་ཕྱིར་མི་སྤོང་ངོ་། ། (de yang spong mkhan rnam rtog yin pas mgal me bskor ba 'dra bas rnam rtog zad rgyu mi yong de phyir mi spong ngo) Since the one who abandons is also discrimination, like whirling a firebrand, discrimination will not be exhausted. Therefore, do not abandon it.
མ་སྤངས་ན་མི་འཆིང་བ་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ས་བོན་ཞིག་པ་ལས་མ་སྐྱེས། མ་ཞིག་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། ལུད་དང་དྲོད་གཤེར་ས་བོན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། ། (ma spangs na mi 'ching ba skye med yin pa'i gnad kyis te dper na 'bras kyi myu gu sa bon zhig pa las ma skyes ma zhig pa las ma skyes pas myu gu skye ba med kyang lud dang drod gsher sa bon tshogs pa las skye bar snang ba lta bu'o) If you do not abandon it, you will not be bound, because of the key point of being unborn. For example, the sprout of rice does not arise from a broken seed, nor does it arise from an unbroken seed, so the sprout is unborn. However, it appears to arise from the collection of fertilizer, warmth, moisture, and seeds.
དེ་ཕྱིར་མདོར། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། ། (de phyir mdor gang zhig rkyen las skyes pa de ma skyes de la skye ba'i rang bzhin yod ma yin rkyen la rag las gang de stong pa nyid ces 'byung bas so) Therefore, in short: 'Whatever arises from conditions is unborn; it has no nature of arising; whatever depends on conditions is emptiness.'
སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་ན་འགྲོ་བ་ཡང་མི་འཐད། (skye 'gag med pa stong nyid skye ba med na 'gro ba yang mi 'thad) If emptiness, which is without arising and ceasing, is unborn, then going (saṃsāra) is also not established.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པས་འཛིན་པ་མེད་དེ་མ་འོངས་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་
འབྲས་བུ་ལ་འདུན་པ་མི་འབྱུང་པས་སྨོན་མེད། གང་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་མི་འཐད་པ་དེ། ད་ལྟར་རྟག་པའམ་ཆད་པའམ་གཅིག་དང་དུ་མའི་མཚན་མར་འཛིན་རྒྱུ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་དེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་སོང་ལ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ཡང་ཟེར་རོ། །
21-220
དེར་ད་དུང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ལུས་སེམས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ན། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བླ་མར་བསྒོམ། །དེ་ཡང་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་
སྟེང་དུ་བཞག་པས་དེ་དང་དེའི་མདངས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ། སེམས་འདི་ཡང་དམིགས་པས་གར་བསྒྱུར་བསྒྱུར་དེ་ཀར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཁོང་དུ་གཟེར་བ་དང་། །ཚ་ཞིང་དྲག་ལ་འཁྲུག་པ་
རྣམས། །སེམས་གཏད་ས་རུ་ཟུག་པ་དང་། །ཞེས་ནད་དོ། །ས་ཚགས་དྲ་ཚགས་ཇི་ལྟ་བར། །བསམས་ལ་ནད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དག །སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཇི་ལྟ་བར། །ཟུག་པའི་ཕྱོགས་ནས་འདོན་བྱ་སྟེ། ཐེང་
ལྔ་དྲུག་གིས་ཟུག་ལས་གྲོལ། །ནད་འདོན་ནོ། །ཡང་གཅིག་ལྡང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་པོ་མི་ན་རྣམ་རྟོག་ན། །སྣང་བ་བདེ་ཆེན་འཆར་དུས་ན། །ཁབ་ཀྱིས་བཙུགས་ཀྱང་བདེ་བ་སྐྱེ། །བྱམས་
དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པའི་དུས། །རང་སྲོག་གཅོད་པའི་དགྲ་ལ་ཡང་། །མ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཡང་ཡང་འབྱུང་། །མུ་སྟེགས་ནག་པོ་སོར་དྲུག་གིས། །མཁའ་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམས་གྱུར་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་མཁྲེགས་པར་མཐོང་བས་
ན། །ལག་པ་གཡུགས་པས་སྒྲ་ཡང་ཐོས། །ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས་ཚོད་དུ། །བསྐྱངས་པའི་མ་ཡང་དགྲ་རུ་གོ ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ན་མཁན་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་དེ། སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །
21-221
སྙིང་ནས་སེམས་དུལ་གྱུར་པ་ན། །རྨི་ལམ་མི་ནི་ཤི་བ་བཞིན། །གོ་བར་གྱུར་ན་རྟོགས་པ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི་དྲོད་ཚད། དེས། གདམས་ངག་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་སྦྱོར་འདི། །གོ་བར་གྱུར་ན་འཁོར་འདས་
གཉིས། །ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཇི་ལྟ་བར། །ངེས་པ་སྐྱེས་ན་ཐར་པ་འཐོབ། །འདི་ནི་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་
བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་འཁོར་བ་པ་རྣམས་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གཟུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་
པོ་ནི་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་ཡིས་འདོད་ཆགས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པས་
འཁོར་འདས་ལག་པའི་མདུན་རྒྱབ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་དང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། 

【现代汉语翻译】
因为没有执着，所以没有未来。因为没有原因，所以不会渴望结果，所以没有愿望。如果生、灭、去、来都不成立，那么现在就既不是常，也不是断，也不是一，也不是多，因为没有可以执着的相，所以通过无相的解脱，各自的自证智就是解脱的三门，因此它也叫做法生，因为它产生一切法。
此外，当疾病的痛苦折磨身心时，不要认为是疾病和痛苦，而要观想为祈祷的上师。这就像无垢的水晶放在各种颜色的丝绸上，会呈现出丝绸的颜色一样。心也是如此，无论专注于什么，就会显现出什么。身体内部的刺痛、灼热、剧烈和混乱，要认为是心专注的地方。就像地面的网格一样，思维疾病的集合就会消失。就像香的烟雾一样，要从疼痛的地方散发出去。五六次后，就能从疼痛中解脱，这就是驱除疾病。如果又一次发作怎么办呢？如果身体不痛，只是妄念，当显现大乐的景象时，即使被针刺也会感到快乐。当慈悲心生起时，即使是对夺取自己生命的敌人，也会反复生起母亲的念头。外道黑六子，在空中观想事物，因为看到妄念的坚固，挥动手臂也能听到声音。在生起嗔恨的时候，也会把养育自己的母亲看作敌人。因为这些原因，要断定生病的是自己的心，然后像以前一样观修。
如果从内心调伏了心，就像在梦中死去的人一样，如果理解了，就会生起证悟。这就是暖相。因此，如果理解了这个口诀之王生圆，轮回和涅槃就像手掌的正反面一样。如果生起定解，就能获得解脱。这是从《时轮大疏》中引用的。在这里，至尊金刚萨埵是不会改变的觉知持有者，超越了轮回的习气。与此不同的是，轮回者是持有会改变的觉知，被轮回的习气所束缚。因此，不会改变的大贪欲就是觉知，无明就是众生无始以来的贪欲习气。它会强烈地投入到贪欲中，贪欲也会改变。因此，轮回和涅槃就像手掌的前后一样。达波仁波切说：

【English Translation】
Because there is no clinging, there is no future. Because there is no cause, there will be no desire for results, so there is no aspiration. If birth, cessation, going, and coming are not established, then the present is neither permanent nor impermanent, neither one nor many, because there is no characteristic to cling to. Therefore, through the liberation of no-characteristic, each individual's self-cognizance is the three doors of liberation, and therefore it is also called the origin of Dharma, because it generates all Dharmas.
Furthermore, when the suffering of illness torments body and mind, do not think of it as illness and suffering, but contemplate it as the Guru to whom you pray. This is like a spotless crystal placed on various colored silks, which takes on the color of that silk. The mind is also like that; whatever it focuses on, it will manifest. The piercing, burning, intense, and chaotic sensations within the body should be regarded as the place where the mind is focused. Just as with a grid on the ground, thinking about the collection of illnesses will make them disappear. Just as with the smoke of incense, it should be emitted from the place of pain. After five or six times, one can be liberated from the pain; this is dispelling illness. If it arises again, what should one do? If the body does not hurt, but there are only conceptual thoughts, when the vision of great bliss arises, even being pricked by a needle will bring happiness. When compassion arises, even towards an enemy who takes one's life, the thought of them as one's mother will arise again and again. The non-Buddhist black six, contemplating objects in the sky, because they see the solidity of conceptual thoughts, even waving their arms can hear sounds. At the time when hatred arises, one will even regard the mother who raised them as an enemy. Because of these reasons, one should determine that it is one's own mind that is sick, and then meditate as before.
If the mind is tamed from the heart, like a person who dies in a dream, if one understands, realization will arise. This is the heat sign. Therefore, if one understands this instruction, the king of generation and completion, samsara and nirvana are like the palm and back of the hand. If definite understanding arises, one will attain liberation. This is quoted from the Great Commentary on the Kalachakra. Here, the Lord Vajrasattva is the unchanging awareness holder, transcending the habitual tendencies of samsara. Different from this, samsarins are holders of changing awareness, bound by the habitual tendencies of samsara. Therefore, the great unchanging desire is awareness, and ignorance here is the habitual tendency of desire that sentient beings have had since beginningless time. It intensely engages in desire, and desire also changes. Therefore, samsara and nirvana are like the front and back of the hand. Dagpo Rinpoche said:

--------------------------------------------------------------------------------

ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་འཇོག་པའང་འདི་ཡིན་ཏེ། གནད་འདི་ནི་
འོད་གསལ་མ་བུ་བསྲེ་བ་ལའང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་མ་དེ་ཉོན་མོངས་པའམ་རྟོག་པ་གང་གི་སྟེང་དུ་ངོས་ཟིན་ནས་འོད་གསལ་བུ་དེས་རྟོག་པ་རྒྱུན་མི་འཐུད་པས་བག་ཆགས་མི་འཇོག །
21-222
བག་ཆགས་མ་བཞག་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་མངོན་དུ་རྒྱུར་ལྡང་རྒྱུ་མི་ཡོང་པས་མ་བུ་འདྲེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་ཀུན་དཀྲིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་སུ་མ་
ལུས་པའི་གནད་ཀ་ཅིག་དེ་ནའང་གདའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །རྣམ་རྟོག་ཟད་ན་རྒྱུད་ལ་འཆར། །དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་དེར། དེ་ལྟ་ན་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་
སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་གྱུར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་
དག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྟོག་པ་མ་དག་ན་གཉིས་སྣང་ཡོད་ལ། གཉིས་སུ་སྣང་ན་གཉིས་མེད་མི་འབྱུང་བས། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་
ཅད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་སོ། ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་མི་འདོད་ལ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཁས་ལེན་པ་ནི་སྨྱོན་
པའི་གར་སྟབས་བྷནྡུ་ཤ་ཀས་གཟི་ནས་བྱས་པ་ལྟར་བཞད་བགད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རང་སེམས་བལྟས་ན་བསམ་བྱུང་ཡིན། །འདི་ནི་དེང་སང་གི་དཔྱད་སྒོམ་པ་རྣམས་སྒོམ་མཛད་གསུང་བ་དེ་སྒོམ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། 
21-223
བསམ་མནོའི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་པའོ། །རིག་པ་ངང་ལ་བཞག་ཙ་ན། ཤུགས་འབྱུང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དེ་མཆི། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཀུ་ས་ལི་པའི་འཇོག་སྒོམ་གྱི་ལས་སུ་སྣང་།
དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་ན་དེའི་དུས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པའང་བསྟན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་གོ་ཙ་ན། །མཁའ་ལ་འཕུར་པའི་བྱ་རྗེས་དེ། །རྒད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཆོད་ལྟར། །ཐ་སྙད་ཞེ་
བཞག་ཞིག་ནས་འགྲོ །ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་ན་རྒན་པོ་ཚོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་འདིའོ་ཞེས་སྟོན་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་སོང་བ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཞེ་ལ་བཞག་
པ། བསམ་པའི་རི་མོ་ཐམས་ཅད་ཡལ་ནས་འགྲོ་བས། སྨྲ་བསམ་གྱི་ཡུལ་མིན་ཞེས་བསྟན་ནོ། །དེ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཞོན་ནུ་མ་ཡི་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་རྨི་བར་བྱ། །ཐ་སྙད་དག་ནི་སྒྱུ་མ་
མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བརྗོད། །ཅེས་པས་སོ། །ཡང་། འཛིན་པ་འདུག་ན་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ཆོས་སྐུར་མི་འགྲོ་ཞེས་པའ

【现代汉语翻译】
将平凡的觉知视为轮回和涅槃一切的根本，这一点至关重要，
在融合母子光明时尤为重要。原因在于，如果所有的平凡觉知，即空性的母光明，在烦恼或分别念之上被认知，那么子光明就不会延续分别念，也不会留下习气。
如果未留下习气，轮回之法就不会显现，因此才有了母子交融的说法。金刚乘行者将一切都转化为道用，这是在果位时能够完全成就的关键所在。
这无二的智慧，当分别念止息时，便会在相续中显现。正如《大疏》中所说：‘如果这样，因为相互依存的缘故，智慧就会变成二。如果这样，两种智慧各自独立，那么无二的智慧就不存在了。因为无二的智慧不存在，所以成佛也不可能，因为远离了至极清净且不变的智慧。’
因此，如果分别念不清净，就会有二元显现。如果显现为二元，就不会有无二。因此，必须让所有的分别念都融入法身的境界。
如果不是这样，不认为分别念是法身，却认可贪爱、嗔恨等分别念的存在，就像疯子跳舞，或者班度夏卡醉酒后表演一样，令人发笑。通过闻、思、修这三种智慧，如果观察自心，那就是思所成慧。这指的是现在那些自称在禅修的人，他们所做的不是禅修，
而是思维的分别。当觉性安住于本然状态时，自然会断除造作和增益，达到见与修合一的境界。这似乎是库萨里巴的安住禅修之法。
因此，证悟时，也应将所见作为见地来修持。当了悟分别念的自性时，就像鸟儿飞过天空不留痕迹，即使是老人也无法分辨一样，所有的言语概念都会消失。
就像鸟儿在空中飞翔，即使是经验丰富的老人也无法指出它的轨迹一样，当分别念融入法身时，所有的概念都会消失，所有的思维痕迹都会消散，因此说是不可言说、不可思议的境界。
正如《总集经》中所说：‘如少女之梦境般体验，所有言语皆如幻术。’
此外，如果存在执着，那就是分别念。因此，它无法融入法身。

【English Translation】
To regard ordinary awareness as the root of all samsara and nirvana is crucial.
This point is especially important in blending the mother and child luminosities. The reason is that if all ordinary awareness, which is the empty mother luminosity, is recognized on top of afflictions or conceptual thoughts, then the child luminosity will not continue the conceptual thoughts, and it will not leave imprints.
If imprints are not left, the phenomena of samsara will not arise, hence the term 'blending of mother and child.' Vajrayana practitioners transform everything into the path, which is the key to complete accomplishment at the time of fruition.
This non-dual wisdom arises in the continuum when conceptual thoughts cease. As stated in the Great Commentary: 'If so, because of mutual dependence, wisdom becomes dual. If the two wisdoms become separate, then non-dual wisdom does not exist. Because non-dual wisdom does not exist, Buddhahood is also impossible, as it is devoid of the supremely pure and unchanging wisdom.'
Therefore, if conceptual thoughts are not purified, there will be dualistic appearances. If there are dualistic appearances, non-duality will not arise. Therefore, all conceptual thoughts must go into the realm of the Dharmakaya.
If this is not the case, not considering conceptual thoughts as Dharmakaya, but accepting the existence of conceptual thoughts such as great attachment and great hatred, is like a madman dancing, or Bhandhuka performing while drunk, which is a cause for laughter. Through the three wisdoms of hearing, thinking, and meditation, if one observes one's own mind, that is thought-arisen wisdom. This refers to those who claim to be meditating nowadays, but what they are doing is not meditation,
but rather distinctions of thought. When awareness rests in its natural state, fabrication and superimposition are naturally cut off, and view and practice become one. This seems to be the practice of resting meditation of Kusali.
Therefore, upon realization, one should also practice what is seen as the view. When the nature of conceptual thoughts is understood, just as birds flying in the sky leave no trace, and even old people cannot discern it, all verbal concepts disappear.
Just as when birds fly in the sky, even experienced old people cannot point out their tracks, when conceptual thoughts dissolve into the Dharmakaya, all concepts vanish, and all traces of thought dissipate, hence it is said to be an inexpressible and inconceivable state.
As stated in the Compendium of Sutras: 'Experience it like the dream of a young maiden, and speak of all words as illusions.'
Furthermore, if there is clinging, that is conceptual thought. Therefore, it cannot dissolve into the Dharmakaya.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དོན། ངོས་གཟུང་མེད་ན་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །ཞེས་པ་དེ་དག་རང་རིག་གི་
ངོར་ངོས་བཟུང་མི་སྣང་ན་དེ་དག་ཆོས་སྐུའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་གཤའ་མར་སྐྱེས་གྱུར་ན། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ལ། །
21-224
སྦྱོང་བའི་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པ། །བྱིས་པ་སྨན་ནི་འཐུངས་པ་ལྟར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཀས་འབྱུང་བར་བཤད་དེ། སྐྱེས་
བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་རིམ་གྱིས་སྦྱང་མི་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ནི་དེང་སང་གི་གྲུབ་མཐའི་འབྱུང་ཁུངས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ལམ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་
ཁོ་ན་དགོས་པར་སྨྲ་བ་དགག་པའོ། །དེ་དག་འཐད་ན། མདོ་ནས་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ། འདུས་པ་བ་རིམ་ལྔ་ལ་སློབ་པ་འཐད་དམ་དུས་འཁོར་བ་སྦྱོར་དྲུག་ལས་སློབ་པ་འཐད། ལམ་རིམ་
གང་ངོས་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ། །གང་ངོས་ཀྱིས་འཚང་མི་རྒྱ་དྲིའོ། །གཉིས་ཀས་སོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་དྲིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེ་ན་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །དང་པོར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་
པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་དབང་ཞུས་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་ཁོ་ན་བསྟན། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་གྲོལ་མ་ཐུབ་པར་བསྒྲུབས་པ་
ཐམས་ཅད་ད་ནི་ཧག་ནི་ཧུག་ནིར་རེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་སོ་སོ་ལ་འོས་པར་བསྟན་པ་སོ་སོས་གྲོལ་བའང་ལུང་གིས་གྲུབ་པས་སོ། །
21-225
བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་འབད་པ་ན། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ། །ཁ་དོག་ཐ་དད་སྤྲིན་རྣམས་བྱུང་། །འོད་གསལ་དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྦ་རླབས་གཉེར་མ་སྐབས་སུ་འབྱུང་། །གཉེར་མ་རྒྱ་མཚོར་མ་
ཤེས་ན། །གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་གྲུ་ཡང་འཇིག །རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་ཤེས་ལགས་ན། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །འུབ་ཀྱི་སྲིལ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུའོ། །
གསུམ་པ་རིམ་གྱིས་པའི་ལམ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །རླུང་ལྔ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་གྱུར་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་ཐར་དོན་
དུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རུས་དང་རིགས་དང་ཕྱོགས་འཛིན་གསུམ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་པ། ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་
དངོས་གྲུབ་རྒྱུ། །བླ་མ་དམ་པའི་མོས་གུས་ཡིན། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་འདུ་ཤེས་ལན་གསུམ་བསམ། །མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་བྱས་པས། །སྲི

【现代汉语翻译】
‘若无执取则为双运’，若于自明之境不起执取，则彼等即是法身。超越有无边际，纯粹的证悟生起，果即名为三身。于三士道的次第中，无需勤奋修习，如孩童服药般，自性自然显现。此乃谓证悟三身之果自然而生，无需如三士道般次第修习。此乃破斥当今多数宗派之源流，彼等认为一切众生皆需次第修习。若彼等之说成立，则从显宗入密宗之时，应学密集金刚之五次第，抑或时轮金刚之六支瑜伽？应以何种次第成佛？又应以何种次第不成佛？若云二者皆可，则应问其理由为何？若云因佛所说，则噫！首先以显宗之理净治自心，而后入密宗之门，受灌顶，修生起次第，最终次第修习圆满次第。若谓非如是之道路不能解脱，则彼等所言皆为虚妄之语。佛陀为调伏不同根器之众生，宣说了种种相应之法门，而各种法门皆能令人解脱，此乃经论所证。
勤积福德资粮时，如虚空清净无染，现起种种不同色彩之云彩。于光明澄澈之大海中，时而生起波浪涟漪。若不能了知涟漪即是海洋，则不见倒影，船只亦会倾覆。若能了知念头本无生，则可获得离弃取舍之佛果。此乃以‘呜’字之总摄。以上乃是对前述内容之总结。
三、渐次之道：于极度寂静之处，调伏五气，配合身之轮脉，为使如虚空般无量无边之众生，脱离痛苦之海洋，应修习俱生和合之瑜伽。对于种姓、血统和地域的执着，以及种种庸常的分别念，皆是令众生堕入轮回大海之因。应修习本尊之瑜伽。殊胜与共同成就之根本，在于对上师的虔诚。应于顶轮之上观想上师，生起佛陀之想，念诵三遍，以三种供养进行供养。

【English Translation】
'If there is no grasping, it is union.' If there is no perception of grasping in the realm of self-awareness, then these are called Dharmakaya. Transcending the limits of existence and non-existence, when pure realization arises, the result is called the Trikaya (three bodies of Buddha). In the stages of the three types of individuals, there is no need for diligent practice, like a child taking medicine, the essence naturally manifests. This means that the realization of the Trikaya arises naturally, without the need for gradual practice like the stages of the three types of individuals. This refutes the origins of most contemporary schools, which claim that all beings must practice gradually. If their claim is valid, then when entering the Mantrayana (Tantra) from the Sutrayana, should one study the five stages of Guhyasamaja, or the six-branch yoga of Kalachakra? By which stage does one attain Buddhahood? And by which stage does one not attain Buddhahood? If you say both are possible, then what is the reason? If you say it is because the Buddha said so, then alas! First, purify the mind with the tenets of Sutrayana, then enter the gate of Mantrayana, receive empowerment, practice the generation stage, and finally gradually practice the completion stage. If it is asserted that liberation is not possible through any other path, then all such claims are false. The Buddha taught various methods appropriate to different beings to tame their minds, and liberation through each method is proven by scripture.
When diligently accumulating merit, like the sky being completely pure, clouds of various colors arise. In the clear and bright ocean of light, waves and ripples occasionally appear. If one does not understand that the ripples are the ocean, one will not see the reflection, and the boat will capsize. If one knows that thoughts are unborn, one will attain the Buddhahood free from acceptance and rejection. This is summarized by the syllable 'Hum'. The above is a summary of what has been said before.
Third, the Gradual Path: In an extremely secluded place, controlling the five winds, along with the physical exercises, for the sake of liberating sentient beings as vast as the sky from the ocean of suffering, one should meditate on the co-emergent union. Attachment to lineage, family, and place, as well as various ordinary thoughts, are the causes of falling into the ocean of samsara. One should meditate on the yoga of the Yidam deity. The root of supreme and common attainments is devotion to the holy Guru. One should visualize the Guru on the crown of the head, generate the thought of the Buddha, recite three times, and make offerings with the three offerings.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས། །མནར་མེད་
དམྱལ་བ་ཡན་བཅད་ཀྱི། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ཆོས་རྗེས། གདམས་པ་གདབ་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། དང་པོར་རྟོག་པ་བཀག་ནས་བསྒོམ། །
21-226
བར་དུ་རྣམ་རྟོག་བཤིག་ནས་བསྒོམ། །མཐའ་མ་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཁྱེར། །དེས་ན་རླུང་ཅན་རླུང་མེད་གཉིས། །རླུང་ཅན་བུམ་ཅན་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ། །རླུང་མེད་རྟེན་བཅས་རྟེན་མེད་གཉིས། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། དེ་
མན་བཅད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བཙལ་ནས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་
དང་། གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་ནས་ལྷག་མཐོང་ངོས་བཟུང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མདོ་ལུགས་ལ། ཞི་ལྷག་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བཞག་པའི་དགོས་
པ་ནི། མདོ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་
གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེར་འདུས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་སོ། །ཞི་ལྷག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། ཡང་དག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །
21-227
སེམས་ལ་སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང་། །ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་བརྗོད། །ཅེས་དང་། རིམ་པར་བསྟེན་ཚུལ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་
གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ཏེ། ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སྔགས་ནས་འབྱུང་བ་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པས། ཐུན་མོང་། དང་པོ་དེ་ལ། རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་གཉིས། རྟེན་ཅན་ལ་རླུང་མེད་རླུང་
ཅན་གཉིས། དང་པོ་ལ། མ་དག་པ་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་གསུངས། དེ་དག་ཆོས་རྗེས། རྟེན་ནི་རྡེའུ་ཤིང་བུ་དང་། །མར་མེ་
བླ་མ་དག་ལ་གཏད། །ཇོ་བོས། དམིགས་པ་གང་རུང་གཅིག་གཏད་ལ། ཡིད་ནི་དགེ་ལ་བཞག་པར་བྱ་དང་། བྱམས་པས། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་པ་ཡུལ་གང་ལ་གཏད་ཀྱང་འདྲ། རྡེའུ་
ཤིང་བུ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་མོ། །བླ་མ་ཞེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་དམིགས་པའོ། །རླུང་ཅན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་བུམ་པ་ཅན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་རྒྱས་པའོ། 

【现代汉语翻译】
从顶髻以下，直至无间地狱之间，内外一切有情和无情之物，都观想为无生之状态。’如是说。对此，法主（Chos-rje，法主）说：‘传授诀窍有三种方式：首先，通过止息念头来修习；
中间，通过破除念头来修习；最后，将念头转化为修习。因此，有气和无气两种。有气者，修习宝瓶气四座；无气者，有依和无依两种。’如是开示。从那以下的上师们，在正行上，有共同和不共同的修习两种。首先，在共同修习中，寻求修习的基础——寂止（zhi-gnas，奢摩他，śamatha，平静），然后修习专注一境的瑜伽；
断除流转的基础，确定胜观（lhag-mthong，毗婆舍那，vipaśyanā，洞察），然后修习离戏的瑜伽。将二者作为共同修习的原因是，在经部宗（mdo lugs，经部，Sūtra）中，将一切归纳为寂止和胜观二者，其必要性在于，经部宗的究竟解释中说：‘无论是声闻（nyan thos，śrāvaka，倾听者）众、菩萨（byang chub sems dpa'，bodhisattva，觉悟有情）众，还是如来（de bzhin gshegs pa，tathāgata，如来）众，一切世间和出世间的善法，都应知是寂止和胜观的果实。’
其中汇集的原因也在于，经部宗的究竟解释中说：‘我的声闻众、菩萨众和如来众所开示的各种三摩地（ting nge 'dzin，samādhi，禅定），都应知是由寂止和胜观所涵盖。’寂止和胜观的定义是，弥勒菩萨（rgyal tshab byams pas，弥勒，Maitreya）说：‘依靠真实安住，为了使心安住于心，以及为了辨别诸法，故说寂止和胜观。’
次第修习的方式是，静命论师（slob dpon zhi ba lhas，寂护，Śāntarakṣita）说：‘凭借完全具备寂止的胜观，应知能彻底摧毁烦恼。’这与密咒（sngags，mantra，真言）中所说的基本一致，所以是共同修习。首先，在共同修习中，有依和无依两种。有依又分为无气和有气两种。首先，无气者，分为依靠不净之物，如石子、木棍等，以及依靠清净之物，如如来的身像两种。
关于这些，法主说：‘所依是石子、木棍等，以及灯和上师等。’觉沃（jo bo，尊者）说：‘专注于任何一个所缘境，心应安住于善。’弥勒说：‘所缘境是所有法。’因此，专注于任何境都可以，石子、木棍等只是象征。‘上师’指的是专注于如来的身、语、意所依。
有气者，又分为金刚诵（rdo rje'i bzlas pa，vajra-jāpa，金刚念诵）和宝瓶气两种，这些内容较为广博。

【English Translation】
'From below the crown of the head down to the Avīci hell, contemplate all internal and external phenomena, both sentient and insentient, as being unborn.' Thus it is said. To this, Chos-rje (Lord of Dharma) said: 'There are three ways to impart instructions: First, cultivate by stopping thoughts;
In the middle, cultivate by dismantling thoughts; finally, transform thoughts into cultivation. Therefore, there are two types: with wind and without wind. Those with wind cultivate the vase breathing in four sessions; those without wind have two types: with support and without support.' Thus it is taught. From then on, the Lamas, in the main practice, have two types of practices: common and uncommon. First, in the common practice, seek the foundation of meditation—śamatha (calm abiding), and then cultivate the yoga of single-pointed concentration;
Cut off the root of wandering, identify vipaśyanā (insight), and then cultivate the yoga of non-elaboration. The reason for placing these two as common practices is that, in the Sūtra system, everything is summarized into śamatha and vipaśyanā. The necessity of this is that, in the definitive explanation of the Sūtra system, it says: 'Whether it is the Śrāvakas (listeners), the Bodhisattvas (enlightening beings), or the Tathāgatas (Thus-gone ones), all virtuous Dharmas, both mundane and supramundane, should be known as the fruits of śamatha and vipaśyanā.'
The reason for gathering them together is also that, in the definitive explanation of the Sūtra system, it says: 'All the various samādhis (meditative stabilizations) taught by my Śrāvakas, Bodhisattvas, and Tathāgatas should be known as being encompassed by śamatha and vipaśyanā.' The definitions of śamatha and vipaśyanā are, Maitreya (the Regent) said: 'Relying on true abiding, in order to settle the mind on the mind, and in order to discern the Dharmas, śamatha and vipaśyanā are spoken of.'
The way to cultivate them in sequence is, Master Śāntarakṣita said: 'Knowing that vipaśyanā, fully endowed with śamatha, completely destroys afflictions.' This is mostly in agreement with what comes from mantra, so it is a common practice. First, in that common practice, there are two types: with support and without support. Those with support are divided into two types: without wind and with wind. First, those without wind are said to rely on impure objects, such as pebbles and sticks, and on pure objects, such as the images of the Tathāgata.
Regarding these, Chos-rje said: 'The support is pebbles, sticks, and so on, as well as lamps and Lamas.' Jowo (Lord) said: 'Focus on any object, and the mind should be placed in virtue.' Maitreya said: 'The object is all Dharmas.' Therefore, it does not matter what object you focus on; pebbles and sticks are merely symbolic. 'Lama' refers to focusing on the support of the body, speech, and mind of the Tathāgata.
Those with wind are divided into vajra recitation and vase breathing, which are more extensive.

--------------------------------------------------------------------------------

།རྟེན་
མེད་ནི། རྟེན་མེད་མ་བཅོས་པ་ལ་བཞག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དངོས་མེད་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །བརྟེན་པ་མེད་པར་དངོས་པོར་བྱ། །ཡིད་མེད་ཡིད་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བསམ་མོ། །
21-228
རྟེན་ལ་གནས་ན་བླ་མ་ཡི། །བརྒྱུད་པར་བརྟེན་པར་བྱས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །རོ་གཅིག་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གདན་བཞིར། རྟེན་དང་རྟེན་མེད་དབུ་མ་ནི། །མཉམ་
ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ལུས་ནི་མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ། །ངག་ཀྱང་མཉམ་པར་གནས་ནས་སུ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས་འབྱུང་བ། །མཉམ་པའི་ལྟ་བས་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་སྔར་དབེན་གསུམ་ལྟ་སྟངས་
དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དུའང་སྣང་ངོ་། །རྟེན་མེད་ལ། ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་དང་། གང་འཆར་བཟོ་མེད་དང་། བཞག་ཐབས་ཀྱི་གནད་བཞི་གསུངས་པ་ནི། སྔར་རྟོག་པ་བཀག་ནས་བསྒོམ་ཞེས་པ། དེའི་
རྟོག་པའི་དགག་ཁྱེར་བཤད་པས། འདིར་མ་བསྟན་པ་ཁྲིད་ཡིག་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་རྟོག་མ་འཕྲོས་པ་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། མང་པོར་འཕྲོས་བྱུང་ན་དྲན་
པས་བཟུང་སྟེ་དེའི་འཕྲོ་གཅོད་པའོ། །ས་ར་ཧས་བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བར་རྩོམ། །ཞེས་པ་འདི་སམྦུ་ཊར། སྟོང་དང་སྟོང་མིན་གཟུང་བ་ལས། །རྟོག་པ་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ།
རྟོག་པ་ལ་རྟོག་པར་གཟུང་སྟེ་དགག་འདོད་མི་རྟོག་པ་ལ་སྟོང་པར་གཟུང་སྟེ་བསྒྲུབ་འདོད་པ་དེའི་དབང་གིས། རྟོག་པ་མང་པོ་སྐྱེས་སོ། །འོན་ཀྱང་གནས་པའི་ཆ་དུམ་བུ་ཡོད་པས་རྟོག་པའི་སྐྱེ་འགག་ཤེས་པས་ན་གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། 
21-229
གཞན་དག་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་གྱི་ཉམས་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་དྲན་པ་དེ་འཕྲོ་བའི་རྐྱེན་དུ་ཤེས་ནས་དྲན་པས་བྱ་ར་བྱ། རྣམ་རྟོག་ཁོ་གང་མནོ་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་
འདི་ལ་ཆུ་མ་བསྒུལ་ན་དྭངས། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ་ཞེས་གསུངས། འདིར་ཞི་གནས་ཀྱི་འགོ་མངོན་པར་ཚུགས་པས། གནས་པ་བར་པ་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་དོ་ཧར།
འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གསུངས་ལ། འདིས་རྟོག་པ་ལས་ལོག་པའི་མི་རྟོག་པ་ཞིག་གཟུང་བས་སྟོང་འཛིན་དུ་སོང་། དེའི་ཕྱིར་སམྦུ་ཊར། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་
མཉམ་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །སྟོང་མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ཡང་རྟོག་པ་མ་འགགས་པས་སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མ་སོང་། རྟོག་པ་རང་གང་
མནོར་བསྐྱུར་བས་སྟོང་མིན་བསྒོམ་པར་མ་སོང་། དེས་བློ་ངོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་། དཔྱད་ན་དེ་མཉམ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བ་ཆུ་ཤི

【现代汉语翻译】
如是所说，‘无所依乃安住于无所依之无为’。如《集论》所云：‘依于无实之事物，成为无所依之事物。心无所系而作意，丝毫亦不作思量。’
若安住于所依，则依止上师之传承。如是，与虚空等同之，一味之心应修持。’又如《四座续》所云：‘所依与无所依之中观，从平等性智中生起。身平等安住，语亦平等安住。从平等性智中生起，以平等之见而观。’如前，亦见于包含寂静三处观法之成就之教证中。关于无所依，所说之顿生顿断，任运自成，以及四种安住之要诀。如前，遮止分别念而修之说，乃是阐述彼分别念之遮止方式，故此处未示，而于后世之引导文中示之，并非如此。
初者，莫作生起分别念之想，若多生起，则以正念摄持，断其延续。如萨ra哈（梵文：Sarahah）所云：‘若受束缚，则欲向十方行。’此于《桑布扎续》中云：‘执著空与非空，则分别念生起非少。’即于分别念执著为分别念而欲遮止，于不作意执著为空性而欲成就，以此之故，生起诸多分别念。然因安住之分有间断，故知分别念之生灭，故云初时之安住如悬崖之水流。’
他人则称之为认识分别念之体验。二者，知彼正念乃生起之因，故以正念守护。安住于分别念本身所思，故云‘水不搅则清，心不整则安’。此处显现寂止之开端，故生起中间之安住，如江河缓流。如《多哈歌》所云：‘此以绳索束缚之心性，若放开则解脱无疑。’以此执著于远离分别念之不分别念，故成空执。故于《桑布扎续》中云：‘法界甚深平等性，如水木般完全执著。不应修空性，亦不应修非空性。’
然因分别念未止息，故未成修空性。因任分别念于其所思而舍弃，故未成修非空性。由此，于心中生起如平等性般之状态。若细察之，则知其非真平等性，如水木…

【English Translation】
As it is said, 'Non-reliance is to abide in the unconditioned state of non-reliance.' As stated in the 'Compendium of Ascetics': 'Relying on unreal things, one becomes an object without reliance. Having made the mind without mind, one does not think even a little.'
'If one abides in reliance, then one relies on the lineage of the lama (spiritual teacher). Likewise, one should meditate on the one taste of mind, which is like the sky.' And in the 'Four Seats Tantra': 'The Madhyamaka (Middle Way) of reliance and non-reliance arises from the wisdom of equality. The body abides equally, and the speech also abides equally. Arising from the wisdom of equality, one should view with the view of equality.' As before, it also appears in the proof texts for the accomplishment of the view of the three solitudes.
Regarding non-reliance, the instructions on sudden arising and sudden cutting, effortless arising, and the four key points of placement are given. As before, the instruction to meditate after stopping conceptualization explains how to stop conceptualization. Therefore, it is not shown here, but it is shown in later instruction manuals, which is not the case.
The first is not to think of generating conceptual thoughts, and if many arise, then hold them with mindfulness and cut off their continuation. As Sarahah said, 'If bound, it strives to go in ten directions.' This is in the Sambuta Tantra: 'From grasping emptiness and non-emptiness, few conceptual thoughts arise.' That is, by grasping conceptual thoughts as conceptual thoughts and wanting to stop them, and by grasping non-thought as emptiness and wanting to accomplish it, many conceptual thoughts arise. However, because there is a break in the state of abiding, one knows the arising and ceasing of conceptual thoughts, so it is said that the first state of abiding is like water flowing down a steep cliff.
Others call it the experience of recognizing conceptual thoughts. The second is to know that mindfulness is the cause of its arising, so guard it with mindfulness. Abide in whatever the conceptual thought is thinking. Therefore, it is said, 'If the water is not stirred, it is clear; if the mind is not manipulated, it is at ease.' Here, the beginning of calm abiding is clearly established, so an intermediate state of abiding arises, like a river flowing slowly. As the Dohas say, 'There is no doubt that this mind bound by ropes, if released, will be liberated.' By grasping a non-conceptual thought that is separate from conceptual thought, it becomes a grasping of emptiness. Therefore, in the Sambuta Tantra: 'The Dharmadhatu (realm of phenomena) is extremely equal, grasped entirely like water and wood. One should not meditate on emptiness, nor should one meditate on non-emptiness.'
That is, because conceptual thought has not stopped, it has not become meditating on emptiness. Because conceptual thought is left to whatever it is thinking, it has not become meditating on non-emptiness. As a result, a state like equality arises in the mind. If examined, it is not true equality, like water and wood...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དཔེར་གཟུང་བ་ཡིན། བཞག་ཐབས་བཞི་པའི་དང་པོ་
ནི། བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལྟ་བུར་དཔེར་བྱས་པ་ནི་དོན་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དགོས་པ་སྟེ། སྔ་མས་རྣམ་རྟོག་དགྲར་ལངས་ཏེ་འཕྲོ་དྲགས། གཉིས་པ་དེས་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཏེ་བྱིང་དྲགས། 
21-230
དེས་ན་དེའི་ཕྱིར། འདིར་སྤེལ་བསྒོམ་ལ་བསླབ་པས་སམྤུ་ཊར། སྟོང་པ་མི་སྤང་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་མིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞག་ཐབས་གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་གནས་པ་བརྟན་པས་
གཟུང་རྩོལ་གྱི་དྲན་པ་དེ་བསྐྱུར་བ། སམྤུ་ཊར། དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་། །གཉིས་ཀྱི་གཟུང་བ་ཡོངས་སྤངས་པ། །རྣམ་གྲོལ་གནས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ང་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་རྟོག་འདི། །དེ་ཕྱིར་
དེ་ནི་ཡང་དག་སྤང་། །ཞེས་འདིའི་ང་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་དྲན། དེ་བདག་ལྟའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་འཛིན་མངོན་གྱུར་པ་མགོ་ནོན་པས། སེམས་རྣམ་པར་དབེན། དེའི་དབང་
གིས་རླུང་དྭངས་པའི་སྣང་བ་ཅི་ཡང་འཆར་བ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། གསལ་ཉམས་གཟུགས་བརྙན་དེ་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་ལྟ་བུ། སྟོང་ཉམས་སུ་ལུས་བར་སྣང་དུ་འདུག་པ་ལྟ་བུ། བདེ་ཉམས་ལུས་འཁྲིག་
དུས་ལྟ་བུའི་བདེ་བས་མྱོས་པ། དེའི་ཚེ་ཉམས་དེ་དག་ལ་དོ་གལ་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་སམྦུ་ཊར། རྣམ་པ་མེད་ཅིང་དོགས་པ་མེད། །འདོད་པ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་
ནི། དེས་གནས་པ་མཐའ་མ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ། ཐོག་མ་མཐའ་མའི་རྟོག་ལས་གྲོལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཁས་པས་བསྒོམ། །
21-231
གནས་པ་མཐའ་མ་ཞེས་པའང་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། རྒྱུད་འདིར་ཐོག་མའི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་དགག་བྱ། མཐའ་མ་ཞེས་པ་ནི་འགེགས་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །
དེ་བས་ན་ཞི་གནས་དེའི། ངོ་བོ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དེ་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྔར་བཤད་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ནས་འགོ་ཚུགས། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱང་། ཕྱི་མར་བསམ་གཏན་གྲུབ་ན་ཡིན་གྱི་
འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་ཞེས་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་བཞིན་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །རོ་གཅིག་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་ལས་རྣམ་
པར་གྲོལ། །རྟོག་གེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །སེམས་བྱུང་སེམས་སུ་བརྟན་གྱུར་པ། །འགྲོ་ལ་རང་བཞིན་ཚུལ་དེ་བཞིན། །མཁའ་གཟུགས་ནམ་མཁར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་དཔེར་མཛད་པ་ནི། ཐལ་
བྱུང་གི་སྟོང་པའམ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ། ནམ་མཁའི་དཔེས་མཚོན་པར་ནུས་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་དབེན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་

【现代汉语翻译】
我将举例说明。四种禅定的第一种方法：以婆罗门纺线为例，需要一种严格、松弛、平衡的状态。前者将概念视为敌人，过于激进；后者将空性视为敌人，过于沉溺。
因此，为了这个原因，在学习此处的发展禅定时，《桑布扎续》（Samputa Tantra）中说：‘瑜伽士不应舍弃空性，也不应完全不舍弃非空性。’第二种禅定方法是：通过稳定地安住，放弃对所缘的执着。在《桑布扎续》中说：‘因此，应完全舍弃这二者，完全舍弃对二者的执着，即是解脱，远离安住。这种被称为“我”的概念，因此，应如实舍弃。’这里的“我”指的是对所缘的执着，指的是对自我的执着的一种特殊形式。
第三种方法是：通过压制显现的自我执着，使心变得空虚。在这种状态下，由于风变得清净，显现的一切都归结为三种：明相的体验，如十种光明征兆；空性的体验，如身体悬浮在空中；乐的体验，如身体沉浸在性交般的快乐中。此时，不应重视这些体验。正如《桑布扎续》中所说：‘没有形象，没有疑惑，没有欲望，远离罪恶。’
第四种方法是：最终的安住就像平静的海洋，通过停止安住而实现。正如经文中所说：‘从最初和最终的概念中解脱，智者应像虚空一样禅修。’
所谓的‘最终的安住’指的是专注一境的心的最终状态。在这个续中，‘最初的概念’指的是所要否定的对象，‘最终的概念’指的是对抗它的对治法。
因此，这种止禅的本质是如理作意，从先前描述的预备阶段开始，伴随着轻安的喜悦。即使是预备阶段，如果最终成就了禅定才算数，否则，所有专注一境的心都不会变成那样。这里，‘像虚空一样’出自《总集经》（Sdom 'byung）：‘同样，应禅修与虚空相似的，同一味道的心。从色界的禅定中完全解脱，完全舍弃概念的结合。心生于心中，如其自性般安住于众生之中。虚空之色如实安住于虚空中。’这里，以虚空为例，是为了表明它能够象征彻底的空性或伟大的空性。因此，这是不可动摇的三摩地，心已变得空虚。禅定

【English Translation】
I will give examples. The first of the four ways of abiding: exemplified by a Brahmin spinning thread, it requires a state that is strict, loose, and balanced. The former sees concepts as enemies and is too aggressive; the latter sees emptiness as an enemy and is too immersed.
Therefore, for that reason, in learning to cultivate calm abiding here, the Samputa Tantra says: 'The yogi should not abandon emptiness, nor should he completely not abandon non-emptiness.' The second way of abiding is: by abiding steadily, abandon the memory of grasping at objects. In the Samputa Tantra, it says: 'Therefore, one should completely abandon these two, completely abandoning the grasping of the two, which is liberation, free from abiding. This concept called 'I', therefore, should be abandoned as it is.' Here, 'I' refers to the memory of grasping, referring to a particular form of clinging to self.
The third way is: by suppressing the manifest self-grasping, the mind becomes empty. In this state, because the winds become purified, whatever appears is condensed into three: the experience of clarity, such as the ten signs of light; the experience of emptiness, such as the body floating in space; the experience of bliss, such as the body intoxicated with pleasure like during intercourse. At that time, one should not pay attention to those experiences. As the Samputa Tantra says: 'Without form, without doubt, without desire, free from sin.'
The fourth way is: the final abiding becomes like an ocean free from waves, achieved by ceasing to abide. As it says in the same text: 'Liberated from the initial and final concepts, the wise should meditate like the sky.'
The so-called 'final abiding' refers to the ultimate state of a mind focused on one object. In this tantra, 'initial concept' refers to the object to be negated, and 'final concept' refers to the antidote that opposes it.
Therefore, the essence of this calm abiding is proper attention, starting from the preliminary stages described earlier, accompanied by the bliss of pliancy. Even the preliminary stage counts only if it ultimately achieves meditation; otherwise, all minds focused on one object will not become that. Here, 'like the sky' is from the Compendium of Ascetics (Sdom 'byung): 'Likewise, one should meditate on a mind that is similar to the sky, of the same taste. Completely liberated from meditation on form, completely abandoning the combination of concepts. The mind arises in the mind, abiding in beings as its own nature. The form of the sky truly abides in the sky.' Here, the example of the sky is used to show that it is capable of symbolizing thorough emptiness or great emptiness. Therefore, this is an immovable samadhi, and the mind has become empty. Meditation

--------------------------------------------------------------------------------


དང་གཟུགས་མེད་པར་མ་ལྷུང་བས་འདོད་སེམས་སོ། །སེམས་ཡུལ་ལ་མི་གཡོ་བ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་བྱུང་འགྱུ་བ་ཡིན་པས་དེ་དེར་བསྟན་པ་སྟེ། བར་ལག་འགྱེལ་བའི་དོན་ནོ། །འདི་ལ་དེ་ཉིད་དུ། 
21-232
ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ་རེག་ནས། །བསམ་པ་ཀུན་གྱིས་བསམ་དུ་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་། ཤིན་སྦྱངས་ཞེས་པའང་། ཆོས་མངོན་པར། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་
ཀྱི་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཞེས་ལས་སུ་རུང་བའི་དོན་སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས། དེ་ལ་ལུས་ལས་སུ་རུང་
བ་ནི། ལུས་ཀྱི་རང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལྡང་བ་ཡང་བ་གང་ལས་འབྱུང་བའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་དང་
ཡང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ན་དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཞེས་
བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། འདིས་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་ན་སེམས་ལས་རུང་དུ་བསྟན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་པར། འདིར་གལ་ཏེ་བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་
བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཉིད་སྟུག་པོ་ལ་བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དེ། 
21-233
ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་སྙམ་ན། འདིར་ནི་བློས་བཏགས་ནས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཞིག་དགག་པ་ཡིན་ལ། བསམ་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མི་སྟོན་པས་དང་། ལུང་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་
དུ་འདོད་པ་དགག་པར་སྣང་བས་འགལ་བ་མེད། དེ་གཉིས་མིན་ན། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ཉིད་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་ལ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་
ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་རྫུན་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་པའི་སྐབས་ཉིད་དུ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་
མ་བསམ་པའི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་
ཏེ། རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བེམ་པོ་དང་སྟོང་པ་

【现代汉语翻译】
并且没有落入无色界，这就是意念。心不为外境所动是安住，心生起变动，所以说它在那里，是中间环节颠倒的意思。对此，
21-232
如经中所说：‘如何触及那真实，一切思绪皆无法思及。’等等。关于‘轻安’，在《法蕴论》中说：‘何为轻安？为了断除身心的粗重，使身心堪能，具有遣除一切障碍的作用。’对于堪能的意义，导师善慧说：‘身体堪能是指身体能够胜任自身的活动，变得轻快。心堪能是指在进入如理作意时，心变得平静轻安，这是由心所生的另一种法。’如果具备了这种堪能，就能毫无阻碍地进入所缘境，因此称为心堪能。’由此可知，如果安住的中间环节颠倒，心就变得堪能。《时轮经》无垢光疏中说：‘如果无思之智能够直接赐予佛果，为何一切众生不能成佛？因为他们即使在沉睡时也进入了无思之智，但对可欲之物没有贪执，对不可欲之物也没有厌离。’
21-233
如果这样说没有矛盾吗？因为这里是否定了通过分别念去思考，并且没有将无思状态显示为三摩地。而那个经文似乎是否定将无思状态视为三摩地，所以没有矛盾。如果不是这两种情况，那么在《时轮根本续》中说：‘完全舍弃一切思绪后，唯一观察太阳。如果那时没有出现征兆，那么我的话就是虚假的。’并且在注释中说：‘因此，无思之智不会变成如来之智。因为在《般若波罗蜜多》三摩地品中，世尊宣说了三摩地，其中有名为宝灯的三摩地。’如果宝灯是没有分别念的，那么宝灯三摩地又如何成立呢？同样，其他的三摩地也会变成无思，因为它们具有自证的性质，并且是无实和空性的。

【English Translation】
And not falling into the formless realm, that is intention. The mind not moving towards external objects is abiding, and the mind arises and changes, so it is said to be there, meaning the intermediate stage is reversed. Regarding this,
21-232
As it says in the sutra: 'How to touch that reality, all thoughts cannot think of it.' etc. Regarding 'Prasrabdhi (梵文天城体：प्रश्रब्धि，梵文罗马拟音：praśrabdhi，汉语字面意思：轻安)', in the Abhidharma it says: 'What is Prasrabdhi? In order to cut off the coarse nature of body and mind, making body and mind capable, it has the function of removing all obstacles.' Regarding the meaning of capability, the teacher Loden says: 'Physical capability means that the body is able to perform its own activities and becomes light. Mental capability means that when entering into proper attention, the mind becomes calm and light, which is another dharma born from the mind.' If one possesses this capability, one can enter the object of focus without hindrance, therefore it is called mental capability.' From this, it can be seen that if the intermediate stage of abiding is reversed, the mind becomes capable. In the Vimalaprabha commentary on the Kalachakra, it says: 'If non-conceptual wisdom can directly bestow Buddhahood, why can't all sentient beings become Buddhas? Because even when they are in deep sleep, they enter into non-conceptual wisdom, but they have no attachment to desirable things, and no aversion to undesirable things.'
21-233
If this is said, is there no contradiction? Because here it is denying thinking through conceptualization, and it is not showing the non-conceptual state as Samadhi. And that sutra seems to be denying considering the non-conceptual state as Samadhi, so there is no contradiction. If it is not these two situations, then in the Kalachakra Root Tantra it says: 'Having completely abandoned all thoughts, observe the sun alone. If no signs appear at that time, then my words are false.' And in the commentary it says: 'Therefore, non-conceptual wisdom will not become the wisdom of the Tathagata. Because in the Samadhi chapter of the Prajnaparamita, the Bhagavan spoke of Samadhis, among which is the Samadhi called Jewel Lamp.' If the Jewel Lamp is without conceptualization, then how can the Jewel Lamp Samadhi be established? Similarly, other Samadhis will also become non-conceptual, because they have the nature of self-awareness, and are insubstantial and empty.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དྲན་པ་མེད་པའང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། 
21-234
དྲན་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཞེས། །བློ་ངན་རྗེས་སུ་རྟོག་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བློ་བཟང་ལ། །ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འཆར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཏུ་བཤད་པའི་རང་རིག་ཀྱང་། །འགྲེལ་
ཆེན་དེར། ཅི་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ནི་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་
ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་
ཉིད། ཤིན་ཏུ་ལོག་པའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་། སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ།
རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།
ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཆ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། 
21-235
ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་རིག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ། རྣམ་པར་མི་
རྟོག་ཅིང་དབང་པོ་མེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་
འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་འདས་ཞི་མྱ་ངན་འདས། །ལེགས་པར་མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ། །བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་གྱུར་པ། །ཆགས་བྲལ་ལུས་ལས་འདས་པ་པོ། །ཐུབ་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ། །མི་མངོན་
མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་བྲལ། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །ཉེས་པ་སྤང་བ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག །
ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ། །ཞེས་སོགས་དང་། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདིས་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟློག་པ་རིག་པ་ཆེན་པོར་བཞག་ནས་མ་རིག་
པ་མཐའ་དག་མ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་དག་པའི་རིག་པ་དེ་ཀ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་གི་བདེ་བར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱ

【现代汉语翻译】
因为不是‘你’的缘故。’同样，没有忆念也是如此。婆罗门大士Mda' bsnun zhabs说道：
‘忆念丧失则智慧丧失，恶慧随之生起。凭借此（智慧），对于贤善者来说，没有什么比天空更广阔的显现。’
在这些地方所说的自证，在《大疏》中说：‘如果有人问，如果这些孩童的言辞是如来（Tathāgata）的智慧自证，那么如来为何说一切法无自性呢？’
对此应回答说：‘在此，如来的智慧是指证悟一切法无自性的智慧，是证悟一切事物皆空的特性的智慧，而不是极度颠倒的心。’《般若波罗蜜多经》中也说：‘凡是有心之心，即非心。’这就是所谓的自性光明。
如果如来的智慧不是自证，那么如来就不会随众生的意念而说法，因为没有完全证悟一切法的正见。如果通过根门（indriya）而自证，那么就不会是无分、周遍和遍一切处，因为具有一切障碍。
因此，如来的智慧是自证，是知晓一切法自性的智慧，是不分别且无根门的智慧。世尊在《称名赞》（Mañjuśrīnāmasaṃgīti）中，用二十颂等三颂赞叹了分别一切的智慧，如下所示：
‘寂灭涅槃，寂静涅槃，善逝涅槃近，离苦得乐至究竟，离欲超越身。
无等无比，不可见不显现，非照明。
无分周遍遍一切，微细无漏离种子。
无尘离尘无垢染，断除过失无瑕疵。
极醒觉醒之主，全知全见最胜者。’等等。
‘自知他知一切知’等等，广说如是。
通过此（智慧），将一切无明转化为大智慧，从而清楚地认识到，即使一切无明并非完全清净，即使是部分清净的智慧，也不是最殊胜的。这是就圣者而言的。如修止（śamatha）一般作意，也是不如理作意。

【English Translation】
Because it is not 'you.' Similarly, the absence of mindfulness is also like that. The great Brahmin Mda' bsnun zhabs said:
'When mindfulness is lost, wisdom is lost, and bad wisdom arises. With this (wisdom), for the virtuous, nothing more vast than the sky appears.'
The self-awareness (rang rig) spoken of in these passages is addressed in the Great Commentary (Great Treatise): 'If someone asks, if these words of children are the self-aware wisdom of the Tathāgata, then how does the Tathāgata say that all dharmas are without inherent existence?'
To this, it should be said: 'Here, the wisdom of the Tathāgata is that which realizes the absence of inherent existence of all dharmas, which is the characteristic of the absence of all entities. It is not an extremely inverted mind.' It is also said in the Perfection of Wisdom Sutra: 'Whatever mind there is, that mind is not mind.' This is called the clear light of inherent nature.
If the wisdom of the Tathāgata does not become self-aware, then the Tathāgata will not teach the Dharma according to the thoughts of sentient beings, because there is no perfect knowledge of all dharmas. If it is self-aware through the sense faculties, then it will not be indivisible, all-pervading, and omnipresent, because it possesses all obscurations.
Therefore, the wisdom of the Tathāgata is self-aware, knowing the inherent nature of all dharmas, non-conceptual, and without sense faculties. The Bhagavan, in the Mañjuśrīnāmasaṃgīti, praised the wisdom that distinguishes everything with twenty verses and three others, as follows:
'Extinguished Nirvana, peaceful Nirvana, well-gone Nirvana is near, the end of removing suffering and attaining happiness, free from attachment, transcending the body.
Unequaled and incomparable, invisible and unmanifest, not illuminating.
Indivisible, all-pervading, omnipresent, subtle, without outflows, without seeds.
Without dust, free from dust, without defilement, abandoning faults, without flaws.
Extremely awakened, the lord of awakening, all-knowing, all-seeing, the most excellent.' and so on.
'Self-knowing, other-knowing, all-knowing' and so on, extensively spoken.
Through this (wisdom), by transforming all ignorance into great wisdom, it should be clearly understood that even if all ignorance is not completely purified, even the wisdom that is partially purified is not the most supreme. This is in reference to the noble ones. Contemplation in the manner of calm abiding (śamatha) is also improper contemplation.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། 
21-236
དེ་རིག་པར་འཇོག་པའི་འཐད་པ་བཟང་པོར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་རིག་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་དེ་རིག་བྱུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བར་སྐབས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་མང་པོ་དག །བྱིང་པའི་གཉེན་པོ། སྐྱོ་བ་
སྐྱེ་བའི་གདམས་ངག་བཤད། རྒོད་པའི་གཉེན་པོ། འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར། གཉིས་པ་ནི་གཞོན་ནུ་མ་བདུན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་
པ་སོགས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཐབས་རྣམས་སོ། །དབུ་མ་སྙིང་པོར། རྒོད་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་བར་བྱ་དང་། དེར། ཞུམ་པ་ཡང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་གཟེངས་
བསྟོད་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །ཞུམ་པ་གཞན་དག་བྱིང་བ་ལ་བྱེད་དེ། ཡི་ཤི་བའི་དོན་ཡིན་པས་བྱིང་བ་ལས་གཞན་ནོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་དྲན་ཤེས་སྟངས་ཞན་པས་བྱིང་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་
བྱིང་བ་ངོ་མའོ། །རྗེ་ལ་གསོལ་བ་མ་ཐེབས་ཤིང་། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་མ་ལོག་ན། །སྒོམ་ཉམས་བཟང་ཡང་ཉུང་མའི་གཡོས། །ཞེས་པས། སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཞེན་
པ་ལོག་པའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །སྒོམ་སྐྱོན་བྱིང་རྨུགས་རྒོད་པ་གསུམ། །བྱིང་ན་འདུག་ས་སེང་བར་བསྒོམ། །ཆུ་གདབ་བྱས་དང་བྱས་པར་བསམ། །རྒོད་ན་སྐུ་མཉེ་བཅུད་ཅན་བཟའ། །ཕོ་རླུང་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །
21-237
རྨུགས་ན་གློ་སྐར་བསིར་བུ་བརྡེག །ཅེས་གསུངས་ལ། བྱིང་བ་ནི་སྒོམ་རིམ་བར་མར་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་ནས་སེམས་བྱིང་བ། ཞེས་སམ། ཡང་གང་གི་ཚེ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུའམ། མི་མུན་པར་
ཞུགས་པ་ལྟ་བུའམ། མིག་བཙུམ་པ་ལྟ་བུར་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བྱིང་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་
དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པས་རྒྱུགས་པའི་ཕྱིར་རམ། གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སྔོན་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་འདོད་སེམས་རྒོད་པའམ་ཞེས་གསུངས་པས། བྱིང་བ་དང་རྨུགས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚེ། བློ་
རྨོངས་པ་ལ་རྨུགས་པར་བྱེད། གཉིད་ལ་བྱིང་བར་བྱེད་དེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ལེ་ལོ་འགྱོད་པ་དག་དང་གཉིད་དང་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་
བྱིང་བ་ཆེན་པོའི་འཕྲང་ཞེས་པ་རི་མགོ་རྨུགས་པས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུར་ཐིབས་པའང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཁམས་འདུས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །བླ་མ་དཀོན་
མཆོག་ལ་སོགས་ལ། །སྒྲོ་སྐུར་བཏབ་སོགས་སྡིག་པ་རྣམས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་བཤགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བསྐྱར་ལ་བསྒོམ། །གེགས་མང་ན་དེའི་རྒྱུ་འཆོས་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་སྟོབས་བཞིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །
21-238
སྟོབས་བཞིའང་། ར

【现代汉语翻译】
为了遣除昏沉。
21-236
这也能很好地安立为‘觉’，就像从无明中遣除后就说‘生起了觉’一样。中间有许多实修传承，是昏沉的对治法，讲述生起厌离心的窍诀。为了生起对实修传承的信心，讲述上师成就者们的传记。第二种是讲述七位少女的证悟等，都是生起厌离心的方法。《中观心要》中说：‘掉举由观无常等，令心寂静。’那里还说：‘若有怯弱当赞励，见精进之胜利。’这里是这样说的。怯弱是指其他的昏沉，因为有‘已死’的意思，所以不同于昏沉。因此，自宗认为，由于正念和觉知力不足，就会陷入昏沉，所以这些才是真正的昏沉。‘若未恳切祈请上师，若未从内心深处转变执着，即使禅修体验再好，也只是少许的装饰。’因此，在禅修时，必须向上师祈请，并努力寻找转变执着的方法。禅修的过患有昏沉、掉举三种。如果昏沉，就观想宽敞的地方，观想洗涤和未洗涤。如果掉举，就食用滋补的食物，反复观修强烈的男性风。如果昏沉，就拍打耳光。’这样说。昏沉是指在禅修过程中，被昏沉和睡眠压制，心变得昏沉。或者，当像盲人一样，或者像进入黑暗中一样，或者像闭上眼睛一样，心的目标变得非常不清晰时，就应该知道已经陷入昏沉。当对外境的色等，因为认识到它们的功德而追逐，或者因为其他的作意，对先前体验过的境生起贪恋时，就说生起了掉举。在区分昏沉和睡眠时，愚痴被称为昏沉，睡眠被称为昏沉。《无垢光明续》中说：‘懒惰、后悔、睡眠。’就是这样说的。此外，从菩提心增长中产生的巨大昏沉险滩，就像山顶被昏沉覆盖一样，非常浓密，那是由于界聚集的原因。此外，从无始以来，对上师、三宝等，诽谤等罪业，要在七日内忏悔。然后再次反复观修。如果障碍多，就要调整其原因，用四力忏悔不善业。
21-238
四力是：

【English Translation】
To counteract lethargy.
21-236
This can also be well established as 'awareness,' just as it is said that 'awareness has arisen' after lethargy has been dispelled from ignorance. In the meantime, there are many practice lineages that are antidotes to dullness, teaching the key points for generating renunciation. To generate faith in the practice lineage, there are the biographies of the gurus and accomplished ones. The second is the expression of the realization of the seven young women, etc., which are all methods for generating disillusionment. In the Essence of Madhyamaka, it says: 'Distraction is pacified by contemplating impermanence, etc.' There it also says: 'If there is timidity, one should praise and extol by seeing the benefits of diligence.' That's what it says. Timidity refers to other dullness, because it has the meaning of 'dead,' so it is different from dullness. Therefore, the self-view is that dullness occurs because of poor mindfulness and awareness, so those are the real dullness. 'If one does not earnestly pray to the guru, and if one does not turn away attachment from the depths of one's heart, even if the meditation experience is good, it is only a little decoration.' Therefore, during meditation, one must pray to the guru and diligently seek methods to transform attachment. The faults of meditation are dullness, agitation, and lethargy. If dullness occurs, contemplate a spacious place. Contemplate washing and not washing. If agitation occurs, eat nutritious food. Repeatedly contemplate strong male winds. If lethargy occurs, slap the cheeks with cold water.' That's what it says. Dullness is when the mind becomes dull during the intermediate stages of meditation, being overwhelmed by lethargy and sleep. Or, when one is like a blind person, or like entering darkness, or like closing one's eyes, and the object of the mind is not seen very clearly, one should recognize that one has become dull. When one pursues external forms, etc., because of recognizing their qualities, or because of other mental activity, desire arises for previously experienced objects, it is said that agitation has arisen. When distinguishing between dullness and lethargy, ignorance is called lethargy, and sleep is called dullness. In the Stainless Light Tantra, it says: 'Laziness, regret, and sleep.' That's what it says. Furthermore, the great ravine of dullness that arises from the growth of bodhicitta is like a mountain peak covered with dullness, very dense, which is due to the aggregation of elements. Furthermore, from beginningless lifetimes, sins such as slandering the guru, the Three Jewels, etc., should be confessed within seven days. Then, repeatedly meditate again. If there are many obstacles, adjust their cause, and purify non-virtue with the four powers.
21-238
The four powers are:

--------------------------------------------------------------------------------

ྟེན་གྱི་སྟོབས། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། ཉེས་པ་ལས་སླར་བཟློག་པའི་སྟོབས་སོ། །སྒོམ་རིམ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པ་དྲུག་ཡོད་དེ།
ལེ་ལོ་དང་། དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང་། བྱིང་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་མི་རྩོལ་བ་དང་། རྩོལ་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོར། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་སྒོམ་པ་བཤད་དེ། དད་པ་དང་། འདུན་པ་དང་། རྩོལ་བ་
དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་། སེམས་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེའི་གོང་མ་བཞི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་
ཆེས་པའི་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་འདོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་
ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ལེ་ལོ་བཟློག་སྟེ། དེ་བས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེ་ལོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་མོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་བྱིང་
བ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ཡང་དག་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་དུས་ན། མི་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་པ་བསྒོམ་མོ། །
21-239
བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་སེམས་རྣལ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་
དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཁུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་བཤད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་རིམ་བར་
མར་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། དེར་གང་གི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་གཉིས་པོ་དེ་ལས་སེམས་རྣལ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། རྩོལ་བ་གློད་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་ཞིང་།
དེའི་ཚེ་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་གོམས་པར་བྱས་པ་དེའི་ལུས་དང་སེམས་གང་གི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་དེའི། དེ་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་
པ་ལ་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཉན་སར་ཡང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཕྱོགས་ཤིང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནས་ཉེ་བར་གཏོད་པས་ནི་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དང་། ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་དང་། 
21-240
ནང་གི་སེམས་ཞི་གནས་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ད

【现代汉语翻译】
信心的力量，彻底摧毁的力量，持续运用对治的力量，以及从过错中 वापस लौट्ने（藏文：ཉེས་པ་ལས་སླར་བཟློག་པའི་སྟོབས།）的力量。
《次第禅定》中说，所有禅定的六种过患是：
懒惰、忘记目标、昏沉、掉举、不作功用和作功用。为了对治这些，经中讲了修习八种断行，即：
信心、欲求、精进、轻安、正念、正知、作意和平等舍。前四者是对治懒惰的，即：对禅定的功德生起极大信心的信心，能使瑜伽士生起对禅定的欲求。然后，欲求会引发精进。精进的力量能使身心堪能。然后，身心轻安能遣除懒惰。因此，修习信心等是为了断除懒惰。正念是对治忘记目标的对治。正知是对治昏沉和掉举的对治，为了正确认识昏沉和掉举。在昏沉和掉举尚未完全平息时，不作功用是过患，因此要修习作意来对治。当昏沉和掉举完全平息，内心平静时，作功用是过患，因此要修习平等舍来对治。如果具备这八种断行，禅定就会非常稳固，从而能成就神通等功德。
并非所有地方都这样说，在《次第禅定（中篇）》中，将昏沉和掉举归纳为二者，其中说，当昏沉和掉举消失，内心从二者中平静下来时，就应放松功用，保持平等舍，并尽可能长时间地安住。这样，当修习止观变得熟悉，身心变得非常轻安时，当内心随心所欲地控制目标时，就应知道已经成就了止观。无著（Asanga）也说，为了不执着于一切相，为了不散乱，首先要通过专注来做到无忆念和无作意。并且，您应该通过专注一心和专注内在的止观，逐渐使一切心流都无相。
（藏文：མཚན་མ་མེད་པ་ད）

【English Translation】
The power of faith, the power of thorough destruction, the power of continuous application of antidotes, and the power of turning back from faults.
In the Stages of Meditation, it is said that there are six faults in all samādhis:
Laziness, forgetting the object, dullness, excitement, non-effort, and effort. As an antidote to these, it is taught to cultivate eight abandonments, namely:
Faith, desire, diligence, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. The first four are antidotes to laziness, that is, faith that has great confidence in the qualities of samādhi causes yogis to generate desire for it. Then, desire initiates effort. The power of effort makes body and mind serviceable. Then, pliancy of body and mind dispels laziness. Therefore, cultivating faith and so on is for abandoning laziness. Mindfulness is the antidote to forgetting the object. Awareness is the antidote to dullness and excitement, in order to correctly recognize dullness and excitement. When dullness and excitement have not been completely pacified, non-effort is a fault, so attention is cultivated as an antidote. When dullness and excitement have been completely pacified and the mind is calm, effort is a fault, so equanimity is cultivated as an antidote. If one possesses these eight abandonments, samādhi will be very stable, thereby accomplishing qualities such as miraculous powers.
It is not said that way everywhere. In the Intermediate Stages of Meditation, dullness and excitement are summarized into two. There it says that when dullness and excitement disappear and the mind calms down from the two, one should relax effort and maintain equanimity, and abide for as long as desired. Thus, when the practice of śamatha-vipassanā becomes familiar and the body and mind become very pliant, when the mind is controlled at will on the object, one should know that śamatha-vipassanā has been accomplished. Asaṅga also said that in order not to cling to all signs and in order not to be distracted, one should first achieve non-remembrance and non-attention through close placement. And, you should gradually make all streams of mind signless by closely placing one-pointedness and closely placing inner śamatha.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སེམས་གཏད་པར་གྱིས་ཤིག །
དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་ན། འདིར་ཡིད་ཅེས་པ་ལ་ཆོས་མངོན་པར་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་དོན་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་དང་། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་འགགས་མ་
ཐག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་དབང་ཤེས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱས་པའི་མཐར་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་། མ་ནའི་ངེས་ཚིག་ང་དང་ངར་སེམས་པའི་དོན་གྱི་ཡིད་ཅེས་
པའི་སྒྲས་གསུངས་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་རྣམ་ཤེས་བདུན་པར་བཞག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོར་སོང་བ་རྣམས་ལས་དེའི་སྒྲ་མེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་
ངོ་བོའི་འཇུག་ཚུལ་ཡིན་ལ། བྱ་བའི་སྒོ་ནས། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་། ཡིད་ཆེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སོགས་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཉིད་ལ་བཞག་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་།
དོ་ཧར། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་གཅིག་ཏུ་སྡོད་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་སོགས་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཅེས་བཞག་པ་སོགས་མང་ངོ་། །དེ་ལས་གཉུག་མའི་ཡིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཞག་པའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་དེ་ཐམས་ཅད་དག་པ་དགོས་པ་ན་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་མཚམས་འབྱེད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །
21-241
ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཡིད་བྱེད་སྤང་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གོ །དེ་ཡང་རིལ་པོར་ལྟ་བ་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། གཙང་བ་དང་བདེ་བར་ལྟ་
བ་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་རྣམས་སོ། །དྲན་པ་ཞེས་པ་ལའང་། འདས་པ་ལ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་དང་། དོན་སྔ་ཕྱི་སྦྱར་ནས་འཛིན་པའི་དྲན་པ། དང་པོ་ནི། སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། ཡུལ་རྣམས་
དྲན་ལམ་དུ་བྱས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པར། མཐོང་ཟིན་དངོས་པོ་མི་སྣང་ཞིང་། །སླར་ཡང་སེམས་ཀྱིས་མིན་དེས་ན། །དྲན་པ་ཤེས་བྱ་ལོག་པ་ཡི། །དོན་ལ་རྟོག་པ་
ཁོ་ན་བྱུང་། །དང་། གཉིས་པ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། དབང་པོའི་འཁྲུལ་པ་ལས་གཞན་དུ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བྱེད་པ། །ཐ་དད་མཚོན་མེད་འཁྲུལ་པ་ཅན། །དྲན་ཡིན་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཅན། །ཞེས་
དང་། སེམས་བྱུང་དྲན་པ་ས་མང་པོ་བར་བཤད་པ་དང་། ཡུལ་ངེས་ཀྱི་དྲན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་བརྗེད་པ་
མེད་པ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཞེས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་དྲན་པ་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་ལས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚེ་དགག་པར་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ཏེ། 
21-242
སེམས་འབྱུང་ས་མང་པོའི་ནང་ཚན་དེའོ། །བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ངེས་ཀྱི་དྲན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བཞག་པ་

【现代汉语翻译】
因此，要将心专注于无分别和寂静的状态。
当获得如此寂止之心时，这里所说的‘意’，在《阿毗达磨》（佛教哲学）中，心、意、识被视为同一，即第六意识。当六识停止后，紧接着产生的识，被称为意根识，是意之直接因。此外，‘我’和‘我执’之意的‘意’，指的是染污意，即第七识。瑜伽行者的‘意’则已融入等持的本质中，不再有‘意’的说法。这些都是‘意’的不同用法。从作用的角度来看，意的作用、信任和怀疑等，多被归为第六意识的范畴。
如《多哈歌》所说：‘本初之意安住于一，如瑜伽士，如水入水般了知。’等等。还有安住于无所缘之意等等。因此，当为了成就本初之意时，所有具有作用的识都需要清净，这是区分证悟与未证悟的界限。
在寂止的修习中，需要断除的是不如理作意，即以偏概全、执着常恒、执着清净和执着快乐等。
关于‘念’，有忆念过去之念，和连接前后之念。前者是指忆念过去的境况和事物，并执着于此。《中观四百论》中说：‘已见之物虽已逝，心仍追忆不放舍，是故忆念乃虚妄，唯生颠倒分别念。’后者如《释量论》所说：‘感官错乱之外，感官相互连接，具有错乱的表象，是念，也是分别。’
此外，心所‘念’在许多地中都有提及，还有专注所缘的特殊‘念’。《阿毗达磨集论》中说：‘何为念？即于串习之事物，心不忘失，具有不散乱之作用。’这里的‘念’，与四念住、菩提分和八正道中的‘念’等多种念有所不同。在修习寂止时，需要断除的是前两种念，
即心所中提及的多种念。需要稳固的是专注所缘的特殊念。

【English Translation】
Therefore, focus your mind on the state of non-conceptualization and quiescence.
When such a state of quiescence is attained, here, the term 'mind' (ཡིད།) is used in Abhidharma (Buddhist philosophy) to refer to the same entity as heart (སེམས།) , mind (ཡིད།), and consciousness (རྣམ་ཤེས།), which is the sixth consciousness. When the six consciousnesses cease, the consciousness that immediately arises is called the mind-root consciousness, which is the direct cause of the mind. Furthermore, the 'mind' in the sense of 'I' and 'ego' refers to the afflicted mind, which is the seventh consciousness. The 'mind' of a yogi has merged into the essence of Samadhi (meditative absorption), and there is no longer any talk of 'mind'. These are all different usages of 'mind'. From the perspective of function, the functions of mind, trust, and doubt are mostly categorized under the sixth consciousness.
As the Dohakosha says: 'The innate mind abides in one, like a yogi, know it like water placed in water.' And so on. There is also the mind that abides without an object, and so on. Therefore, when establishing the innate mind, all consciousnesses with functions need to be purified, which is the boundary between realization and non-realization.
In the context of Shamatha (calm abiding), what needs to be abandoned is inappropriate attention, such as viewing things as whole, permanent, pure, and pleasurable.
Regarding 'mindfulness' (དྲན་པ།), there is mindfulness of looking at the past and mindfulness of connecting the past and the future. The former refers to remembering past situations and things and clinging to them. The Four Hundred Verses on the Middle Way says: 'Objects seen are no longer visible, yet the mind does not let go of remembering them, therefore mindfulness is false, only giving rise to distorted conceptual thoughts.' The latter, as the Pramanavarttika says: 'Other than sensory delusion, the senses connect with each other, having a deluded appearance, it is mindfulness, and it is also conceptual.'
Furthermore, the mental factor 'mindfulness' is mentioned in many grounds, and there is also special 'mindfulness' that focuses on an object. The Abhidharmasamuccaya says: 'What is mindfulness? It is the mind not forgetting familiar objects, having the function of not being distracted.' This 'mindfulness' is different from the mindfulness of the Four Foundations of Mindfulness, the Factors of Enlightenment, and the mindfulness of the Eightfold Noble Path. When practicing Shamatha, what needs to be abandoned are the first two types of mindfulness,
which are the many types of mindfulness mentioned in the mental factors. What needs to be stabilized is the special mindfulness that focuses on an object.

--------------------------------------------------------------------------------

དེའོ། །འདི་ལ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་སྔར་འདྲིས་ཤིང་ངེས་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་
ལ་དམིགས་རྟེན་བཅས་པ་སྟེ། མ་འདྲིས་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་དྲན་པ་མི་འདོད་པས་སོ། །འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར། གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་དང་། རང་གིས་དེ་ལ་རྟོག་པ་བཅུག་ན་དམིགས་རྟེན་དེ་ནི་
འདི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲན་ནུས་ཙམ་ལ་མི་བྱ་ཡི། དམིགས་པ་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དེའི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འཛིན་སྟངས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡེངས་ན་དྲན་
པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེས་ན་དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་གང་ལ་གཏད་པའི་དམིགས་པ་སྣ་རེ་དེ་དྲན་ནས་
དམིགས་པའི་བློ་དེའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ནི་དྲན་པ་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་ཡིད་དམིགས་པ་གང་གཏད་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་
ཕྱིར་དབུ་མ་སྙིང་པོར། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ལོག་འགྲོ་བ། དམིགས་པའི་ཀ་བ་བརྟན་པོ་ལ། །དྲན་པའི་ཐག་པས་ངེས་བཅིངས་ཏེ། །ཤེས་རབ་ལྕགས་ཀྱུས་རིམ་དབང་བྱ། །ཞེས་གསུངས། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་དྲན་པ་ནི། 
21-243
ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་མདོར། དེ་ལ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་
རྣམས་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། དྲན་པ་དེས་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཆོས་
རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་གིས་དེ་ལྟར་བརྟག་ཅིང་རྟོགས་པ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་
ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་བསྟན་པའི་མདོར། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་གང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། མི་
བསྒུལ་བ་དང་། དྲང་བ་དང་། གྱ་གྱུ་མེད་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱི་ཉེས་དམིགས་བལྟ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་འདྲེན་པ་སྟེ། དྲན་པ་དང་། གཞུངས་པ་དང་། འཕགས་པའི་
ལམ་མི་བརྗེད་པ་འདི་ནི། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཚུལ་ཅན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་གི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན། 
21-244
དྲན་པ་བཞི་པོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ། །ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་དྲན་པར་བཞག་པས། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དབང་ཕྱུག་ལུས་ག

【现代汉语翻译】
因此，关于忆念，忆念的对象需要是先前熟悉且已确定的事物，因为对于不熟悉的事物，忆念是不可能的。忆念的方式是：当他人询问或自己对某事物进行思考时，不要仅仅停留在能够回忆起‘这东西是这样的’的程度，而要努力保持对该事物明确认知的持续稳定。如果从这种认知方式中分心，就被称为忆念减弱。因此，要将心专注于目标，不要让它四处游荡。所以说，忆念就是忆起心所专注的每一个目标，并保持对该目标心念的持续。忆念的作用是，通过这样持续的忆念，使心不从所专注的目标上分散。因此，《中观宝鬘论》中说：‘心如狂象难调伏，系于所缘之坚柱，以忆念之绳紧紧缚，以智慧之钩渐调御。’
关于菩提支的忆念，《正法摄要经》中说：‘何为正念菩提道支？即以忆念了悟诸法，个别地辨别诸法，考察诸法，普遍地理解诸法，思考诸法，并随顺地觉察诸法。通过这种忆念，能够了悟诸法的自性。’何为诸法的自性？一切法皆以自性空。因此，以忆念如是观察和了悟，即是正念菩提道支。’
关于八正道，《显无尽慧经》中说：‘何为正念？即忆念非常专注、不动摇、正直、不狡诈，观察轮回过患，引导至涅槃之路。这种忆念、守护和不忘失圣道，即是正念。’《名称赞释》中说：‘忆念的自性是空性、无相、无愿，以及自性光明之状态，并具有勇猛精进等百千三摩地的力量，因此，四念住是三摩地之王。’
如是说，大手印即是安住于自忆念中。 龙树菩萨云：‘自在身...'（藏文：དབང་ཕྱུག་ལུས་ག，梵文天城体：adhiṣṭhāna kāya，梵文罗马拟音：adhishthana kaya，汉语字面意思：加持身）

【English Translation】
Therefore, regarding mindfulness, the object of mindfulness needs to be something previously familiar and ascertained, as mindfulness is not possible for unfamiliar things. The distinction in the manner of mindfulness is this: when others ask or one's own mind engages in thinking about something, one should not merely remain at the level of being able to recall 'this thing is like this,' but rather strive to maintain the continuous stability of the clear cognition of that thing. If one becomes distracted from this manner of cognition, it is called diminished mindfulness. Therefore, one should fix the mind on the object and not let it wander. Thus, mindfulness is maintaining the continuity of the mind focused on each object to which the mind is directed. The function of mindfulness is that, through such sustained mindfulness, the mind does not become distracted from the object to which it is directed. Therefore, in the *Garland of Precious Gems* it says: 'The mind is like a wild elephant, difficult to tame; tie it firmly to the strong pillar of its object with the rope of mindfulness; gradually subdue it with the hook of wisdom.'
Regarding mindfulness as a limb of enlightenment, the *Compendium of Righteous Qualities Sutra* says: 'What is right mindfulness as a limb of enlightenment? It is the mindfulness that understands all phenomena, individually distinguishes phenomena, examines phenomena, universally comprehends phenomena, contemplates phenomena, and subsequently perceives phenomena. Through this mindfulness, one is able to understand the self-nature of phenomena.' What is the self-nature of phenomena? All phenomena are empty of self-nature. Therefore, that which investigates and understands in this way through mindfulness is called right mindfulness as a limb of enlightenment.'
Regarding the eightfold noble path, the *Sutra of the Exposition of Inexhaustible Intelligence* says: 'What is right mindfulness? It is the mindfulness that is extremely attentive, unwavering, upright, without deceit, observes the faults of the defects of samsara, and leads to the path of nirvana. This mindfulness, guarding, and non-forgetting of the noble path is called right mindfulness.' The *Great Commentary on the Praise of Names* says: 'The nature of mindfulness is emptiness, signlessness, wishlessness, and the state of being naturally luminous, and possessing the power of hundreds of thousands of samadhis, such as courageous perseverance. Therefore, the four mindfulnesses are the king of samadhi.'
Thus it is said, Mahamudra is abiding in self-mindfulness. Lord Nagarjuna said: 'Empowered body...' (藏文：དབང་ཕྱུག་ལུས་ག，梵文天城体：adhiṣṭhāna kāya，梵文罗马拟音：adhishthana kaya，汉语字面意思：加持身)

--------------------------------------------------------------------------------

ཏོགས་དྲན་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་
འདི་ཉེ་བར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས། སྔར་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་དེ་ཙ་ན་བྱིང་རྒོད་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲན་
པ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་ཐ་སྙད་མཛད་དེ། དྲན་པ་ཕྱིས་ཕྱིར་དགུག་པར་བྱ་བས་སོ། །བཞག་ཐབས་གཉིས་པ་བརྟན་པ་ནས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་རྙེད་དེ། སེམས་བྱུང་ཡུལ་ངེས་ཀྱི་དྲན་པ་ཁྱད་པར་
ཅན་དེ་ཀ་རྩོལ་བ་མ་དགོས་པ་ངང་གིས་འབྱུང་བས་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་པས་སོ། ། ཚུལ་འདི་ཉན་ས་ལས། དེ་ལ་སེམས་གནས་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་ཡོད་པར་
རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཅིང་འཇུག་པ་དང་། སྐབས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་
འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། 
21-245
ཉེ་བར་ཞི་བ་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྐབས་སུ་ཆད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྐབས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་
དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་འདིས་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དྲན་ཤེས། གང་ཤར་བཟོ་མེད་ཀྱི། བཞག་ཐབས་
དང་པོ་བཞག་ཐབས་གཉིས་པའི་དྲན་ཤེས་དེ་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་མེད་པར་ཕྱི་
མ་མི་རྙེད་པས་སྔ་མ་དགོས་བྱུང་ཕྱི་མ་རྙེད་ནས་སྔ་མ་སྤངས་ཆོག་པ་ཆུ་བསྒྲལ་ཟིན་ནས་གྲུ་འདོར་བ་བཞིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་དྲན་པ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་ནས་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་དབྱེ་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཡང་དག་པའི་མདོར། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་གང་། དྲན་པ་ནི་གང་། དྲན་པའི་གནས་ནི་གང་། དེ་སྐད་
ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །
21-246
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པའི་སྨོན་ལམ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དྲན་པ་དེ་ཡང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྐྱོད་པ།
དྲན་པ་མི་གཡོ་བ། གཏིང་དང་མཐའ་མི་རྟོག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས

【现代汉语翻译】
世尊曾说：‘正念是善逝唯一的道路。’之前修习止观时，第二种安住方式仍然需要努力，因为那时昏沉和掉举的情况比较严重。因此，使用了‘正念如铁钩’的比喻，意思是正念要不断地拉回来。从第二种安住方式稳固之后，就能获得无勤的正念，这种心专注于所缘境的正念非常特别，不需要努力就能自然生起，所以称为无勤安住。这种方式在《声闻地》中提到：‘在九种住心中，有四种作意需要了解，即：勉强趣入、间断趣入、无间断趣入和任运趣入。其中，能令心安住和如实安住的是勉强趣入的作意；能令心摄集安住、临近安住、调伏、寂静和近寂静的是间断趣入的作意；能令心相续安住的是无间断趣入的作意；能令心得定的则是无勤趣入的作意。’这段话依次解释了在顿悟、彻底断除的阶段，以及任何显现都不造作的第一种和第二种安住方式中的正念和觉知。这些都是前者被后者抛弃。因此，没有前者就无法获得后者，所以需要前者，一旦获得后者，就可以抛弃前者，就像渡河之后就可以舍弃船只一样。正念近住的正念，从初学者到佛地之间都有区别。《正法经》中说：‘善男子，菩萨的正念近住是什么？什么是正念？什么是正念的处所？’菩萨摩诃萨以无作意的方式对大慧菩萨说：‘善男子，菩萨了知一切法不生是正念。’菩萨是有不生之智愿者，他们的正念也被不生之智所完全净化，在一切处不动摇，正念不摇动，不思量深度和边际，并且远离世间、声闻和缘觉。
The Blessed One said, 'Mindfulness is the one way to the Sugata.' Previously, when practicing shamatha-vipassana, the second method of settling the mind still requires effort, because at that time, lethargy and agitation are more prominent. Therefore, the metaphor of 'mindfulness as an iron hook' is used, meaning that mindfulness must be constantly pulled back. From the second method of settling the mind being stable, effortless mindfulness can be attained. This mindfulness, which focuses the mind on the object of meditation, is very special. It arises naturally without effort, so it is called effortless settling. This method is mentioned in the *Śrāvakabhūmi*: 'In the nine stages of settling the mind, there are four types of attention to be understood, namely: forced entry, intermittent entry, uninterrupted entry, and spontaneous entry. Among them, that which enables the mind to abide and abide correctly is the attention of forced entry; that which enables the mind to gather and abide, abide closely, tame, pacify, and nearly pacify is the attention of intermittent entry; that which enables the mind to abide continuously is the attention of uninterrupted entry; and that which enables the mind to attain samadhi is the attention of effortless entry.' This passage explains in sequence the mindfulness and awareness in the stages of sudden enlightenment and complete severance, as well as the first and second methods of settling the mind, in which any appearance is not fabricated. These are all abandoned by the latter. Therefore, without the former, the latter cannot be obtained, so the former is needed. Once the latter is obtained, the former can be abandoned, just as a boat can be discarded after crossing a river. The mindfulness of the four applications of mindfulness differs from the beginner to the stage of Buddhahood. In the *Saddharma Sutra*, it says: 'Son of good family, what is the bodhisattva's mindfulness of the four applications of mindfulness? What is mindfulness? What is the place of mindfulness?' The bodhisattva mahasattva, in a non-intentional manner, said to the bodhisattva mahamati: 'Son of good family, the bodhisattva's knowledge that all dharmas are unborn is mindfulness.' Bodhisattvas are those who have the aspiration of the wisdom of non-birth, and their mindfulness is also completely purified by the wisdom of non-birth, unmoving in all places, mindfulness does not waver, does not contemplate depth and boundaries, and is far from the worldly, śrāvakas, and pratyekabuddhas.

【English Translation】
The Blessed One said, 'Mindfulness is the one way to the Sugata.' Previously, when practicing shamatha-vipassana, the second method of settling the mind still requires effort, because at that time, lethargy and agitation are more prominent. Therefore, the metaphor of 'mindfulness as an iron hook' is used, meaning that mindfulness must be constantly pulled back. From the second method of settling the mind being stable, effortless mindfulness can be attained. This mindfulness, which focuses the mind on the object of meditation, is very special. It arises naturally without effort, so it is called effortless settling. This method is mentioned in the *Śrāvakabhūmi*: 'In the nine stages of settling the mind, there are four types of attention to be understood, namely: forced entry, intermittent entry, uninterrupted entry, and spontaneous entry. Among them, that which enables the mind to abide and abide correctly is the attention of forced entry; that which enables the mind to gather and abide, abide closely, tame, pacify, and nearly pacify is the attention of intermittent entry; that which enables the mind to abide continuously is the attention of uninterrupted entry; and that which enables the mind to attain samadhi is the attention of effortless entry.' This passage explains in sequence the mindfulness and awareness in the stages of sudden enlightenment and complete severance, as well as the first and second methods of settling the mind, in which any appearance is not fabricated. These are all abandoned by the latter. Therefore, without the former, the latter cannot be obtained, so the former is needed. Once the latter is obtained, the former can be abandoned, just as a boat can be discarded after crossing a river. The mindfulness of the four applications of mindfulness differs from the beginner to the stage of Buddhahood. In the *Saddharma Sutra*, it says: 'Son of good family, what is the bodhisattva's mindfulness of the four applications of mindfulness? What is mindfulness? What is the place of mindfulness?' The bodhisattva mahasattva, in a non-intentional manner, said to the bodhisattva mahamati: 'Son of good family, the bodhisattva's knowledge that all dharmas are unborn is mindfulness.' Bodhisattvas are those who have the aspiration of the wisdom of non-birth, and their mindfulness is also completely purified by the wisdom of non-birth, unmoving in all places, mindfulness does not waver, does not contemplate depth and boundaries, and is far from the worldly, śrāvakas, and pratyekabuddhas.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཀུན་འཛིན་པའི་དྲན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ནི་འདི་འདྲའོ། །ཞེས་
གསུངས་པས་སོ། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གཟུངས་ཞེས་བཞག་ནས། ཚིག་གི་གཟུངས། དོན་གྱི་གཟུངས། གཉིས་ཀའི་གཟུངས་སོགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩོལ་མེད་ཡང་དག་གི་དྲན་པ་དེ་
ཡང་། མདོ་དེར། སངས་རྒྱས་དྲན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དྲན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དྲན་པ་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་
རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་དེར་རྟེན་ཅན་ལ་དམིགས་རྟེན་ཡོང་མོད། རྟེན་མེད་ལ་དྲན་ཁྱེར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་ན། མ་བཅོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྗོད་པ་སྟེ། 
21-247
དེ་དག་ལའང་། དྲན་པ་དང་། གཞུངས་པ་དང་། ལམ་མི་བརྗེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་སུ་མི་བསླུ་བས་སོ། །དྲན་པའི་བྱིངས་
སྨྲྀ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་བྱིངས་དྷྱཻ་ཞེས་པ་གཉིས་ཆར་སེམས་དྲན་པ་ཞེས་པར་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཞེས་པའང་། སེམས་ཞིང་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙེ་ཏི་དྲན་པ་ལའོ་ཞེས་
པའི་སེམས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་བརྡ་ཡང་དྲན་པར་བཤད་པ་འདི་ལས། དྲན་ཤེས་བཞིན་འཇུག་པ་གཅིག་སྟེ་ཤེས་བཞིན་ཅན་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གཟུང་ཞིག་གསུངས་པ་ལྟ་བུས་དང་། འཇུག་པ་གཅིག་ཁྱེར་
ནི། དྲན་བཞིན་ཤེས་བཞིན་དུ་མངལ་དུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀའི་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་གཞུང་ལས། གང་སྐྱེས་གཉུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཤར་དྲན་པ་མ་བརྗེད་ན། །
དེ་འཆར་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང་། ཛ་ཡ་ཏིས། མ་ཡེངས་རིག་པ་དྲན་པའི་རྩིས། །སྦྱོང་འགྲོས་གཞི་ལ་གཟུང་བ་ཡིས། །བདེན་པ་ཟད་པ་དོན་གྱི་གསང་།
མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་ལ་འཇིག །དྲན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཤེས་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས། །བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཤེས་བཞིན་འོང་འགྱུར་ཞིང་། །
21-248
ཞེས་སྐྱེ་ཚུལ་ངོ་བོ་དབུས་མཐའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཤེས་བཞིན་ནི། དྲན་པ་མ་བརྗེད་པར་གྱུར་ན་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་རང་ཤེས་བཞིན་
ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བར་སོང་། དོན་ཞི་གནས་དེ་ཀ་དེར་ལྡང་དགོས་པ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་ལ། བྱེད་ལས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། 

【现代汉语翻译】
所有人都难以理解的是，菩萨的忆念，以何忆念能持一切佛所说之法。如来、应供、正等觉亲证菩萨的忆念是这样的。因此，将‘不可言说之三摩地’称为‘总持’，并区分出词句总持、意义总持、二者总持等。无勤作的正确忆念，在彼经中也说：‘非是忆念佛，亦非不忆念，一切皆自然成就，不分别的忆念，忆念彼等，因此称为忆念佛。’等等广说。在有勤作之时，对有依处可以缘想，若无依处，如何生起忆念？答：是无造作的瑜伽，不可言说。对彼等也说：‘忆念、守护、不忘失道，此乃正确之忆念。’因此安立为正确，即于暂时不欺骗。忆念之根本smṛti（藏文，梵文天城体स्मृति，梵文罗马拟音smṛti，汉语字面意思：忆念），以及禅定之根本dhyāi（藏文，梵文天城体ध्यै，梵文罗马拟音dhyai，汉语字面意思：禅定），二者皆与‘心忆念’相合，故‘心’亦为心田修习之义。如是，cetti（藏文，梵文天城体चेत्ति，梵文罗马拟音cetti，汉语字面意思：思）为忆念之心之根本，亦于此解释为忆念。忆念与正知之作用相同，即以正知者视为具有忆念，如是说。作用相同之例：‘忆念与正知入于胎中。’如是说。米扎佐吉的心性休息论中说：‘何者生起是本然，何者显现不忘念，彼显现即空性中，瑜伽之王不能夺。’以及，扎亚谛说：‘不散乱之觉性是忆念之算计，以串习之次第执持于地基，真谛穷尽是意义之秘密，见解之错乱于境中消逝。’若忆念如是，则正知如何？入行论中说：‘何时忆念于意门，为守护之义而安住，彼时正知将生起。’
生起之方式，本体，中边之解释中说：‘正知是，若忆念不忘失，则能了知沉没与掉举。’如是说，寂止之如理作意，自知即是正知，成为智慧之差别。意义是寂止本身必须升起，故作作用相同之名言。作用是，庄严经论大疏中说。

【English Translation】
What is difficult for all to understand is the mindfulness of a Bodhisattva, with what mindfulness does he hold all the teachings spoken by the Buddhas. The Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, directly perceives that the mindfulness of a Bodhisattva is like this. Therefore, the 'inconceivable Samadhi' is called 'Dharani', and it is distinguished into Dharani of words, Dharani of meaning, and Dharani of both. That effortless and correct mindfulness is also spoken of in that Sutra: 'It is neither mindfulness of the Buddha, nor non-mindfulness, all is spontaneously accomplished, non-discriminating mindfulness, remembering those, therefore it is called mindfulness of the Buddha.' and so on, extensively spoken. In the case of effortful practice, one can focus on a support, but if there is no support, how does mindfulness arise? Answer: It is unfabricated yoga, inexpressible. To those also it is said: 'Mindfulness, guarding, not forgetting the path, this is correct mindfulness.' Therefore it is established as correct, that is, it does not deceive temporarily. The root of mindfulness is smṛti (Tibetan, Devanagari स्मृति, Romanized Sanskrit smṛti, literal meaning: mindfulness), and the root of meditation is dhyāi (Tibetan, Devanagari ध्यै, Romanized Sanskrit dhyai, literal meaning: meditation), both of which are in accordance with 'mind mindfulness', therefore 'mind' also means cultivating the field of mind. Likewise, cetti (Tibetan, Devanagari चेत्ति, Romanized Sanskrit cetti, literal meaning: thought) as the root of mind for mindfulness, is also explained as mindfulness in this. The function of mindfulness and awareness is the same, that is, one with awareness is regarded as having mindfulness, as it is said. An example of the same function: 'Mindfulness and awareness enter the womb.' as it is said. In Mitra Joki's Mind Nature Resting Treatise it says: 'Whatever arises is inherent, whatever appears does not forget mindfulness, that appearance is in emptiness, the king of yoga cannot be seized.' And, Zayati says: 'Undistracted awareness is the calculation of mindfulness, holding onto the ground with the order of practice, the exhaustion of truth is the secret of meaning, the confusion of view vanishes in the object.' If mindfulness is like that, then what is awareness like? The Engaging in Bodhisattva Behavior says: 'When mindfulness abides at the gate of the mind, for the sake of guarding, then awareness will arise.'
The way of arising, the essence, the explanation of the middle and the end says: 'Awareness is, if mindfulness is not forgotten, then one can understand sinking and agitation.' As it is said, the proper attention of calm abiding, self-knowing is awareness, becoming a distinction of wisdom. The meaning is that calm abiding itself must arise, therefore it is called the same function. The function is, in the Great Commentary on the Ornament of the Sutras it says.

--------------------------------------------------------------------------------

དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་ཉེ་
བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གཅིག་གིས་སེམས་དམིགས་པ་ལས་མི་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་པས་སེམས་འཕྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས། འབྱེད་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་
པའི་ཆ་ལ་དྲན་པ། དེ་ལས་བྱིང་རྒོད་དང་གནས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་ཆ་ལ་ཤེས་བཞིན་དེས་ན་སྔ་མ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཕྱི་མ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ། སྤྱིར་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་
པའང་། སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཚུལ་བཞིན་དྲི་བ་ནི་གང་ལགས། ཚུལ་བཞིན་ནི་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲི་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དྲི་
བའོ་ཞེས་པས། ཚུལ་བཞིན་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དུའང་བཞག་པ་ཡོད་དོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པ་སྒོམ་རིམ་དང་པོ་ལས། ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དེ། 
21-249
བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དང་དེ་ལ་སེམས་འཇོག་གོ །རྒྱུན་དུ་འཇོག་གོ །བསླན་ཏེ་འཇོག་གོ །ཉེ་བར་འཇོག་གོ །གདུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་
དོ། །མཉམ་པར་འཇོག་གོ །ཞེས་ཚིག་དགུ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཇོག་པའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པའོ། །བསླན་
ཏེ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཤེས་ན་དེ་སྤོང་བའོ། །ཉེ་བར་འཇོག་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ཕྱིས་ཕྱིར་བརྟུན་ཏེ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇོག་པའོ། །གདུལ་ལོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞི་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་མི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་རྨུགས་
པ་དང་། གཉིད་ལ་སོགས་པ་ལངས་པ་རྣམས་སེལ་བའོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་འཇུག་པ་ལ་འབད་པར་བྱེད་པའོ། །མཉམ་པར་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་
པར་གྱུར་པ་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། མཉམ་པར་འཛིན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་གཉིས་དབེན་གསུམ་རྟེན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། 
21-250
གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད། ལྔ་དྲུག་བདུན་པ་གསུམ་སྤྱིར་བསྟན། བརྒྱད་པ་ནི་གང་ཤར་བཟོ་མེད་ཀྱིས། དགུ་པ་ནི་བཞག་ཐབས་གཉིས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ། གང་གི་ཚེ་དམིགས་
པ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར། ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་དུ་སེམས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཞི་གནས་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉ

【现代汉语翻译】
正念（dran pa）和正知（shes bzhin）是密切相关的，一个使心不离目标，另一个使心完全了解散乱的原因。因此，在区分时，正念是心专注于目标的方面，而正知是了解昏沉、掉举和状态的方面。因此，前者是禅定（ting nge 'dzin），后者是辨别的智慧（so sor rtog pa'i shes rab）。一般来说，‘如理’（tshul bzhin）这个词，在《佛说阿弥陀经》中问道：‘什么是如理的提问？什么是如理？’佛回答说：‘无生是如理。提问这个就是如理的提问。’因此，如理作意（tshul bzhin yid byed）也被称为如理作意。
为了获得这样的止（zhi gnas），在《修次第初篇》（sgom rim dang po）中有详细的解释：‘止的道路也在《般若波罗蜜多经》等经典中有所阐述。’
佛说：‘于此于此系念，恒常系念，返复系念，安住系念，调伏，寂静，极寂静，专注一境，等持。’说了九个词。其中，‘系念’是指心专注于目标。‘恒常系念’是指恒常专注于同一目标。‘返复系念’是指如果知道散乱，就断除它。‘安住系念’是指断除散乱后，再次专注于同一目标。‘调伏’是指生起喜悦。‘寂静’是指看到散乱的过患后，使不悦完全寂静。‘极寂静’是指消除昏沉和睡眠等。‘专注一境’是指没有造作而努力进入。‘等持’是指心平等时，保持舍，是‘平等持’的同义词。’这些词的含义是圣者弥勒（Byams pa）和古代的堪布（mkhan po）们所解释的。’其中前两个是依靠三种隔离（dben gsum rten can）的人解释的。
第三个和第四个是突然产生、彻底断除。第五、第六和第七个是一般性的指示。第八个是无造作地任其显现。第九个是第二种放置方法。’在同一部经中：‘当心无造作地进入同一目标，直到想要的时间，那时，应当知道止已经圆满。’止的自性是...

【English Translation】
Mindfulness (dran pa) and awareness (shes bzhin) are closely related, one keeps the mind from straying from the object, and the other fully understands the reasons for the mind's distraction. Therefore, when distinguishing, mindfulness is the aspect of the mind focusing on the object, while awareness is the aspect of understanding dullness, excitement, and states. Therefore, the former is samadhi (ting nge 'dzin), and the latter is discriminating wisdom (so sor rtog pa'i shes rab). Generally, the word 'appropriate' (tshul bzhin), in the Sutra of the Buddha's Pure Land, it is asked: 'What is an appropriate question? What is appropriate?' The Buddha answered: 'No birth is appropriate. Asking this is an appropriate question.' Therefore, appropriate attention (tshul bzhin yid byed) is also called appropriate attention.
To achieve such shamatha (zhi gnas), there is a detailed explanation in the First Step of Meditation (sgom rim dang po): 'The path of shamatha is also explained in the Prajnaparamita Sutra and others.'
The Buddha said: 'Focus the mind on this and that, constantly focus, repeatedly focus, abide in focus, subdue, pacify, extremely pacify, make one-pointed, equalize.' Nine words were spoken. Among them, 'focus' means the mind focuses on the object. 'Constantly focus' means constantly focusing on the same object. 'Repeatedly focus' means if you know distraction, abandon it. 'Abide in focus' means after abandoning distraction, focus again on the same object. 'Subdue' means generating joy. 'Pacify' means seeing the fault of distraction, completely pacifying displeasure. 'Extremely pacify' means eliminating dullness and sleep, etc. 'Make one-pointed' means entering without effort. 'Equalize' means when the mind is equal, maintaining equanimity, is a synonym for 'equal holding'.' The meaning of these words is explained by the Holy Maitreya (Byams pa) and the ancient Khenpos (mkhan po).' The first two are explained by those who rely on the three isolations (dben gsum rten can).
The third and fourth are sudden arising, complete cutting off. The fifth, sixth, and seventh are general instructions. The eighth is letting whatever arises appear without fabrication. The ninth is the second method of placement.' In the same sutra: 'When the mind enters the same object without fabrication, until the desired time, then, it should be known that shamatha is complete.' The nature of shamatha is...

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་
ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །འདིས་རྩེ་གཅིག་དང་ཞི་གནས་དོན་གཅིག་པ་ཡང་བཤད། དགོངས་འགྲེལ་ལས། དེ་གཅིག་པུ་དབེན་
པར་འདུག་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་ནས་ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བསམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་གང་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནང་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་
པས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་། དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པ་དེ་པ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་
སྟེ་ཞེས་པས། སྔ་མས་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡང་ཞི་གནས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཕྱི་མས་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་དེ་ཞི་གནས་སུ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནི་ཆོས་རྗེས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་འཆར། །
21-251
ཉམས་ནི་འདིར། སྔར་བཤད་པའི་གསལ་བ་སོགས་ཏེ་ལམ་གཞན་ནས་རྟགས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ལ། མྱོང་བ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དེ་ལ་དགའ་ཚོར་དཔག་མེད་སྐྱེ། །
འདིའི་བདེ་བ་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། གོམས་པ་ན་ཕོ་མོ་འདུས་པའི་བདེ་བས་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་མཚོན་པ་བསམ་གཏན་པའི་བདེ་བ་ཞེས་པ་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
གསལ་བ་ནི་གསང་འདུས་སུ་གསུངས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་ཙམ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་འགགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་རླུང་འཆིང་སྟོབས་ཆེ་བ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱང་
འབྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་འོད་གསལ་དེ་རྟགས་ཅན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་པ་དེར་འགྱུར། དེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པ་ན། ཀུན་སྒྱུ་མར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚོགས་དྲུག་
ཀྱང་འདིའི་འོད་གསལ་དེར་འགྱུར་རོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་མཚན་མར་འཛིན་པ་རང་ཞིག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་སྒྱུ་མར་འཆར་བས་སོ། །དེ་
ཡང་དྲི་མེད་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པར། བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་གསལ་བར་མཐོང་བའི་མཚན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །བདག་བྱིན་བརླབ་པ་འདི་མེད་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའང་ཁྲམ་གཏམ་ཁོ་ན་ཏེ། 
21-252
མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །བདག་བྱིན་བརླབ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། རྒྱུ་མཚན་འདིས་ཉན་
རང་གི་འོད་གསལ་དེ་རྟོགས་ལ། རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་དེ་མ་རྟོགས་པས། དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་ཀྱང་། བསྡུས་པར་ཟད་དོ་གསུང་ངོ་། ། དོན་འདི་ལ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། གཟུང་དོན་རྟོག་
པ་སྤོང་ཕྱིར་དང

【现代汉语翻译】
因此，由于一心一意，这就是所有止观的共同特征。这也说明了一心和止观是同一意义。《释论》中说：‘他独自一人住在僻静处，心中专注于如何正确思考的法，并持续不断地专注于思考的心，因此而专注于此。如此进入并多次安住于此，就会产生身心极度调柔，这就是所谓的止观。’前者表明一心一意也是止观，后者表明只有获得身心极度调柔才是止观。正如法王所说：‘如此修习，就会产生体验。’
这里的体验是指之前所说的光明等，也就是其他道中所说的征相。感受是指：‘会产生各种乐、明、无念，并对此产生无法估量的喜悦。’这里的乐是指痛苦的止息。习惯之后，就会产生胜乐，那是比男女结合的乐大十六倍的禅定之乐。
光明是指《密集金刚》中所说的三种光明中的光明。由于外境的显现止息，并且脉气束缚力强大，也会出现各种各样的空色。那时，之前的光明就会转变为有相光明自性光明。当以此净化所有显现时，就会亲眼见到一切如幻。因此，六识也会转变为这种光明。无念是指无相。在这里，由于执着于相的念头自然消失，因此被称为见到空性。因为显现如幻。在名为《无垢光》的注释中说：‘我加持的空性，是三界的清晰显现。’如果缺少我加持，那么一切法如幻如梦也只是空谈。
怙主龙树说：‘诸法如梦如幻，一切佛陀皆说此，但因背离我加持，故不见如梦如幻。’因此，声闻缘觉证悟了光明，但没有证悟有相光明。因此，他们证悟的法无我只是简略的。对于这个意义，至尊弥勒说：为了舍弃所取境的分别念……’

【English Translation】
Therefore, because of being single-pointed, this is the common characteristic of all Samatha (calm abiding). This also explains that single-pointedness and Samatha are the same meaning. In the commentary, it says: 'He dwells alone in solitude, focusing his mind on the Dharma of how to think correctly, and continuously focusing on the mind that is thinking, thus focusing on it. Entering in this way and abiding in it many times, there will arise extreme pliancy of body and mind, which is called Samatha.' The former shows that single-pointedness of mind is also Samatha, and the latter shows that only attaining extreme pliancy of body and mind is Samatha. As Dharma Lord said: 'By meditating in this way, experiences will arise.'
Here, 'experiences' refer to the previously mentioned clarity, etc., which are the signs mentioned in other paths. 'Feelings' refer to: 'Various pleasures, clarity, and non-thought will arise, and immeasurable joy will arise from this.' The pleasure here refers to the cessation of suffering. After becoming accustomed to it, the bliss of Samadhi will arise, which is sixteen times greater than the pleasure of the union of male and female.
'Clarity' refers to the mere luminosity of the three appearances mentioned in the Guhyasamaja Tantra. Because the appearance of external objects ceases, and the binding force of the channels and winds is strong, various forms of emptiness will also appear. At that time, the previous luminosity will transform into the luminous nature of the characteristic luminosity. When all appearances are purified by this, one will directly see all as illusion. Therefore, the six consciousnesses will also transform into this luminosity. 'Non-thought' refers to the absence of characteristics. Here, because the clinging to characteristics naturally disappears, it is called seeing emptiness, because appearances are like illusions. In the commentary called 'Immaculate Light,' it says: 'The emptiness blessed by me is the clear appearance of the three realms.' If this blessing of self is lacking, then all phenomena being like illusions and dreams is just empty talk.
Lord Nagarjuna said: 'All phenomena are like dreams and illusions, all Buddhas say this, but because they turn away from my blessing, they do not see dreams and illusions.' Therefore, the Shravakas and Pratyekabuddhas realize luminosity, but do not realize the characteristic luminosity. Therefore, their realization of the selflessness of phenomena is only abbreviated. Regarding this meaning, the venerable Maitreya said: 'In order to abandon the conceptual thought of the object to be grasped...'

--------------------------------------------------------------------------------

་། །འཛིན་པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་དག་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཞེས་ཉན་ཐོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པར་བཤད་པ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་། གཉིས་པོ་ཐ་སྙད་འཇོག་
ཁྱེར་མ་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་ཞེ་འདོད་མི་འགལ་བར་ཡང་སྒྲུབ་ནུས་ཏེ། གཞི་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ། དེར་ཀུན་ཤེས་ཞེས་གསུངས། གཞི་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་པའོ། །
སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་རྣམ་གྲངས་པའོ། །དེ་བས་དེ་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་ཅི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་
ཀྱང་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ལས་མ་སྤངས་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ཉན་ཐོས་པ་དག་ཕྱི་རོལ་ཁས་ལེན་པས་དོན་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཙམ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདོད་པས་རྣམ་པར་རིག་ཞེས་གསུངས་པས། 
21-253
ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་གཟུང་དོན་དུ་བྱས་ནས་རང་རྒྱལ་བས་དེ་མི་འདོད་པས་དེ་དེས་སྤངས་པའི་ཐ་སྙད་བྱས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཆ་འཛིན་པར་བཤད་དེ། དོ་
ཧར། ལ་ལ་རོ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལུང་ཕྱི་མའི་དགོངས་གཞི་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་མ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྐྱེ་མེད་དེ་དག་གིས་རྟོགས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་
སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་སོང་བས། ལུང་དེར་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་འཕགས་པ་མི་སློབ་པ་དེ་དག་ཐེག་ཆེན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་མེད་ནི་
འཇིག་རྟེན་པ་བཞིན་དུ་བདེན་བདེན་རྟག་རྟག་ཏུ་མི་འཛིན་པར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་གཞལ་ནས། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དཔེ་ཅན་སྒྱུ་མ་
རྟོགས། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་མཐོང་། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དཔེའི་དྭངས་མ་ཡིན་པས་དེ་མཐོང་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་མཐོང་ཞེས་བྱས་སོ། །དེས་ན། ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ལ། །སྒྱུ་
མ་ལྟ་བུ་མིན་པས་འདིར། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྩོད། །ཅེས་སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་པ་དང་། དེ་དག་གི་ལུང་རང་དུ། སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་། །
21-254
རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བལྟ། །ཞེས་དང་། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་དེ་དག་གིས་སྒྱུ་མར་མཐོང་བས། འདི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་
ལུང་དེ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། དེ་དག་དཔེ་ཉེར་འཇལ་གྱི་ཚད་མས་ཡིན་ལ། ལུང་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཚད་མས་མཐོང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་
འདིས། སྤྱོད་འཇུག་གི སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །མོས་གུས་མ་བཅོས་ཤ

【现代汉语翻译】
“执着不舍故，如依凭贝壳之路。”这里似乎在说声闻没有证悟法的无我。虽然二者在术语使用上不一致，但实际上意图并不矛盾，也是可以成立的。因为了知一切法无生，经中称之为‘一切智’。‘基’指的是蕴、界、处等一切法。
‘无生’是空性的异名。因此，通过了知无生，就能证成证悟一切法无自性。更何况声闻，即使是独觉，也没有舍弃所取的分别念。’这段话的意思是：声闻因为承认外境，所以被称为‘义说者’；而一切唯识宗认为一切皆是心，所以被称为‘唯识者’。
将外境作为所取之境，并以此为傲，不接受此观点，因此用‘舍弃’来形容。因此，唯识宗被认为是秉持独觉的宗义。如《多哈》所说：‘有些人执着于一心之理。’这里，前一个引用的经文的重点在于是否了知无生。如果了知无生，那就成了证悟大乘的空性。
如果认为该经中将空性和慈悲视为一体，那么这些圣者非学道者岂不就成了大乘行者？并非如此，因为他们所证悟的无生，不像世俗人那样执着于真、实、常，而是以幻化等譬喻来衡量，仅仅是看到了无常等。因此，他们证悟了譬喻的幻化，从而视一切法为幻化。幻化是无自性的清澈譬喻，因此见到幻化就被称为见到无自性。因此，《入行论》中说：‘于真实中亦能起分别，非如幻化故，此世间人与瑜伽士诤论。’
并且，在他们自己的经文中说：‘如星辰、眩翳、灯火，幻化、露珠、水泡，梦境、闪电、浮云般，当如是观有为诸法。’以及‘色如水泡聚’等等。如果认为他们见到幻化，这与龙树菩萨的经文相矛盾，其实并不矛盾，因为他们是以比量来衡量譬喻，而龙树菩萨的经文是指以现量来见。因此，通过这种止观之道，《入行论》中说：‘由空性串习力，亦能渐断实物习气。’说得非常好。未经矫饰的虔诚。

【English Translation】
'Because of not abandoning grasping, like a path relying on a conch shell.' Here, it seems to say that the Shravakas do not realize the selflessness of phenomena. Although the two differ in their use of terminology, their intentions are not contradictory and can be established. Because knowing that all phenomena are unborn, it is called 'all-knowing' in the scriptures. 'Base' refers to all phenomena such as aggregates, elements, and sources.
'Unborn' is a synonym for emptiness. Therefore, by knowing the unborn, it is proven that one has realized that all phenomena are without inherent existence. Moreover, not only Shravakas, but even Pratyekabuddhas have not abandoned the conceptualization of what is grasped.' The meaning of this passage is: Shravakas are called 'those who speak of meaning' because they acknowledge external objects; and the Chittamatrins are called 'those who are only aware' because they consider everything to be mind.
Taking external objects as the object to be grasped and being proud of it, not accepting this view, hence the term 'abandoning' is used. Therefore, the Chittamatrins are said to adhere to the tenets of the Pratyekabuddhas. As the Doha says: 'Some hold onto the nature of a single mind.' Here, the focus of the former quote is whether or not one knows the unborn. If one knows the unborn, then it becomes the realization of the emptiness of the Mahayana.
If one thinks that the sutra considers emptiness and compassion as one, wouldn't these noble non-learners become Mahayana practitioners? It is not so, because their realization of the unborn is not like that of ordinary people who cling to truth, reality, and permanence, but rather they measure it with metaphors such as illusion, and merely see impermanence and so on. Therefore, they realize the illusion of the metaphor, and thus see all phenomena as illusion. Illusion is a clear metaphor for no self-nature, so seeing illusion is called seeing no self-nature. Therefore, it is said in the 'Entering the Bodhisattva's Way': 'Even in reality, one can create distinctions, not like illusion, hence the worldly and yogis argue.'
And in their own sutras, it says: 'Like stars, mirages, lamps, illusions, dewdrops, bubbles, dreams, lightning, and clouds, one should view conditioned phenomena in this way.' And 'Form is like a mass of foam' and so on. If one thinks that they see illusion, and this contradicts the sutras of Nagarjuna, it is not contradictory, because they measure metaphors with inference, while Nagarjuna's sutras refer to seeing with direct perception. Therefore, through this path of calm abiding, the 'Entering the Bodhisattva's Way' says: 'Through the power of habituating emptiness, one can gradually abandon the habits of substantiality.' It is very well said. Unfabricated devotion.

--------------------------------------------------------------------------------

ུགས་ཀྱིས་འོང་། །ཞེན་པ་ནང་ནས་བར་མེད་བཟློག །དེ་ནི་
བསྐྱངས་ཡུན་རིང་ཚད་དགའ། །ཞེས་པས། ཞེན་པ་བར་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ནི་རེས་འགའ་ལོག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་ཡིད་འབྱུང་སྐྱེ་མ་ལེགས་པ་ལའང་ཡོང་བས་སོ། །དཔྱད་སྔས་ན་
སེམས་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དེ་བརྟན་པོར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་གཅད་དེ་ལྷག་མཐོང་ངོས་གཟུང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁམས་
པས། ལུས་སེམས་རྟོག་པ་བྱུང་གྱུར་ན། །གོང་གི་གདམས་ངག་ཐོག་བབས་བྱ། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྗེས། སྒོམ་ཤེས་མང་སྟེ་བཤིག་ཤེས་ཉུང་། །ཞེས་པས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཉིས་ཀ་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་གཅད་པ། 
21-255
ལྷག་མཐོང་ངོས་འཛིན་པ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཆད། དེའི་དོན་དང་པོ་གནས་པ་ནི་ཡུལ། སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མེད་
པས་རང་རིག་གིས་དཔྱད་པ་ཞེས་བྱ། འདིའི་རང་རིག་ཀྱང་སོ་སྐྱེའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གིས་རང་རིག་པའོ། །ཞེས་གསུངས། འདིས་གནས་ན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱོད་དེ། གནས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་
བུ། འགྱུ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཞེས་སྦྱོར་བའི་དུས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་ཞིག་སྔོན་དུ་གཏང་བས། ཞི་གནས་རང་གི་དུས་སུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དེ་
དེར་ལྡང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་སྔོན་དུ་གཏང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་གཞིའི་དུས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་ཙམ་འཛིན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན། གནས་འགྱུའི་རང་བཞིན་རྩད་གཅོད་
པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་དངོས་པོ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའམ། སྟོང་པར་གཟུང་བ་དེ་འགག་པར་ནུས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱིས་ནས་སྤོང་
བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་ལ། འདི་ཀ་ཡུན་དུ་སྦྱང་དགོས་པས་གོམས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། 
21-256
དེ་ཉིད་དུ། གང་ཚེ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པས། དེ་ཚེ་དངོས་མེད་རྟེན་བྲལ་བ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་ཇི་ལྟར་གནས། །ཞེས་སྣང་དུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་དེར་མི་
དམིགས་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་སྣང་དུ་མི་རུང་བས། དེའི་ངོ་ན་ཅི་ལ་དམིགས་པས་ཆད་རྒྱུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེར། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་
པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་དཔྱད་པའི་གཞི་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་མི་སྣང་ན་དཔྱད་པའི་གཞི་ཅང་མེད་
པས། དེས་ན་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ

【现代汉语翻译】
‘通过观察来临。’从内心深处不间断地遣除执着。这被称为‘守护长久欢喜’。因此，‘不间断的执着’意味着不仅仅是偶尔的偏离。因为仅仅这样也会导致不好的厌离感。因此，在禅修时，应该稳固止，因为它是心散乱的基础。
第二，断除转变的基础，认识胜观，修习离戏瑜伽。寂天菩萨说：‘如果身心生起分别念，就应用之前的教言。’法王说：‘知道如何禅修的人多，知道如何打破的人少。’上师口传解释为，断除转变的基础，认识胜观，修习离戏瑜伽，这三者。
其含义是，首先，‘住’是所缘，‘分别’是能缘，所缘和能缘二者没有差别，因此称为‘自证观察’。因为这里的自证仍然是凡夫的境界，所以是‘自己认识自己’。这样解释说。这意味着观察安住的体性，安住是什么样的，动摇是什么样的，二者是一还是异。在应用时要用心思考。仅仅在之前这样做，在止的实际修习中，如理作意，并在那里升起，预先认为像虚空一样无边无际，就像在实际的禅定中，仅仅执着于像虚空一样无边无际。转变的自性将被根除。这能够阻止止时对事物的执着，或者对空性的执着。正如《入行论》中所说：‘通过习惯于一无所有，之后也会舍弃它。’观察的对象和观察者都不存在，这被称为‘一无所有’。因为这需要长期练习，所以被称为‘习惯’。
如果不会变成断灭，就不会变成断灭。正如经中所说：‘当任何事物都不存在时，因为没有可观察的事物，那时无实有将如何存在于意识之前，没有所依？’如果不执着于可以显现的事物，那么没有事物就无法显现，因此没有什么可以执着，所以不会有断灭。在那里，‘当实有和非实有都不存在于意识之前时，那时没有其他相状，完全寂灭于无所缘。’那时，实有和非实有，作为观察的基础，如果二者都不显现，那么就没有观察的基础。因此，一切所缘都将寂灭。

【English Translation】
'Come through observation.' Cease attachment from deep within without interruption. This is called 'Guarding long-lasting joy.' Therefore, 'uninterrupted attachment' means not just occasional deviations. Because even that can lead to unpleasant aversion. Therefore, in meditation, one should stabilize quiescence, as it is the basis of mental distraction.
Second, cut off the root of transformation, recognize insight, and practice the yoga of non-elaboration. Shantideva said, 'If thoughts arise in body and mind, then apply the previous instructions.' Dharma Lord said, 'Many know how to meditate, but few know how to break it down.' The oral transmission from the Lama explains it as cutting off the root of transformation, recognizing insight, and practicing the yoga of non-elaboration, these three.
Its meaning is that, first, 'abiding' is the object, 'discrimination' is the subject, and there is no difference between the object and the subject, so it is called 'self-awareness observation.' Because this self-awareness is still in the realm of ordinary beings, it is 'oneself knowing oneself.' This is how it is explained. This means observing the nature of abiding, what is abiding like, what is moving like, are the two one or different? One should think carefully when applying it. Just do this beforehand, in the actual practice of quiescence, apply mindfulness properly, and arise there, thinking beforehand that it is as boundless as the sky, just like in the actual meditation, one only clings to being as boundless as the sky. The nature of transformation will be eradicated. This can prevent clinging to things during quiescence, or clinging to emptiness. As it is said in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'By getting used to nothingness, one will later abandon it.' The object of observation and the observer do not exist, this is called 'nothingness.' Because this requires long-term practice, it is called 'habit'.
If it will not become annihilation, it will not become annihilation. As it is said in the sutra: 'When anything does not exist, because there is no object to observe, then how will non-existence exist before consciousness, without a basis?' If one does not cling to things that can appear, then nothingness cannot appear, so there is nothing to cling to, so there will be no annihilation. There, 'When existence and non-existence do not exist before consciousness, then there is no other aspect, completely pacified in non-objectivity.' At that time, existence and non-existence, as the basis of observation, if the two do not appear, then there is no basis for observation. Therefore, all objects will be pacified.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་བསྟན་ནོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་ན་འབྱུང་། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་མི་འབྱུང་ན་སློབ་
པ་མཉམ་རྗེས་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་འབྱམ་ཀླས་ན། མི་སློབ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཁྱད་སྣང་
བས་ས་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཁྱད་མེད་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་དུ་སོང་། མཐར་ཐུག་ཏུ་མ་སོང་། རྟོགས་བྱའི་ངོ་བོ་ཁྱད་མེད་པ་ནི་དེར་མ་ཟད་ཁྱི་རྒན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་འཆད་དགོས་པས་ཞི་བ་མ་ཆགས་པའོ། །
21-257
འདི་དགོངས་འགྲེལ་དང་སྒོམ་རིམ་མཐའ་མར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་
བརྙན་དང་། དངོས་པོའི་མཐའ་དང་། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་ནས་དམིགས་པ་
སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་
ལྟར་ཟིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མོས་ཏེ། དམིགས་པས་ན་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དེ་གཉིས་
ལ་དཔྱོད་པ་དེའི་ཚེ། ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ན་ཡོད་པས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གཟུགས་
བརྙན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། བདག་གི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟགས་ན། 
21-258
བདག་གི་བཞིན་ལ་མི་སྡུགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པོའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོའི་མཐའ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན།
ས་དང་པོ་ལ་དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྨན་བཅུད་ཀྱི་ལེན་ཟ་བ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐད་ཅིག་
བྱུང་བས་གནས་གྱུར་ནས་གང་གི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་
པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དཔྱད་པ་དེའི་མཐའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ཡང་། སྒོམ་རིམ་དང་པོར། དོན་དམ་པ་མཐོང་བ་ག

【现代汉语翻译】
如是宣说。一切所缘皆寂灭，此于入定时生起。若于后得位不生起，则有学与无学之差别将不复存在，若恒时皆为遍满，则称无学者为佛陀。然入定之智慧，因所知障之净与不净之差别显现，故从初地至佛地，所证悟之体性虽无差别，然此仅为胜义谛，非为究竟。所证悟之体性无差别，不仅于此，亦应与老狗之如来藏相同，故为寂灭而不染着。
此于《解深密经》及《渐次修道论》之末义中，世尊开示瑜伽士之四种所缘境，即：无分别影像、有分别影像、事物之边际、以及究竟之目的。其中，以奢摩他（止）修习者，缘于一切法之影像，如佛像等，此为无分别影像。因于真实义无分别，故称无分别。如所听闻、如所忆持之法之影像，缘彼而修，故称影像。瑜伽士为证悟彼之真实义，于何时以毗钵舍那（观）观彼二影像，彼时，毗钵舍那之体性即在于彼二影像上生起分别，故称有分别影像。瑜伽士于彼影像之自性上修习，如实通达一切法之自性，如于镜中观自身之影像，
显现自身之丑陋等。于何时证悟事物边际之体性之如是性，彼时，因通达事物之边际，故称初地为缘事物之边际。其后，如服食药丸般，以修道之余分，生起极清净之刹那，转依之后，于何时断除一切障碍之体性，究竟圆满其目的，于佛地，彼智慧即是缘究竟圆满之目的。如是观察之究竟，一切所缘皆寂灭，此于《渐次修道论》初篇中，见真实义者

【English Translation】
Thus it is taught. All objects of focus are completely pacified, and this arises during the time of meditative equipoise. If it does not arise during the post-meditation period, then there would be no distinction between a trainee and one beyond training, and if it were always pervasive, then the one beyond training would be called a Buddha. However, the wisdom of meditative equipoise, due to the appearance of differences in the purity and impurity of the obscurations of knowable objects, it is said that from the first ground to Buddhahood, the essence of realization is without difference, but this is only the definitive meaning, not the ultimate. The essence of what is to be realized is without difference, not only in that respect, but it must also be explained as being the same as the suchness of an old dog, therefore it is peaceful and without attachment.
This is in the final meaning of the Commentary on the Intent and the Stages of Meditation. The Bhagavan taught the four objects of focus for yogis: the image without conceptualization, the image with conceptualization, the limit of things, and the complete accomplishment of the purpose. Among these, the one who practices calm abiding focuses on the image of all phenomena, such as the image of the Buddha, and this is called the image without conceptualization. Because there is no conceptualization of the true meaning, it is called without conceptualization. He focuses on the image of the phenomena as they are heard and as they are grasped, and because he focuses on it, it is called an image. When the yogi examines those two images of insight in order to realize the meaning of that very thing, then the characteristic of insight is that the conceptualization of that very thing is present, so it is called the image with conceptualization. The yogi contemplates the nature of that very image and understands the nature of all phenomena as they are, just as when one examines the image of one's own face that appears in a mirror,
one sees the ugliness of one's own face and so on. When one realizes the suchness of the characteristic of the limit of things, then, because one understands the limit of things, it is called focusing on the limit of things on the first ground. Then, like taking and eating the essence of medicine, a moment of extreme purity arises from the remaining paths of meditation, and after the transformation of the basis, when the characteristic of abandoning all obscurations is completely fulfilled, then on the ground of Buddhahood, that very wisdom is called focusing on the complete fulfillment of the purpose. Thus, the ultimate of that examination, the complete pacification of all objects of focus, is also in the first Stages of Meditation, the one who sees the ultimate meaning

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པ་
གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཀ་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་གྱི། མིག་བཙུམས་པ་དང་། དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རྐྱེན་མ་ཚང་
བ་དང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལངས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། 
21-259
རྣལ་འབྱོར་པ་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྣམ་
པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྤོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་
པ་དེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་དགོངས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཟུགས་ལ་
སོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པ་ནི་སྔོན་དམིགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡིད་ལ་
བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ། མེ་མ་སྤངས་པར་ཚ་བ་སྤོང་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པ་འདི་དག་ཚེར་མ་ལ་
སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་ལྷག་པར་འབྱུང་ཞིང་། བསལ་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་བྱུང་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་དམིགས་པ་དམིགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
21-260
ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་སྤང་གི གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འཐད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཙམ་དེའི་
དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལྷག་པར་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དཔྱད་པ་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ནུས་ཀྱི། གཞན་གྱིས་མིན་པར་བཤད་པར་སོགས་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་རྣམས་
དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་བསྟན་བཞིན་དུ། སྒོམ་རིམ་གསུམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་མཁས་རློམ་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བའི་མིག་ལྡོངས་པ་དག་སྨྲ་བས། གཞུང་
ལུགས་དེ་དག་ལེགས་པར་དྲངས་ཏེ་བཤད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་

【现代汉语翻译】
我说，一切法皆不可见，此乃经文所说。此处所言之不可见，意指对此等不可见之理，而非闭眼、盲人等因缘不具足，或因不作意而不得见。因此，若未舍弃对事物之显现执着等颠倒习气，则如从无想定等定中起身一般，对事物等之显现执着之根本——贪欲等烦恼之集合亦会生起。
因此，瑜伽行者便不得解脱。贪欲等之根本乃是对事物之显现执着。圣者在《二谛经》中也曾开示：‘入于无分别之陀罗尼，以不作意而舍弃色等之相。’此中所说，乃是以智慧观察则不可得之理，意指不作意，而非仅仅是不作意。如入于无想定等定中一般，仅舍弃自无始以来对色等之显现执着之作意，并不能真正舍弃。若未舍弃疑惑，则无法完全舍弃先前所缘之色等之显现执着之作意，如同未舍弃火便无法舍弃热一样。如此，对色等之颠倒分别，如同荆棘等一般，在心中格外强烈地生起，且难以去除，因此必须舍弃疑惑之种子。而这疑惑之种子，只有在瑜伽行者生起三摩地之显现，以智慧之眼观察时，先前所缘之色等，原本是可缘之相，却变得不可得时，才能舍弃。
如同将绳索误认为蛇一般，才能舍弃，否则无法舍弃。’经中广说如是。因此，此处所说之不作意是合理的，而仅仅是不作意并非其真实含义。特别是，安住于止观双运之三摩地，以此观察方能舍弃烦恼，否则无法做到。如此宣说，与我等上师之教言完全一致。然而，那些自诩为智者，却对甚深义理视而不见之人，或许会认为此论对《三次第》、《大手印》等法构成损害。因此，我等需善加引用这些经论，并加以阐释。总之，

【English Translation】
I say that all dharmas are invisible, as it is stated in the scriptures. Here, 'invisible' refers to contemplating such invisibility, not to the inability to see due to closed eyes, blindness, or lack of attention. Therefore, if one has not abandoned the inverted habitual tendencies such as clinging to the appearance of things, then, like rising from a state of non-perception, the root of clinging to the appearance of things, such as desire and other afflictions, will arise.
Therefore, the yogi will not be liberated. The root of desire and other afflictions is clinging to the appearance of things. The noble one also taught in the 'Two Truths Sutra': 'Entering the dharani of non-discrimination, one abandons the characteristics of form and so on by not paying attention.' What is said here, that which is not found when examined by wisdom, refers to not paying attention, not merely the absence of attention. Like entering a state of non-perception, merely abandoning the attention of clinging to the appearance of form and so on from beginningless time is not enough to abandon it. If doubt is not abandoned, one cannot completely abandon the attention of clinging to the appearance of form and so on that was previously focused on, just as one cannot abandon heat without abandoning fire. Thus, these inverted discriminations of form and so on arise particularly strongly in the mind like thorns and so on, and cannot be removed, so the seed of doubt must be abandoned. That seed of doubt can only be abandoned when the yogi experiences the appearance of samadhi and, when viewed with the eye of wisdom, the previously focused-on form and so on, which had the characteristic of being able to be focused on, become invisible.
It is abandoned like mistaking a rope for a snake, but not otherwise.' Thus, it is extensively explained. Therefore, here, not paying attention is reasonable, and merely not paying attention is not its true meaning. In particular, it is explained that only this analysis, which abides in the samadhi of calm abiding, can abandon afflictions, and not others. Thus, while showing that it is in complete agreement with the teachings of our lamas, those who consider themselves scholars but are blind to the profound meaning, thinking that this treatise harms the 'Three Stages' and 'Mahamudra', speak. Therefore, these scriptures should be well cited and explained. In short,

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ལྟ་བློ་གསལ་ཡོད་དམ། སླད་ནས་འབྱུང་སྲིད་པས་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་ལུགས་དང་དེ་གསུམ་བསྟུན་ཏེ་ཅལ་སྒྲོག་གི་རྗེས་
སུ་མ་འབྲང་བར་རྟོག་དང་། བདག་གི་ཚིག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མི་བརྗོད་པའི་མཐུ་མེད་དོ། །ཆོས་རྗེས། དེ་ནས་བགས་ཀྱིས་བཤིག་ཐབས་ནི། །སྒོམ་དང་རྣམ་རྟོག་བསྲེ་བ་སྟེ། །རྩ་ཆད་དུམ་བུ་
སྒོམ་གསེབ་གདབ། །མིག་ཀྱང་གདངས་བཙུམ་མང་དུ་བྱ། །ཞེས་ཞི་གནས་དེ་ཐུག་པོར་སོང་ནས་བྱ་བའོ། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལ་སོགས་པ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་བྱ་ར་བས། །རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པ། །
21-261
དགོས་དང་མེད་ཐབས་མེད་པར་བལྟ། །སྐྱོན་ཅན་མི་སྤང་སྲིད་དུ་སྤྱད། །དེས་ན་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཕག་གྲུས། དགོས་དང་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བལྟ། །ཆེ་བའི་
ཆེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་རྟོག་པ་ལ། །སྐབས་བརྒྱད་ལམ་ལྔ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་རྣམ་རྟོག་ཏུ། །འཇམ་དཔལ་རོལ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། །
འདི་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོས་བཟུང་བ་སྟེ། གང་ཤར་ངོས་འཛིན་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་གྱིས་རྒྱས་པ་ཐོད་བརྒལ་བའི་ལམ་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། འདི་མངོན་པ་གོང་མར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་
བ་དང་། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་ལྷག་མཐོང་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་བྱེད་དུ་བྱེད་ལ། དེར་རྟོགས་ཟིན་གོམས་པའི་ཕྱིར་
དུ་སྣང་སྟེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བར་གྱིས་འགྱངས་སོ། །ཆོས་རྗེས། མཐའ་མར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཁྱེར། །ཞེས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དུ། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་མ་འཆར་ན། །གང་བྱས་འཁོར་
བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན། །སྒོམ་ཆེན་སྒོམ་གྱིས་མ་བཅིངས་ན། །གཞན་གྱི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བས། །གོ་བའི་ལྟ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་རྨོང་ནས་བཤིག །ངོ་སྤྲོད་མི་སྔ་རྐུན་པོར་གཏད། །ཞེས་པའི་མྱོང་བ་འདིས་འཆིངས་ཚུལ་ནི། 
21-262
མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཆེན་ལས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མ་མཐོང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་རབ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་
ནི་མཐོང་མོད་ཀྱི། མི་གསལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ཞེས་གསུང་མཐའ་མ་འདིའི་ཞི་ལྷག་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དང་པོའི་སེམས་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་སུ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཞེས་
པས་སོ། །དགོངས་པ་ངེས

【现代汉语翻译】
现在有智慧吗？因为将来可能会有，所以我们也按照我们的方式和那三者（指过去、现在、未来）来比照，不要追随无意义的空谈，并且不得不说我的话就是那样。法主（Chos-rje，对上师的尊称）。然后逐渐破坏的方法是：混合禅定和分别念，在禅定间隙插入断裂的根，也要多多地睁眼闭眼。这是在止观变得坚固之后要做的事情。对于行走、站立、坐卧等等，以不散乱的警觉，观察分别念、烦恼等等，必须且不可避免地观察其必要与否。不要舍弃有缺陷的事物，而是加以利用。因此，（修行者）远离了肯定和否定。正如一切知者帕竹（Phag-gru，帕木竹巴·多吉杰布）所说：‘视必要之事如恩德，如此看待恩德的方式是：三宝也是分别念，八种境地、五种道也是分别念，五根也是分别念，殊胜和共同也是分别念。’《文殊游戏经》中如是说。这实际上是胜观（Lhag-thong，毗婆舍那）的认识，为了从显现中辨识并斩断执着，因此在广大中被解释为超越之道的途径。这在更高的论典中，通过净化目标、净化行为和净化烦恼这三个方面来详细阐述。在这里，它被用来使尚未证悟胜观的人证悟，而在那里，它显现为为了使已经证悟的人习惯，因此跨越了经部和密续之间的界限。法主（Chos-rje，对上师的尊称）。最后将分别念转化为法身（Chos-ku，梵文：Dharmakāya，法身）是为了更详细地阐述，因此在那里面说：‘如果分别念不显现为禅定，那么所做的一切都是轮回的因果。如果伟大的禅修者不被禅定束缚，那么就不会被其他的束缚所转变。将理解的见地抛在脑后，从无知中破坏禅修的体验，不要提前介绍，而是交给盗贼。’这种体验束缚的方式是：
在《大涅槃经》中说：‘声闻（Nyan-thos，梵文：Śrāvaka，声闻）们没有见到如来（De-bzhin-gshegs-pa，梵文：Tathāgata，如来）的种姓，因为他们专注于三摩地（ting-nge-'dzin，梵文：Samādhi，三摩地）并且智慧狭小。菩萨（Byang-chub-sems-dpa'，梵文：Bodhisattva，菩萨）们虽然见到了，但是不清楚，因为他们专注于智慧并且三摩地狭小。如来（De-bzhin-gshegs-pa，梵文：Tathāgata，如来）则能见到一切，因为他们平等地具备止观（zhi-gnas dang lhag-thong，梵文：Śamatha-Vipaśyanā，奢摩他和毗婆舍那）。’这段话的最后，止观二者实为一体，正如《意旨显说续》中所说：‘最初的心是止（zhi-gnas，梵文：Śamatha，奢摩他）。’以及《二观察》中所说：‘在无戏论的自性中。’《意旨决定》也是如此。

【English Translation】
Now, is there wisdom? Because it may arise in the future, we also compare it according to our ways and those three (referring to the past, present, and future), do not follow meaningless chatter, and inevitably say that my words are just like that. Dharma Lord (Chos-rje, a respectful title for a master). Then, the method of gradually dismantling is: mixing meditation and conceptual thought, inserting broken roots in the gaps of meditation, and also opening and closing the eyes frequently. This is what needs to be done after Śamatha (zhi-gnas, 止) becomes solid. For walking, standing, sitting, lying down, etc., with unwavering vigilance, observe conceptual thoughts, afflictions, etc., and it is necessary and unavoidable to observe whether they are necessary or not. Do not abandon flawed things, but utilize them. Therefore, (the practitioner) is separated from affirmation and negation. As the all-knowing Phag-gru (Phag-mo-gru-pa Dorje Gyalpo) said: 'View necessary things as kindness, and the way to view kindness is like this: the Three Jewels are also conceptual thoughts, the eight grounds and five paths are also conceptual thoughts, the five senses are also conceptual thoughts, and the supreme and common are also conceptual thoughts.' As stated in the *Manjushri Play Sutra*. This is actually the recognition of Vipassanā (Lhag-thong, 胜观), in order to identify and cut off attachments from appearances, therefore it is explained as a path of transcendence in the vastness. This is elaborated in higher treatises through the three aspects of purifying the object, purifying behavior, and purifying afflictions. Here, it is used to enable those who have not realized Vipassanā to realize it, while there, it appears to habituate those who have already realized it, thus bridging the gap between the Sutra and Tantra.
Dharma Lord (Chos-rje). Finally, transforming conceptual thought into Dharmakāya (Chos-ku, 法身) is to elaborate in more detail, therefore it says in that: 'If conceptual thought does not appear as meditation, then everything done is the cause and effect of Samsara. If a great meditator is not bound by meditation, then he will not be transformed by other bonds. Throw the view of understanding behind, destroy the experience of meditation from ignorance, do not introduce it in advance, but hand it over to thieves.' The way this experience binds is: In the *Great Nirvana Sutra*, it says: 'The Śrāvakas (Nyan-thos, 声闻) have not seen the lineage of the Tathāgata (De-bzhin-gshegs-pa, 如来), because they are focused on Samādhi (ting-nge-'dzin, 三摩地) and have little wisdom. The Bodhisattvas (Byang-chub-sems-dpa', 菩萨) have seen it, but not clearly, because they are focused on wisdom and have little Samādhi. The Tathāgata (De-bzhin-gshegs-pa, 如来) sees everything, because they equally possess Śamatha (zhi-gnas, 止) and Vipassanā (lhag-thong, 观).' At the end of this statement, Śamatha and Vipassanā are actually one, as stated in the *Explanatory Tantra of Intent*: 'The initial mind is Śamatha (zhi-gnas, 止).' And in the *Two Examinations*: 'In the nature of non-proliferation.' The *Determination of Intent* is also like this.

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྲེལ་ལས། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་
ནས། ལ་ལ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་ཞི་གནས་མ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞི་གནས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྐྱང་གྲོལ་བ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་
རྣམ་གྲོལ་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ཞི་གནས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་བཞག་པ་དེའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ནི་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་དུ། དེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། 
21-263
སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤངས་ནས། ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་
པར་བྱེད་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་།
ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་འདོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་
ནས་ཇི་སྐད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ན་སྤར་བའི་གདམས་ངག་སྟོན། དེས་དེ་སྦྱངས་པས་སྒོམ་སྟོར་བའི་ཐ་སྙད་མཛད། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་དང་། །ལྟ་སྒོམ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་གཉིས། །འཛོམ་ན་རྟོགས་
པ་འཆར་བ་སྟེ། །སྔར་འདྲིས་མི་དང་དེ་རུ་ཕྲད། །ལྷ་གསོལ་ཡོད་ན་བྱ་དགོས་སྙམ། །དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྐྱེ། །འདིས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སེམས་དབྱེར་
མེད་དུ་རོ་གཅིག་པས་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྒོམ་མེད་གསུམ་བཤད་ལ། རྗེ་མཐའ་རྩ་པས། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །
21-264
འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུར་གནས། །ངོས་གཟུང་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་དམ་པ་གསུང་། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་ཆོས་ལ། །དྲན་པའི་རྒྱལ་པོ་བསྒྲུབ་
པའི་ཆོས། །ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ལུང་གི་ཆོས། །དྲན་པས་ཉེས་ལ་མི་འཇུག་པ། །དགེ་འདུན་གསུམ་གའི་ངོ་བོ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ལ། །ངང་ལ་གནས་པ་བསམ་གཏན་ཏེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་
པ་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། །བདག་མེད་པར་གོ་འཇིགས་མེད་པ། །བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྟེ། །སྤོང་སེམས་མཐར་ཐུག་གནས་གྱུར་པ། །རླུང་སེམས་རྩ་བ་དག་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གསུངས། །ཕ་
རོལ་ཕྱིན་ལྔའི་རང་བཞིན་འདི། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་དོན་དུ་སྤྱད། །ཞེན་འཛིན་རྣམས་རྟོག་

【现代汉语翻译】
在注释中说：‘禅定能够镇伏烦恼，智慧能够彻底摧毁习气。’
在《阿毗达磨集论》中说：‘有些人获得了胜观（梵文：Vipaśyanā，内观），但没有获得止观（梵文：Śamatha，奢摩他），因此他们依赖胜观而努力修习止观。’这意味着仅仅通过智慧就能从二者的部分中获得解脱，这是建立在已经获得了非常纯熟的止观的基础上的。
胜观的本质在《解深密经》中说：‘当他获得了身轻安和心轻安，并安住于此，舍弃了心的各种相状，他就能在内心深处，于禅定所缘的影像中，分别地觉知和信解如所有法。’
‘因此，对于禅定所缘的那些影像，能够辨别、详细辨别、完全理解、完全审查、忍耐、欲求、区分和观察，并且没有分别念，这被称为胜观。’因此，在获得禅定之后，它展示了超越概念的指导。
通过修习它，‘禅修’这个词就消失了。当上师的加持融入，并且见解和禅修相互关联时，证悟就会显现。就像以前认识的人在那里相遇一样。如果存在神灵，就应该供养他们。一种特殊的喜悦将会升起。
这解释了如何修习超越概念的瑜伽，所有现象在名言上是空性的，并且在体验上是不可分割的，因此是‘一味瑜伽’，并且所有现象都被确立为原本俱生的智慧，因此是‘无修瑜伽’。杰·塔擦瓦说：
‘无生之心是法身（梵文：Dharmakāya，法身），无灭之身安住于报身（梵文：Saṃbhogakāya，报身），不可认知之身是化身（梵文：Nirmāṇakāya，化身）。这三者无别，被称为自性身（梵文：Svābhāvikakāya，自性身）。’
‘在证悟无生的证悟之法中，忆念之王是修习之法，文字的集合是经教之法，忆念使人不陷入过失，是僧伽（梵文：Saṃgha，僧伽）三者的本质。’
‘证悟无生是智慧，安住于本性是禅定，持续不断是精进。理解无我，无所畏惧，是三种忍的证悟。’
‘舍弃之心达到极致，转变为安住，风和心清净其根源，被称为戒律波罗蜜（梵文：Śīla-pāramitā，戒波罗蜜多）。’
‘这五种波罗蜜的自性，应用于等同虚空的意义。所有的执着都是分别念。’

【English Translation】
The commentary says, 'Samatha subdues the afflictions, and Vipassanā thoroughly destroys the latent tendencies.'
From the Abhidharmasamuccaya: 'Some have attained Vipassanā but have not attained Śamatha, so they rely on Vipassanā to strive for Śamatha.' This means that liberation is achieved from both parts through wisdom alone, which is based on having attained a very refined Śamatha.
The nature of Vipassanā is described in the Saṃdhinirmocana Sūtra: 'When he has attained physical pliancy and mental pliancy, and abides in that, having abandoned the aspects of the mind, he separately cognizes and believes in the images that are the objects of Samādhi.'
'Thus, to discriminate, thoroughly discriminate, fully understand, fully examine, endure, desire, differentiate, and observe those images that are the objects of Samādhi, and to be without conceptualization, is called Vipassanā.' Therefore, after attaining Samādhi, it shows the instructions for transcending conceptual elaboration.
By practicing it, the term 'meditation' disappears. When the blessing of the Guru enters, and the view and meditation are interconnected, realization arises. It is like meeting someone you knew before in that place. If there are deities, one should propitiate them. A special joy will arise.
This explains how to meditate on the yoga of non-elaboration, all phenomena are nominally empty and experientially indivisible, hence 'one-taste yoga,' and all phenomena are established as primordial co-emergent wisdom, hence 'no-meditation yoga.' Je Tsongkhapa said:
'The unborn mind is the Dharmakāya, the undying body abides in the Sambhogakāya, the unapprehendable body is the Nirmāṇakāya. These three are inseparable, and are called the Svābhāvikakāya.'
'In the realization of unborn, the Dharma of realization, the king of mindfulness is the Dharma of practice, the collection of letters is the Dharma of scripture, mindfulness not falling into faults is the essence of the three Saṃghas.'
'Realizing the unborn is wisdom, abiding in its own state is Samatha, being continuous is diligence. Understanding selflessness, being fearless, is the realization of the three kinds of patience.'
'The mind of renunciation reaching its ultimate point, transforming into abiding, the wind and mind purifying their root, is said to be the Śīla-pāramitā.'
'The nature of these five pāramitās is applied to the meaning of being equal to space. All grasping is conceptualization.'

--------------------------------------------------------------------------------

བྲལ་གྱུར་པ། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་དག་དང་། །དད་དང་དྲན་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །ཤེས་རབ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་
སོགས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ས་བཅུ་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡི། །མགོན་པོ་བྱམས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་པའི་གཞན་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་བཤད་ལ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་སོགས་པའི་སྒོམ་པའང་། རྣམ་
པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་དུ་ཕྱེའོ་ཞེས་པ། དེ་བས་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་ན། །དཀར་པོའི་བསམ་པ་མི་འགྲུབ་པ། །མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བ་མེད། །
21-265
དཀར་ནག་ལྟོས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་གསུམ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མེད་ན་རྩ་བ་ཞིག །དེ་བས་རྣམ་རྟོག་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདིར་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་
པོ་དང་། སྤང་བྱ་གཉིས་ཀ་རྟོག་པར་མཐུན་པས་ལྟོས་གྲུབ་རྟོག་པས་རྟོག་པ་འཇོམས་ནུས་པ། ཀླུ་ལ་ཀླུ་གཤེད་དུ་འབེབས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཡི། །གཉེན་པོ་དངོས་པོར་གྱུར་
པ་ཡིས། །སྤང་བྱ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དག །ཐོ་བས་བུམ་པ་བཤིག་པ་བཞིན། །སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་དེ་ལྟར་བཞེད། །ཅེས་པ། འདོད་ཆགས་མཐོང་ནས། དེའི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པས། དེ་འཇོམས་པ་
ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལུགས་པའི་སྤང་བྱ་ལ་གཉེན་པོ་བསྟན་ཚུལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་གྲངས་མེད་གསུམ་དག་ཏུ། །ལམ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་གྱུར་ཀྱང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་ས་དེར། །
སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཕྱིན་པར་དཀའ། །ཁྱེད་རང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དཔག་མེད་བཤད། །སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་རྣམས་འགལ་གྱུར་པ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་སྦྱངས་པ་ཡི། །པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཇི་ལྟར་
ལགས། དེ་སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀར་བཟུང་བས་དངོས་འཛིན་མ་བཟློག་དེས་འགྱངས་ཏེ། གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་འཚང་རྒྱ་བའང་དེ་ཀའི་གདུལ་བྱ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་དགོངས་ཀྱི། ཀུན་ལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །
21-266
དེས་ན་གཞུང་དབུ་མ་པ་རང་གི་གཞུང་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་དེ་དང་། ལག་ལེན་དངོས་པོར་བཟུང་བ་ཁོ་ནས་བྱེད་པ་འགལ་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུ་མཁས་པས་དོན་ཇི་
ལྟ་བ་མི་རྟོགས་པ་ཅིས་ལེན་པ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བ་སྟེ། འདི་དོ་ཧར། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་དོན་མང་མྱ་ངམ་གྱི། །ཐང་དུ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཏེ་འཆི་བར་ཟད། །ཅེས་པ་དང་། མཁས་པ་ཐམས་
ཅད་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ཡི། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྫེ་བཙུན་མི་ལས། ཐ་སྙད་མཁན་གྱི་སྟོན་ཆེན་རྣམས། །ཚིག་ལ་རྣོ་སྟེ་དོན་ལ་རྟུལ། །ཞེས་པར་གདའོ། །
མང་ཀྱང་ཀུ་རེ་བགྱིས་པ་ལགས །ཀུ་ས་ལི་པའི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས། །དམ་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཞེས་པ། དེ་དག །གང་ཞིག་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་རོ། །གདུང་སེལ

【现代汉语翻译】
已然分离。四念住清净，以及信、念、精进和智慧五根等，在各种不同的分别念中，安住于十地之上的怙主弥勒所开示。’这被解释为唯一的他空。而念住等禅修，也依赖于分别念的自性，被划分为三十七道品。因此，如果没了分别念，就不会成就白法之思，就像空中不会生出花朵一样。因为黑白是相互依存而成立的。忆念、正知和不放逸这三者，是白法的基础。如果没有分别念，基础就会瓦解。因此，分别念非常奇妙。这里，因为对治和所断两者都同样是念，所以通过相互依存，念可以摧毁念，就像用龙来杀死龙一样。
对治品成为胜义谛的对治，所断品成为胜义谛的所断，就像用锤子打破瓶子一样。所断和对治就是这样认为的。’就像看到贪欲，然后修不净观来对治它，从而摧毁贪欲一样，要知道经部宗如何阐述所断的对治。因此，即使在三大阿僧祇劫中，努力修持道，也很难到达三世诸佛的果位。你们宗派的论典中，无数次地说没有实物。前后言辞相互矛盾，精通五明的班智达们会怎么看呢？’因为将所断和对治都执着为实有，所以无法遣除实执，因此被延误，即使三大阿僧祇劫成佛，也是针对某些有精进的调伏对象而言，并非针对所有人。因此，宗喀巴大师说：
因此，中观宗自己的论典中说一切事物都不成立，而实际修行却只能通过执着实物来进行，这是矛盾的。像这样，智者们怎么会不理解事情的真相呢？’这是多哈。正如（萨迦班智达）所说：‘浩瀚的教典如同荒漠，在其中干渴而死。’以及‘所有学者都在讲解经论，却不明白自身有佛。’正如杰尊米拉日巴所说：‘精通词句的大学者们，言辞犀利却不通达真义。’虽然说了很多，但也只是开玩笑。库萨里巴的修行者们，依靠一位上师，’这些，哪一个不是上师的甘露妙诀？消除痛苦

【English Translation】
Having become separated. The four perfect mindfulnesses, and faith, mindfulness, diligence, and wisdom, the five powers, etc., in various distinctions of conceptualization, the protector Maitreya taught, residing on the supreme ten bhumis.' This is explained as the sole other-empty. And the meditation on mindfulness, etc., also relies on the nature of conceptualization, and is divided into the thirty-seven factors of enlightenment. Therefore, if there is no conceptualization, the white thought will not be accomplished, just as flowers do not grow in the sky. Because black and white are established by interdependence. Mindfulness, awareness, and conscientiousness are the root of the white side. If there is no conceptualization, the root will be destroyed. Therefore, conceptualization is very wonderful.
Here, because both the antidote and what is to be abandoned are the same thought, through interdependence, thought can destroy thought, just as using a dragon to kill a dragon. The antidote becomes the antidote to reality, and what is to be abandoned becomes what is to be abandoned to reality, just like breaking a vase with a hammer. The abandoned and the antidote are regarded in this way.' Just like seeing attachment and then meditating on ugliness to counteract it, thereby destroying attachment, one should know how the Sutra school explains the antidote to what is to be abandoned. Therefore, even if one diligently cultivates the path for three countless eons, it is difficult for noble beings to reach the state of Buddhahood in the three times. In your school's treatises, it is said countless times that there are no real things. The preceding and following words contradict each other, how do the panditas who have mastered the five sciences view this?' Because both what is to be abandoned and the antidote are grasped as real, the grasping of reality cannot be reversed, and thus it is delayed. Even attaining Buddhahood in three countless eons is intended for some diligent disciples who are to be tamed, not for everyone. Therefore, Tsongkhapa said:
Therefore, in the Madhyamaka school's own treatises, it is said that all things are not established, but in practice, it can only be done by grasping things as real, which is contradictory. How can scholars not understand the truth of the matter like this?' This is a Doha. As (Sakya Pandita) said, 'Vast scriptures are like a desert, where one dies of thirst.' And 'All scholars explain the scriptures, but do not realize that there is a Buddha within themselves.' As Jetsun Milarepa said, 'Great scholars who are skilled in words, are sharp in words but dull in meaning.' Although much has been said, it is only a joke. The Kusali practitioners, relying on one lama,' which one of these is not the nectar of the lama's instructions? Eliminating suffering

--------------------------------------------------------------------------------

་བསིལ་བ་ངོམས་པར་
མི་འཐུང་བར། །ཞེས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཤེས་ནས་ཀུ་ས་ལི་པ་རྣམས། ལས་ཟིན་པ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཡི། །དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་གཅད་པར་བྱ། །དེས་མན་ངག་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་
སྦྱོང་ངོ་། ། དེ་ཡང་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གིས། ཚེ་ཐུང་ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་འཛད་པ་མེད། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཅི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གི་འདོད་པ་དྭངས་དུ་བླང་བར་གྱིས་དང་། 
21-267
དཔལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེས། ཤཱཀ྄་ཐུབ་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། །བདུད་རིགས་བར་གཅོད་མང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུད་སྡེའི་མཁྱེན་རྒྱ་མི་འཚལ་གྱི། །བུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལོང་ཞིག་
གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དུས་ད་ལྟ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླངས་ནས་བསྒོམས་ན་དགའ་བ་སྟེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་མཁོ་བའི་གཞུང་མང་པོ་རྣམས་
རྩོད་དུས་འདིར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དེ་ལ་དགོངས་པར་འདུག་གོ །དེ་བས་ན། སྒོམ་པ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོའི་བལྟ་རྟོག་ཀ་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་ན་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་གི་གཞུང་
བརྩམས་པའང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། འདུལ་བར་འཕགས་པ་ལམ་འཕྲན་བརྟེན། རྡུལ་སྤང་ངོ་། དྲི་མ་སྤང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཙམ་གྱི་དོན་ལ་བརྟགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་
སོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་སྤང་ལ་ཆུ་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཆུ་གངས་རྩ་ནས་འོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཐུག་དགོས་པར་འདུག །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་རྙེད་
ནས་གཞན་ཅི་ཟེར་ཡང་དེའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་ནི་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དགོས་པའི་སྐད་དུ་གདའ་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། དེས་ཅི་གསུང་མི་བསླུ་བར་མཐོང་། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བྲོད། 
21-268
དེས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལག་རྩེར་ལེན་ནུས་པ་ལ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཔང་པོ་མཛད་དོ། །སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་མཛད་ན། །སྣང་བ་སློབ་དཔོན་འཆར་ནས་འོང་། །རྟོགས་ནས་གོམས་པར་བྱ་བ་སློབ་
ལམ་མོ། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མཆི། །འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གོ །འགག་དང་ཉ་ག་ཟིན་ཙ་ན། །ཚིག་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་གྱུར་ཀྱང་། །སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཁ་
བ་བབས། །དོན་བསྡུ་བ། ཟབ་མོ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ལ། །བླ་མ་ཌཱ་ཀིར་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་དྲུག་རྣམ་རྟོག་ཟད་པར་ཤོག །ཅེས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ཟླ་འོད་གཞོན་
ནུའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ཆེན་པོར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སེངྒེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་
རྒྱལ་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༈ ཅ

【现代汉语翻译】
不要因为贪图凉爽而停止饮用。’认识到这些过失后，瑜伽士们，应当在已经完成任务的人面前下定决心，由此获得口诀，并精进修持。正如觉沃杰·阿底峡所说：‘生命短暂，知识无边无际，谁也不知道寿命有多长。像天鹅从水中取乳一样，撷取自己想要的精华吧！’
巴扎瓦·多吉（དཔལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ，梵文：Śrī Hāsya Vajra，梵文罗马拟音：śrī hāsya vajra，吉祥喜金刚）说：‘在释迦牟尼佛（Śākyamuni）教法的末法时期，人们寿命短促，资财匮乏，魔障重重，因此不要追求广博的密续知识，而应以修持子续为核心。’正如他所说，现在这个时代，与其追逐文字表面的意义，不如撷取精要并加以修持。诸佛之所以将圆满时代的众多经典，在争斗时代精简地传授，正是出于这种考虑。因此，如果认为修行必须广泛研究经论，那么班智达和成就者们所著的口诀书籍就变得毫无意义了。在《律藏》中，仅仅依靠‘依止小道，舍弃尘垢，舍弃污垢’这些词语的含义，就能证得阿罗汉果。由此可知，上师传承就像泉水从山上涌出一样，并非突然出现，而是像水从雪山之源流出一样，必须追溯到源头。一旦找到这样的上师，无论别人说什么，都不要动摇，这才是对上师的信任。如果信任上师，就会觉得上师所说的一切都不会欺骗自己，并乐于实践。
这样做，就能毫不费力地获得一切 желаемое，诸佛对此作证。如果持续不断地修行，觉受就会像老师一样显现。证悟之后，要通过修行来熟悉它，这就是修学之道。愿一切显现和存在，都能被证悟为大乐之自性，这就是究竟的果位。当抓住绳子的末端和鱼的尾巴时，即使言辞如乌云般密集，也会在无生之境降下雪花。总结：将甚深之义写成文字，祈请上师和空行母宽恕。愿以此善根，使六道众生的分别念得以止息。’
这是尊者月光童子（རྗེ་བཙུན་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ，梵文：Ārya Candra Kumāra，梵文罗马拟音：ārya candra kumāra，圣月童子）在无与伦比的法座上，如狮子般宣讲佛法，被天人等一切世间众生共同灌顶的伟大的善逝多吉嘉波（རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ，梵文：Vajrarāja，梵文罗马拟音：vajrarāja，金刚王）所著。

【English Translation】
Do not stop drinking because you are greedy for coolness.' Recognizing these faults, the yogis should make a firm resolution in the presence of someone who has completed their task, thereby obtaining the oral instructions and diligently practicing them. As Jowo Je Atisha said: 'Life is short, and knowledge is endless. No one knows how long their life will be. Like a swan taking milk from water, extract the essence of what you desire!'
Pal Zhawa Dorje said: 'In the degenerate age of Shakyamuni's (Śākyamuni) teachings, people have short lives, are poor in resources, and have many demonic obstacles. Therefore, do not seek vast knowledge of the tantras, but focus on practicing the Putra Tantra.' As he said, in this present age, rather than chasing after the superficial meaning of words, it is better to extract the essence and practice it. The Buddhas condensed the many scriptures needed for the perfect age and taught them in a concise way for this age of strife, and that is what they intended. Therefore, if it is thought that one must extensively study the scriptures for meditation, then the oral instruction books written by the pandits and siddhas would become meaningless. In the Vinaya, it is said that one can attain Arhatship by contemplating the meaning of just these words: 'Rely on the small path, abandon dust, abandon defilement.'
It seems that the lineage of the lama must reach the source, like water flowing from the source of a snow mountain, not like a spring suddenly bursting forth from a mountain. Once you find such a lama, no matter what others say, do not let it waver. That is what it means to have faith in the lama. If you have faith in the lama, you will see that whatever he says will not deceive you, and you will be happy to practice it.
By doing so, you can effortlessly obtain all desires, and the Buddhas bear witness to this. If you practice continuously, realizations will arise like a teacher. After realization, you must familiarize yourself with it through practice. That is the path of learning. May all appearances and existences be realized as the nature of great bliss. That is the ultimate result. When you grab the end of the rope and the tail of the fish, even if words gather like dense clouds, snowflakes will fall in the unborn realm. Summary: I have written the profound meaning into words. I ask the lamas and dakinis for forgiveness. May this root of virtue exhaust the conceptual thoughts of the six realms.'
This was written by the great Sugata Dorje Gyalpo (རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ, Vajrarāja), who was enthroned on the unparalleled Dharma throne of the venerable Moonlight Youth (ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ, Candra Kumāra), proclaimed the Dharma like a lion, and was empowered by all the worlds, including the gods.

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་ཟད་དཔྱད་པ།
ཆོས་རྗེས། མདོ་རྒྱུད་བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་དང་། །ངོ་སྤྲོད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡི་རིམ་པ་བཤད། །འདིར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། མགོན་པོ་
ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ཅེས་པས་འཛིན་པ་བྱུང་ཕན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད། དེ་མེད་ན་བདག་འཛིན་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཁོ་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ། །
21-269
དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་མི་འདུག་དགོངས་པ་མི་མཛད་པ་ཞུ། གང་ཟག་གི་བདག་ཀྱང་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བརྟགས་པ། ཟ་པོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་
པའི་བདག །ཡོན་ཏན་བྱ་མེད་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །ཞེས་འཇུག་པར་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་དག་གི་བདག་གོ །གཞན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གིའོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱིའོ་ཞེས་
པ་ནི། བཀའ་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པར་བདག་མེད་ཅེས་སྨོས་པའི་བདག་དེའོ། །བདག་དེ་མེད་ན་དེའི་བདག་གིར་བྱ་བས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བཞག་ནས་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་
ཅེས་བཤད་པ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་པ་ལས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་འདི་ཁས་མི་ལེན་པའི་སངས་རྒྱས་པ་མི་སྲིད། །གནས་མ་བུ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་
དུ་མེད་པའི་བདག་ཁས་ལེན་པ་འདི་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་བཞག །ཕུང་སོགས་འདུས་པ་ལས་བདག་འཛིན་སྐྱེ་བས་རྟེན་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་བཞག་པ་ནི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་
བས། ཐ་སྙད་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁས་ལེན། དབུ་མ་པས་རྣམ་བདུན་རྣམ་ལྔའི་རིགས་པ་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན། དོན་དེ་རིལ་འཛིན་ཁོ་ནས་བརྟགས་པ་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་དེ་རྟག་འཛིན་དང་ཡང་ལྡན་པས་མི་མཐུན། 
21-270
དེས་ན་རིགས་པས་དེ་བཟློག་ནུས་ཟེར་བའང་བདག་མེད་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་ཙམ་མོ། །དེས་བདག་འཛིན་ལ་ཐོ་རེག་ནི་མི་ཐོངས་ཏེ་གོ་ཡུལ་དུ་ལུས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་
མགུར་འབུམ་དུ། ཁ་བཤད་སྟོང་པའི་མཆོད་མགྲོན་དེས། །རྐྱེན་ཉོན་མོངས་ཐུལ་བ་དཀའ་མོར་མཆི། །ཞེས་གསུངས་པས་ཞི་གནས་དེའི་ངང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ཁོ་ནས་དེ་བཟློག་པ་
ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཅེས་པའང་། གཞན་དག་གཟུགས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་སྦྱོར། གཟུགས་བདེན་གྲུབ་པའི་དོན་གཟུགས་ཡང་དག་པའམ་བདེན་བདེན་རྟག་བརྟན་གྱི་དངོས་པོར་བཟུང་བ་ཁོ་ནར་བཤད། དེ་
ནི་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བའི་འཛིན་སྟངས་ཡིན། སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་གར་བཏགས་ཀྱང་འཛིན་སྟངས་དེ་ལས་བཟློག་ཚར་ཏེ། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྟ་བར་སྔར་བཤད་ན་ཐེག་
ཆེན་པ་གཉིས་ལྟ་ཅི་སྨོས།

【现代汉语翻译】
略微分析
法主（Chos-rjes）：圆满地讲述经、续、上师的语录和所有介绍。讲述四瑜伽的次第。在此略作分析：怙主（Mgon-po）龙树（Klu-sgrub）说：‘只要有对蕴的执着，就有对我的执着。’因此，只要有执着产生，就有我执。如果没有我执，仅仅通过修习空性，就能彻底确定人无我。
21-269
因此，请不要认为大手印（Phyag-gya chen-po）的道次第中没有对人我的破斥。所谓人我，也是外道所考察的。常一自在的补特伽罗我，无作用无功德，是外道所考察的。如《入中论》（'Jug-pa）中所说。以及那些未被宗派观点所改变的人的我。此外，‘这是我的’，‘这是其他的’，这在四种印契中第四个印契中被称为无我的‘我’。如果没有那个‘我’，那么它所拥有的东西也是空性的，因此被称为空性。如《声应成论》（Sgra sbyor bam gnyis pa）中所说，无常、痛苦、空性、无我。因此，不可能存在不承认这种无我的佛教徒。 स्थितमातृ（Sthitamatri，梵文天城体：स्थितमातृ，梵文罗马拟音：Sthitamatri，汉语字面意思：常住母）部派承认的，不可言说的，既非同一也非其他的‘我’，也被归为人我。由于从蕴等聚合中产生我执，因此作为基础的蕴等被归为人我，因为它可以作为业果的基础。因此，在名言上，所有佛教徒都承认。中观派用七相推理、五相推理来驳斥它。那些仅仅通过概念来考察，未被宗派观点所改变的人，也执着于常，因此与上述观点不符。
21-270
因此，所谓通过理证能够驳倒它，也仅仅是对无我产生了信任而已。它并没有触及我执，仍然停留在理解层面。因此，在至尊米拉日巴（Rje-btsun Mi-la）的《十万歌集》（Mgur 'bum）中说：‘口头上的空性供养者，难以调伏烦恼。’因此，仅仅通过在寂止（zhi-gnas）的状态中对一切法进行个别观察，才能驳倒它。所谓法我执，是指其他人执着于色法（gzugs）的真实存在。色法真实存在的意义，是指将色法执着为真实、真实现实、常恒的事物。这是一种未被宗派观点所改变的执着方式。无论佛教的哪个宗派，都早已驳斥了这种执着方式。如前所述，即使是声闻（Nyan-thos）二部也视万法如幻，更何况大乘（Theg-chen）二派呢？

【English Translation】
A Slight Analysis
Chos-rjes: Completely explain the sayings of the sutras, tantras, and lamas, and all introductions. Explain the order of the four yogas. Here, let's analyze a little: Lord Nagarjuna (Klu-sgrub) said: 'As long as there is clinging to the aggregates, there is clinging to self.' Therefore, as long as clinging arises, there is self-clinging. If there is no self-clinging, then only by meditating on emptiness can the selflessness of the person be definitively established.
21-269
Therefore, please do not think that the path of Mahamudra (Phyag-gya chen-po) does not include the refutation of the self of the person. The self of the person is also investigated by non-Buddhists. The self that is permanent, unitary, independent, and the agent, without qualities or actions, is investigated by non-Buddhists. As it appears in the 'Entering the Middle Way' ('Jug-pa). And the self of those whose minds have not been transformed by philosophical tenets. Furthermore, 'This is mine,' 'This is other,' is the self mentioned as selflessness in the fourth seal. If that self does not exist, then what is possessed by it is empty, so it is called emptiness. As it is said in the second volume of the 'Sound Combination' (Sgra sbyor bam gnyis pa), impermanence, suffering, emptiness, selflessness. Therefore, it is impossible for there to be a Buddhist who does not accept this selflessness. The Sthitamatri (स्थितमातृ, Sthitamatri, abiding mother) school, which asserts a self that is inexpressible as either the same or different, also posits this as the self of the person. Since self-clinging arises from the aggregation of the skandhas, etc., the basis, the skandhas, etc., are posited as the self of the person, because they can serve as the basis for karma and its results. Therefore, all Buddhists accept this conventionally. The Madhyamikas show that the sevenfold reasoning and the fivefold reasoning are harmful to this view. Those who investigate only through conceptual grasping and whose minds have not been transformed by philosophical tenets also cling to permanence, so they do not agree with this.
21-270
Therefore, saying that it can be refuted by reasoning is merely a matter of having faith in selflessness. It does not touch self-clinging, as it remains in the realm of understanding. Therefore, in the 'Hundred Thousand Songs of Jetsun Milarepa' (Rje-btsun Mi-la'i Mgur 'bum), it is said: 'The empty offering guest of words, it is difficult to subdue the disturbing emotions.' Therefore, it is only by individually examining all phenomena from the state of quiescence (zhi-gnas) that it can be refuted. The clinging to the self of phenomena is explained as others clinging to forms as truly existent. The meaning of forms being truly existent is explained as clinging to forms as truly real, truly permanent, and truly stable entities. This is a way of clinging that has not been transformed by philosophical tenets. No matter which Buddhist school is posited, it has already refuted this way of clinging. As previously explained, even the two Hinayana (Nyan-thos) schools view phenomena as illusory, so what need is there to mention the two Mahayana (Theg-chen) schools?

--------------------------------------------------------------------------------

 དེས་ན་དེ་དབུ་མ་པའི་བཟློག་བྱར་མི་ཡོང་། འོ་ན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གཟུགས་ལ་གཟུགས་སུ་རུང་བར་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་
བདག་མེད་དུ་འཇོག་པའི་གནད་ཀྱིས་ཐོན་ནོ། །གཟུགས་གཟུགས་རང་གིས་མི་སྟོང་། གཟུགས་བདེན་པས་སྟོང་ན་གཟུགས་རང་ལས་གཞན་པའི་བདེན་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཞན་སྟོང་དུ་སོང་ལ་དེ་ཡི་ནང་གི་དྲ་མར་ཅི་ལ་ཚུད། 
21-271
ཐ་ཤལ་བར་འཁྱམས་སོ། །དེས་འདིར་རང་རིག་པའི་དཔྱད་པ་མ་རྟོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྟན་ཅིག་ཡོང་ས་མེད། ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་དེ་ནི་སྒྲ་རྟོག་གི་བྱ་བར་ཟད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་
ནི་དེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །སྡུད་པར། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་དཀར་ནག་ཆོས། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྲངས་
འགྲོ། ཞེས་པ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ལ་ལུང་འདིའི་དོན་འདི་ཁའོ། །དེས་ན་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དཔྱོད་ཚུལ་ཡང་། འདིའི་
སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པ་ལ། སེམས་འདི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་སྔར་བཏང་ནས། གནས་དུས་སུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེའི་ངོར་ཅང་མ་དམིགས་པས། དེ་སྐྱེ་བར་མ་མཐོང་འགག་པར་མ་མཐོང་གནས་པར་མ་མཐོང་
བས། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པས་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་སོགས་སུ་བརྟགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཅིག་དུ་མར་ཚུལ་དེ་ཀས་བརྟག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྟག་ཆད་ལ། བདག་ཏུ་ལྟ་
བས་མུ་སྟེགས་པ་རྟག་ལྟར་བཞག་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པའི་རྒྱང་འཕན་ལྟ་བུ་ཆད་ལྟར་བཞག་པ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་སྐབས་ནས་སེལ། སྔར་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བལྟ་བ་རྟག་པ་དང་། 
21-272
སྔར་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཆད་པར་བཞག་པ་སྟེ། སྐྱོན་འདི་དངོས་སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་ཡོད་དེ། རྣམ་འགྲེལ་དུ། སྔར་བྱུང་དངོས་པོ་མེད་གྱུར་པ། །མི་རྟག་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དང་།
དབུས་མཐར་ཡང་། མི་རྟག་དོན་ནི་མེད་དོན་དང་། །ཞེས་དང་། རྩ་ཤེར། སྔར་མེད་གསར་དུ་ཡོད་ཅེས་པ། །དེས་ན་རྟག་པར་བལྟ་བར་འགྱུར། །སྔར་ཡོད་གསར་དུ་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་བལྟ་
བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རྟག་ཆད་ངེས་དོན་འདི་མཐོང་བས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྩ་ཤེར། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་བལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་
པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་རྟག་ཆད་ནི། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་ན་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞི་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་ལ་སྤྱིའི་
མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་སོགས་སུ་བལྟ་བས། དེ་དེ་དག་གི་རྣམ་པའམ་ཤེས་རབ་ཏུ་སོང་། དེས་ན་དངོས་པོ་

【现代汉语翻译】
因此，它不会成为中观派所要遣除的对象。那么，它是什么呢？比如，认为色法是真实存在的色法，这可以通过将色法视为空性、法无我的关键来解决。色法并非自身空性，如果色法是真实空性，那么它就是从色法本身之外的真实空性，因此就变成了他空，那它怎么会落入其中呢？
它会沦为低劣之物。因此，在这里，如果不能领悟自证的观察，就不会有禅定和稳固的基础。以理性和经典进行观察，这只是概念思维的活动，而禅定则超越了它的对象。《集经》中说：‘何时有为与无为，黑白诸法皆灭尽，智慧彻底摧毁后，微尘亦不可得见，于诸世间度越彼岸。’引用这段话作为以理性和经典进行观察的依据是没有道理的，而且这段话的意义也并非如此。因此，仅仅是分别念就是观察。因此，观察的方式是：对于这种离戏的禅修，首先提出‘这个心是什么样的？’，然后在安住时，在分别念的境界面前什么也看不到，因此，没有看到它的生起，没有看到它的灭去，没有看到它的安住，只是后来的意识才假立为无生、无灭等等。同样，对于事物和非事物、一和多，也以同样的方式进行观察。在这里，对于常断二见，将外道视为具有我见而安立为常，以及将不承认业果和前后世的顺世外道视为断见，这在不了义的场合中已经破除了。将先前没有的事物视为存在，这是常；
将先前存在的事物视为断灭，这是断。这种过失存在于所有的实有论者那里。《释量论》中说：‘先前存在的物体消失，被称为无常。’以及《中边分别论》中也说：‘无常的意义就是不存在。’以及《中观根本慧论》中说：‘先前没有的现在有了，这就被认为是常。先前有的现在没有了，这就被认为是断。’通过见到这种常断的究竟意义来破除这些。此外，《中观根本慧论》中说：‘说有即是执常，说无即是断见，因此智者不住于有无。’这种常断是在极其究竟的场合中破除的，因为在那里已经舍弃了一切边。声闻缘觉的所缘是诸法的基础，观察它们的自相，以及普遍的无常等相，因此，它成为了它们的行相或智慧。因此，事物（dngos po）

【English Translation】
Therefore, it won't become an object to be refuted by the Madhyamikas. So, what is it then? For example, considering form to be truly existent form, this can be resolved by taking form as emptiness, the key to the selflessness of phenomena. Form is not empty by itself. If form is truly empty, then it is empty of truth other than form itself, so it becomes other-empty, so how could it fall into that?
It would wander into inferiority. Therefore, here, if one cannot realize the examination of self-awareness, there will be no samadhi and stable ground. Examining with reason and scripture is merely the activity of conceptual thought, while samadhi transcends its object. The Compendium states: 'When conditioned and unconditioned, black and white dharmas are all exhausted, and after wisdom has completely destroyed, even a mote cannot be seen, one goes beyond the shore in all the worlds.' There is no reason to cite this passage as evidence for examining with reason and scripture, and the meaning of this passage is not like that. Therefore, mere discrimination is examination. Therefore, the way of examining is: For this meditation free from elaboration, first ask 'What is this mind like?', and then, when abiding, one sees nothing in the face of discrimination, therefore, one does not see its arising, one does not see its ceasing, one does not see its abiding, it is merely that later consciousness posits it as unborn, unceasing, and so on. Similarly, one examines things and non-things, one and many, in the same way. Here, regarding permanence and annihilation, setting up the Tirthikas as permanent because they have a view of self, and setting up the Charvakas, who do not accept karma and its effects and past and future lives, as annihilation, these have already been refuted in the context of provisional meaning. Considering something that did not exist before to exist is permanence;
Considering something that existed before to be cut off is annihilation. This fault exists in all proponents of substantial existence. The Commentary on Valid Cognition says: 'A thing that existed before becomes non-existent, is said to be impermanent.' And the Middle Beyond also says: 'The meaning of impermanence is the meaning of non-existence.' And the Root Wisdom says: 'Saying that something that did not exist before now exists, that will be regarded as permanent. Saying that something that existed before now does not exist, that will be regarded as annihilation.' These are refuted by seeing this definitive meaning of permanence and annihilation. Furthermore, the Root Wisdom says: 'Saying 'exists' is grasping at permanence, saying 'does not exist' is looking at annihilation, therefore the wise do not abide in existence and non-existence.' This permanence and annihilation is refuted in the context of the ultimate extreme, because all extremes have been abandoned there. The object of the Hearers is the basis of phenomena, looking at their own characteristics, and the general characteristics of impermanence, etc., therefore, it becomes their aspect or wisdom. Therefore, things (dngos po)

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་
སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡིས་ནི། །རྣམ་པར་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་ཡིན་ལ། 
21-273
སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་བྲལ་དེའི་མཁྱེན་པར་བཞག་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ཅེས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བཤད་པས་རྟོགས་བྱེད་མ་ཡེངས་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཚུལ་
དུ་མ་བྱུང་བའང་། དམིགས་པ་དམིགས་ཁྱེར་གྱི་གནས་དེར་གདའོ། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར། ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར། ལས་རྒྱ། གཏུམ་མོ་ལྟ་བུ། དམིགས་ཡུལ་དམིགས་ཁྱེར་སོ་སོར་ལས་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་
པ་བཞིན། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། དམིགས་པ་དམིགས་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གང་གི་སྐབས་སུ་རྙེད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
རོ་གཅིག་གི་སྣང་སེམས་འདྲེ་བ་ཞེས་པའང་སྣང་བ་དང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཅིག་པུར་གྱུར་པས་ཡིན། དེས་འདི་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་གཞོག །དེ་ལ་སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མར་སྣང་བ། སྒྱུ་
མར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས་པས། དཔལ་འཕྲེང་གི་མདོར། ལས་ཉོན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་འཁོར་བ་ཞེས་བཏགས་ནས། ས་དང་པོ་ནས་གྲོལ་བས་འདིར་རྟོགས་པ་ཤར་
ནས་མེད། དེའི་ཕྱིར། འཕགས་པས་ན་དང་འཆི་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ཞེས་གསུངས། ཕྱིར་ཆད་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་འཁོར་བ་ཞེས་བཏགས་ནས་དེ་ས་བརྒྱད་པར་འགགས་པར་བཤད། 
21-274
འདིར་རོ་གཅིག་དུས་འགག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ལ། ད་རུང་འཁོར་བའི་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་དོ། འཁོར་འདས་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་འཁོར་
བ་ཡིན་པས། མཚན་ཉིད་པ་སྐད་ན་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཚུན་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པས་དེ་དག་ཆོས་སྐུར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྒོམ་མེད་ནི་གཞི་ཇི་
ལྟ་བ་དེ་ཀར་ཟད་པས་ཆོས་གཞི་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཞེས་གསུངས། རིག་པ་ཁ་གང་ཞེས་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཟེར་བ་ཁ་གང་མུ་གང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། བཅོས་ས་མེད། དེ་ལས་འཕུལ་ས་མེད་
པ་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་པའོ། །རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ནས་མི་འགྱུར་བས་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མར་མི་འགྲོ་བ་ལ་བསམས་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་
བར། དང་པོར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅ

【现代汉语翻译】
为了阻止对现象的执着，如《现观庄严论》所说：‘以无常等所缘，具有真实之所依，彼能遮止显现执。’菩萨并非如此，他们以声闻的那些现象作为目标，并视其为空性。
诸佛则将这些空性置于无边的智慧中，并在《般若波罗蜜多》中称之为‘一切智’。因此，虽然没有以一种不散乱的方式来证悟，但目标仍然存在于目标和执持的境地中。同样，在密宗中，如本尊坛城、事业手印、拙火等，当目标和执持各自运作时，正如《时轮金刚》中所说，无论何时获得欲望和色界的成就，以及目标和能指的寂灭俱生合和，都会转变为大手印。
所谓‘一味融合显现与心’，是指显现和心二者无别，成为一体。因此，这众多之物被融合为一味。为此，需要从所有显现为幻象以及执着于幻象中解脱出来。正如《华严经》中所说，由业和烦恼所造作的被称为‘有为轮回’，从初地开始解脱，因此这里没有证悟生起。因此，圣者们彻底断除了生、老、病、死的痛苦。’
向外断灭的幻象，被称为未被习气之相所造作的轮回，并在第八地停止。在这里，一味在时间上停止。在金刚乘的观点中，仍然存在轮回的进入。因为将轮回和涅槃置于手背和手掌上，所以只要无明存在，轮回就存在。如果用名相来说，那就是直到常边际的智慧。因此，在那之前存在分别念，所以他们承认这些是法身。因此，无修是指基础如其本然般耗尽，因此被称为‘法的基础落入’。所谓‘觉性张口’，噶举派所说的意思是‘张口无处’，没有需要修正的地方，也没有可以推动的地方，而是专注于智慧的顶点。所谓‘觉性刹那’，也是因为从那以后不会改变，所以思考的是不会走向下一个刹那。在《时轮金刚大疏》的瑜伽集中，‘首先以不变的至乐刹那现证菩提，然后是诸佛的瑜伽刹那。’

【English Translation】
To prevent attachment to phenomena, as stated in the Abhisamayalankara: 'With impermanence and other objects, possessing a basis of truth, it prevents manifest attachment.' Bodhisattvas are not like that; they take those aspects of the Shravakas as their object and view them as emptiness.
The Buddhas place that emptiness in the knowledge of the boundless, and in the Prajnaparamita, it is called 'Omniscience.' Therefore, although there is no realization in a non-distracted way, the object remains in the state of object and grasping. Similarly, in the Mantrayana, such as the deity mandala, action mudra, and tummo, when the object and grasping operate separately, as stated in the Kalachakra, whenever one obtains the accomplishments of desire and form realms, and the union of co-emergent bliss where the object and grasper are pacified, it transforms into one Mahamudra.
The so-called 'blending of appearance and mind into one taste' is because appearance and mind are non-dual, becoming one. Therefore, these many are blended into one taste. For this, one needs to be liberated from all appearances as illusion and attachment to illusion. As stated in the Gandavyuha Sutra, what is compounded by karma and afflictions is called 'compounded samsara,' and liberation begins from the first bhumi, so there is no arising of realization here. Therefore, the noble ones have completely abandoned the suffering of birth, old age, sickness, and death.'
The illusion of outward cessation, called samsara not compounded by the form of habitual tendencies, is said to cease at the eighth bhumi. Here, one taste ceases in time. In the Vajrayana view, there is still an entry into samsara. Because samsara and nirvana are placed on the back and palm of the hand, as long as ignorance exists, samsara exists. If speaking in terms of characteristics, it is until the wisdom of the end of the continuum. Therefore, until then there are conceptual thoughts, so they acknowledge these as Dharmakaya. Therefore, no-meditation means that the ground is exhausted as it is, so it is said that 'the basis of Dharma falls.' The Kagyu say that 'awareness opens its mouth,' meaning 'no place to open the mouth,' there is no place to correct, and no place to push, but to focus on the peak of wisdom. The so-called 'moment of awareness' is also because it does not change from then on, so it is contemplated that it does not go to the next moment. In the Yoga Samuccaya of the Kalachakra Great Commentary, 'First, one attains perfect enlightenment with the unchanging moment of supreme bliss, and then the yoga moments of the Buddhas.'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་ན། སྐད་ཅིག་
ཏུ་བཞག་པས། སྐད་ཅིག་དང་མི་རྟག་པ་རྣམ་གྲངས་པ་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེས་ན་མཐའ་བྲལ་འཇིག་གོ །བསམ་པ་ཡང་མི་གནང་བ་ཞུའོ། །ལས་འབྲས་རང་ལ་དགོས་མེད་ཀྱང་། །
21-275
གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་གདབ་པའི་ཕྱིར། །མི་བདེན་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །ལས་འབྲས་རང་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དགོས་པ་ཞེས་པ་ནི། རོ་གཅིག་རྟོགས་པ་དང་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དོན་གཅིག །དེར་
འདོད་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་པས། དེས་ན་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་མི་དགོས་ཞེས་པར་སོང་། གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི། དེར་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་མ་བྱས།
ཞིང་མ་འབྱོངས། གདུལ་བྱ་མ་སྨིན་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་དེར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ས་གོང་མའི་ཡོངས་སྦྱོངས་ལ་སློབ་དགོས་པའི་དོན་ཏེ་འདི་ཡང་དགོངས་པ་ཅན་ནོ།། །།
༈ རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག།
དེ་ནས་
རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི། སྒོམ་སྐྱེས་བདག་པོ་མེད་པ་ནི། །ཤོག་བུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་འདྲ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདམ་གསེབ་བྱིང་། །སེངྒེ་ཁྱི་ཡི་ཟླ་ལ་འཁྱམས། །རྒྱལ་པོ་འབངས་སུ་བབས་པ་ཡིན། །དེས་
ན་ཞེན་ལོག་བདག་པོ་དགོས། །ཞེས་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་གི་སྟེ། དེར་སྒོམ་ངོ་ཤེས་སེམས་མཐོང་བས་ད་ནི་སྐྱོང་བ་ལ་རག་ལས་པས། མ་བསྐྱངས་ན་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལྡོག་པ་ཞེས་
པ་ནི་ཐ་མལ་པར་ལུས་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཐེག་ཆེན་དུ་རིགས་ངེས་པའི་གང་ཟག་ཚོགས་ལམ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཡང་སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །
21-276
ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཅན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་དགོངས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་
རྫོབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། བཅུ་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སེམས་ངོ་
མཐོང་ཞེས་པ་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་དང་། སེམས་ངོ་འཕྲོད་པ་མཚན་ཉིད་པ་སྤྲོས་བྲལ་ལས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ནས་མཐོང་བས། དེ་བས་ན་མཐོང་ལམ་ལ་བདེན་
པ་གསར་མཐོང་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ སྣང་སྲིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ།
གསུམ་པ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྗེས་རྟོགས་པ་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མ་བསྒོམས་པར་
ནི་ལས་སྟབས་ཚར། །ལུག་རྫི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་ཚེ་ཟད་ཀྱི་སྒོམ་པའོ། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་གང་ཟག་གིས། །དགུ་འམ་དྲུག་ཏ

【现代汉语翻译】
由于‘无有’之说出现，瞬间安住，瞬间和无常是同义词，并且承认无常。因此，远离边见而消逝。也不要产生这样的想法。即使业果对自己来说是不需要的，
为了种下色身的种子，在非真实的情况下建立缘起。所谓业果不需要成就自己的利益，是指证悟一味和获得八地菩萨是同一件事。如果这样认为，那么七天就能成佛。因此，这是指获得自利法身是不需要的。所谓色身的种子，是指在那里没有圆满发愿，
没有成熟的田地，没有调伏的众生，诸佛劝请，因此不会在那里入灭，而是需要学习更高地的清净，这也是有密意的。
后续的诀窍：
之后的诀窍是：修习禅定而没有主人的状态，就像纸张被风吹走一样。如意宝沉入泥潭之中，狮子在狗群中游荡，国王沦为臣民。因此，需要厌离和主人。所谓‘一心’，在那里认识禅定的本质，见到心性，现在取决于修持。如果不修持，就会退转。这里所说的退转，是指停留在凡夫的状态。其他大乘中，对于具有决定种姓的补特伽罗，从资粮道就不会退转。即使是不确定的种姓，一旦获得加行道也不会退转。
还有一种说法是从八地菩萨开始就不会退转，这是指对于具有名相执着的显现不会退转。因为这个原因，诸佛在最初生起世俗菩提心的时候，就会授记成佛，在加行道中，在八地菩萨时授记，以及在十地菩萨时授记，要了解这些方式。这里所说的‘见到心性’，是指作为有法的心，见到心的实相。‘心性相符’是指名相的自性远离戏论，从那里见到法性心之实相，因此见道被认为是新见到真谛。
以显现与存在同时生起无二之要诀，使果达到究竟。
第三，以显现与心识无二，同时生起的要诀，使果达到究竟。证悟法性的瑜伽士，不经修习，事业就会完成。像牧羊人一样的瑜伽士，一生都在禅修。渐次修行的人，九天或六天...

【English Translation】
Since the saying 'non-existence' arises, abiding in the moment, momentariness and impermanence are synonymous, and impermanence is acknowledged. Therefore, it vanishes, free from extremes. Do not entertain such thoughts either. Even if the results of actions are not needed for oneself,
In order to plant the seed of the form body, establish dependent origination in a non-veritable way. The saying that the results of actions are not needed to accomplish one's own benefit refers to realizing one taste and attaining the eighth Bhumi being the same thing. If it is thought that way, then one can attain enlightenment in seven days. Therefore, it goes to say that obtaining the Dharmakaya for one's own benefit is not necessary. The seed of the form body means that there the aspiration was not completed,
The field was not cultivated, the beings to be tamed were not ripened, and the Buddhas urged, therefore one will not pass into Nirvana there, but one needs to learn the complete purification of the higher Bhumis, this also has a hidden meaning.
Subsequent Instructions:
Then the subsequent instruction is: A meditation that arises without an owner is like paper carried away by the wind. A wish-fulfilling jewel sinks into the mud. A lion wanders among dogs. A king falls into the role of a subject. Therefore, renunciation and an owner are needed. 'One-pointedness' means that there one recognizes the essence of meditation and sees the mind, so now it depends on cultivation. If one does not cultivate, one will regress. Here, regression means remaining in an ordinary state. In other Mahayana traditions, for individuals with a definite lineage, there is no regression from the path of accumulation. Even for those with an uncertain lineage, once the path of preparation is attained, there is no regression.
There is also a term used that from the eighth Bhumi onwards there is no regression, which refers to no regression for those with appearances of conceptual clinging. For that reason, the Buddhas predict enlightenment at the time of first generating relative Bodhicitta, on the path of preparation, at the eighth Bhumi, and at the tenth Bhumi, one should understand these ways. Here, 'seeing the face of the mind' means that as a subject, one sees the nature of the mind. 'The face of the mind corresponds' means that the nature of phenomena is free from elaboration, and from there one sees the nature of the Dharmata mind, therefore the path of seeing is regarded as newly seeing the truth.
Accomplishing the ultimate result through the key point of the inseparability of appearance and existence arising simultaneously.
Third, accomplishing the ultimate result through the key point of the inseparability of appearance and mind arising simultaneously. The yogi who has the realization of Dharma, without meditation, the activity will be completed. The yogi who is like a shepherd, spends his life meditating. The person who practices gradually, nine or six...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རབ་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ་བ་དང་།
འབྲིང་སྒོམ་པའི་ཡུན་ལ་བལྟོས་ཏེ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཐ་མ་བར་དོ་དང་པོར་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་གསུམ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་སྤྱོད་རྟགས་ལ་བལྟ། །
21-277
ཞེས་པ་གང་ཟག་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྤྱོད་ལམ་དང་རྟགས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །རྟོག་པའི་བསྒྱུར་བ་མ་དག་གམ། །ཞེན་ལོག་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྙོམས་སམ། །སྙིང་རྗེའི་འདོད་པ་མ་ཟད་ཅིང་། །ཐབས་མཁས་དུས་ལ་
མ་བབ་པ། །ཞེས་པ་རྣམས་ལ་ད་དུང་སློབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་ཙམ་རྩེ་གཅིག་རབ་ལའང་འོང་སྟེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པ་ཙན་དན་དང་
སྟེའུར་མཉམ་པ། གསེར་དང་བོང་བ་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུའང་བཤད་པའི་དོན་ལས་སོ། །བཟློག་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ན། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ། །ཀུན་གྱི་ཐོད་དུ་
བཀུར་བར་རིགས། །སྔར་བཤད་པ་ལས་བཟློག་ན། རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་འདི་ལའང་། ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འབྲེལ་ཚད་འཚངས། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་སོང་བས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་
རྒྱལ་པོ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་པ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
21-278
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང་ན་གནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་
པོས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་
པ། ནམ་མཁའ་གང་ན་གནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་གསུངས་པ། གང་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སོགས་ནས། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་སྒོམ་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནི་བཤད་པར་མཛད། །སོགས་
ཀྱིས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་གསུངས། མ་རྒྱུད་ནས་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་ཞེས་སམ། མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། དོན་གཅིག །དེ་ནི་སམྦུ་ཊར། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་ནི་གང་
དུ་ཡང་མི་འགྲོ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ། གནས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་པ།
ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་པ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཞི་བ་མཉམ་པ་མེད་པ། 
21-279
རྟག་ཏུ་འཆར་བར་མཛད་པ། མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྤང་བ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བ། རྒྱལ་བའི་ཡང་ས

【现代汉语翻译】
应当修习。上等根器者于顿悟的瞬间解脱，中等根器者依赖于修习的时间，此生证得佛果，下等根器者于中阴阶段，母子光明融合而证得佛果，宣说了这三种方式。并且，要观察修行者的行为举止。
如果有人问，如何知道某人是什么样的修行者？可以通过其行为和表现来了解。‘是否对妄念的转变不够清净？是否没有平等对待世间八法？是否慈悲心没有穷尽？是否方便法没有在适当的时候运用？’对于这些问题，说明还有需要学习的地方。仅仅是平等对待世间八法，即使是上等根器者也可能做到，但这就像天空和手掌一样，檀香和粗劣木头一样，黄金和驴子一样，这种理解在小乘的功德中也有提及。如果具备了相反的功德，那么像珍宝一样的人，就应该受到所有人的尊敬。与之前所说的相反，像珍宝一样的人，无论大小，都具备了所有相关的条件，获得了所希望的成就，使所有相关的人都变得有意义。’法王 仓巴嘉惹巴，所有瑜伽士之顶上的珍宝所著之作，圆满结束。
世尊，所有如来的身、语、意金刚成就，以及三界的一切，都位于何处？所有如来的主宰，智慧金刚的主宰所说：世尊，所有如来的身、语、意成就，以及三界的一切，都位于虚空中。所有如来说：虚空位于何处？所有如来的主宰说：无处可寻……等等，‘修习明智之士，所有成就皆已宣说。’等等，经中说到了‘明智之士’。母续中说‘成就明妃之士’，或者也说‘非男非女的地位’，意义相同。在《桑布扎》中说：‘成就明妃之士，无所去，无所住，远离初始、终结和中间，无二，显现于三处，遍及一切，全知，一切，一切之义，存在于一切众生的心中，从一切罪业中解脱，被一切功德所庄严，具备一切，寂静无二，
恒常显现，怙主救护，断除一切分别念，远离形状和颜色，胜者的精华’

【English Translation】
One should practice meditation. The superior person is liberated in the moment of enlightenment, the intermediate person relies on the duration of practice and attains Buddhahood in this life, and the inferior person merges the mother and son luminosity in the bardo state and attains Buddhahood. These three methods have been explained. Furthermore, one should observe the behavior of the practitioner.
If someone asks, how do you know what kind of practitioner someone is? It can be known through their behavior and signs. 'Is the transformation of thoughts not pure enough? Is there no equal treatment of the eight worldly concerns? Is compassion not exhausted? Is the skillful means not used at the appropriate time?' Regarding these questions, it indicates that there is still room for learning. Merely treating the eight worldly concerns equally can be achieved even by a superior person, but this is like the sky and the palm of the hand, sandalwood and inferior wood, gold and a donkey. This kind of understanding is also mentioned in the merits of the Shravakas. If one possesses the opposite qualities, then a person like a precious jewel should be respected by everyone. Contrary to what was said before, a person like a precious jewel, whether great, medium, or small, possesses all the relevant conditions, obtains the desired achievements, and makes all related people meaningful.' This concludes the work by Dharma King Tsangpa Gyarepa, the jewel on the crown of all yogis.
Bhagavan, where do all the Vajra accomplishments of body, speech, and mind of all Tathagatas, and all three realms reside? The lord of all Tathagatas, the lord of wisdom Vajra, said: Bhagavan, the accomplishments of body, speech, and mind of all Tathagatas, and all three realms, reside in space. All Tathagatas said: Where does space reside? The lord of all Tathagatas said: Nowhere to be found...etc., 'The wise person who meditates, all accomplishments have been explained.' etc., the sutra speaks of 'the wise person'. The Mother Tantra says 'the accomplished Dakini person', or also says 'the state of neither male nor female', the meaning is the same. In the Sambuta it says: 'The accomplished Dakini person, goes nowhere, dwells nowhere, is separated from beginning, end, and middle, is non-dual, appears in three places, pervades everything, is omniscient, is everything, the meaning of everything, dwells in the hearts of all sentient beings, is liberated from all sins, is adorned with all virtues, possesses everything, is peaceful and without equal,
constantly manifests, protector savior, abandons all conceptual thoughts, is separated from form and color, the essence of the victorious ones.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རྒྱལ་པོ། ཕྱེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ།
ཉོན་མོངས་པའི་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ། དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེངྒེ། གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཕུང་པོ། དེ་ལྟར་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བྱའོ། །
དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་བལྟམས་པ་སྟོན་པ་དང་། ཁབ་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་དང་། རབ་ཏུ་
བྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ས་མནན་པ་དང་། བདུད་བཏུལ་བ་དང་། མཉམ་པ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྟན་པ་དང་། ལྷ་ལས་བབས་པ་ཉམས་དགའ་བ་
དང་། ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ནོར་སྐྱོང་བཏུལ་བ་དང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོར་དགེ་བར་ཞུགས་པ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱིས་
ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། 
21-280
དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་པ་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གང་ཞིག་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་དོན་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་རིམ་ལྔ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་པར་རིམ་པ་བཞིན། །རང་བྱིན་བརླབ་དང་འོད་གསལ་ཤེས། །དེ་དག་ཁོ་ན་འདུས་པ་གང་། །འདི་ནི་ཟུང་འཇུག་
རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་བྱིན་བརླབ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་དོན་དམ་འོད་གསལ་གཉིས་འདི་ཟུང་ཡིན་ལ། དེ་གང་ལ་དབྱེར་མེད་པར་འདུས་པའི་གོ་འཕང་ནི་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་
ཟུང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་ཡ་གཉིས་མི་ཤེས་ན་ཟུང་འཇུག་མི་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་བཤད་ན། རང་བྱིན་བརླབ་ནི། རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་སླར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་
ལུས་སུ་འབྱུང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་མཐར་ལུགས་བཟློག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་
ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཡང་། །དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཡིན། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་གང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་དེ། །
21-281
ཞེས་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་གསུངས་ཏེ་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །འོད་གསལ་ནི། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་མངོན་དུ་གཏང་ནས། ས

【现代汉语翻译】
不应成为利用的对象，如国王一般。
难以摧毁，如金刚一般。
从烦恼的逼迫中解脱，如月亮一般。
毫无疑惑，如狮子一般。
深不可测，如水聚一般。
因此，应以各种譬喻作为瑜伽士们的榜样。
他独自利益众生，舍弃一切分别念，却示现降生，从王宫显现，嬉戏玩乐，出家，镇压金刚座，降伏魔军，无与伦比，证悟成佛，转法轮，从天降临，令人愉悦，示现种种神变，调伏护财象，引导具缘者入善，击败外道，不依赖福德的钵，调伏三界轮回，成为菩萨的王位继承者，进入涅槃，是三界之大法王。
如是，善男子，以梦幻般的方式，示现种种殊胜的佛陀游戏。以幻化的方式，利益一切众生。如是说。
宗喀巴大师在《次第》中说：'次第了知彼，自加持与光明，彼等唯一之聚合，此乃双运之次第。' 如是说。自加持是世俗幻身，光明是胜义，二者是双运。于何处无别聚合之果位，即是双运。如是，若不了知双运之二者，则不了知双运，故宣说之。自加持是：'风与正相合，此三识复次，于瑜伽士之身中生起，于彼说为幻身。' 如是说，于近得之末，入于逆转次第之三智慧，以及由极细之风和五光组成之虹身金刚萨埵之身，即是世俗谛幻化。圆满报身亦是彼，彼亦是乾闼婆之有情，金刚身亦是彼，金刚萨埵即是彼自身。
以诸多名相宣说，是为中阴报身。此乃成就幻身之不共方式。光明是：从幻身中显现。

【English Translation】
Not to be used as an object, like a king.
Difficult to destroy, like a vajra.
Liberated from the torment of afflictions, like the moon.
Without doubt, like a lion.
Inscrutable, like a mass of water.
Thus, various examples should be taken as models for yogis.
He alone benefits sentient beings, abandoning all discriminations, yet shows birth, appears from the palace, plays and enjoys, renounces, presses down the Vajra Seat, subdues the demons, is incomparable, attains Buddhahood, turns the wheel of Dharma, descends from the gods, is delightful, performs extremely diverse miracles, tames the elephant Nor Kyong, guides fortunate beings to enter virtue, defeats opposing factions, does not rely on the alms bowl of merit, tames the wheel of the three realms, is the regent of the Bodhisattva, passes into complete Nirvana, and is the great king of the Dharma of the three realms.
Thus, son of good family, in this way, he performs supremely the play of the Buddha like a dream. He benefits all beings in the manner of an illusion. Thus it is said.
The great Tsongkhapa said in the Rim Nga: 'To know that itself in sequence, self-blessing and clear light, whatever is the union of those alone, this is the sequence of union.' Thus it is said. Self-blessing is the conventional illusory body, and clear light is the ultimate, these two are union. The state where they are united without distinction, that is union. Thus, if one does not know the two aspects to be united, one does not know union, therefore it is explained. Self-blessing is: 'Wind and correct combination, these three consciousnesses again, arise in the body of the yogi, to that it is explained as the illusory body.' Thus it is said, at the end of near attainment, the three wisdoms that enter into the reversed order, and the rainbow body of Vajrasattva, composed of extremely subtle wind and five rays of light, that is the conventional truth of illusion itself. The enjoyment body is also that, that is also the Gandharva being, the Vajra body is also that, Vajrasattva is that himself.
It is said with many names, it is called the Bardo Sambhogakaya. This is the uncommon way of accomplishing the illusory body. Clear light is: manifesting that illusory body.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣང་བ་གསུམ་རྣམ་
པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས། དེས་ན་བདེ་བ་དང་། དེ་ཁོ་
ན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས། ལྷན་སྐྱེས་ནི་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡ་གཅིག་ཡིན་གྱི། ཟུང་འཇུག་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་གཉིས་
ཟུང་འཇུག་ལུགས་ནི། འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་མན་ཆད་དུ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཡོད་དུས་ན། སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་
མེད་ཅིང་ཕྱི་མ་ཡོད་དུས་སྔ་མ་མེད་པས། རེས་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་
གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་ཐོབ་པ་ལས། ལུགས་བཟློག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་བཞོན་པའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ཙམ་ལས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། 
21-282
ལུས་དེ་ཉིད་དུ་གནས་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སེམས་འོད་གསལ་ལ་ཞུགས་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་
ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་པའི་ལུགས་ལ། གླང་ལ་རྭ་ཅོ་ལྟ་བུ་ཡ་གཉིས་འདུས་པས་ཟུང་འཇུག་
གོ །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་སློབ་པ་ནས་ཡ་དང་པོ་བྱུང་སྟེ་ཕྱི་མ་མེད། མངོན་བྱང་གི་དུས་གཉིས་པ་བྱུང་སྟེ་དང་པོ་མེད། ཟུང་འཇུག་གི་དུས་གཉིས་པོ་རོང་ལངས་པས། དེ་
གཉིས་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་པར་ལུས་སོ། །དེ་བས་ན་ས་དང་པོ་སོགས་སུ་འོད་གསལ་གྱི་སྟེང་ན་སྒྱུ་མ་རོང་ངེ་བཞུགས་ན་འཕགས་པ་སློབ་པའི་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་དུ་སྨྲ་
བའི་རང་ལུགས་དང་འགལ་ལོ། །ཧ་ཧ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་བཤད་པའི་འོད་གསལ་དེ་ལ་གནས་མ་ནུས་པས་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་ལངས། དེ་
ཡང་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་གིས་འོད་གསལ་བར་ཡང་ཡང་བཅུག་པས་མཐར་དག་པ་ན་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འབྱུང་བར་གསུངས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་མ་དག་པ་དེ་སྲིད་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་བྱུང་། 
21-283
འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པའི་སྒྱུ་མ་དེ་དགོས་དོན་ཡིན་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པོ་སྟོན་དགོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་དེ་གཉིས་མི་དགོས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་
ཡིན་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོའི་ཐེག་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས། རང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི

【现代汉语翻译】
三显现完全清净的真如，与俱生喜乐二者如水入水般融为一体，此乃万法皆空的智慧。因此，由乐与真如之空性二者融为一体之义，俱生虽然是此宗的乐空无别，但也只是双运（Yuganaddha）的一部分，而非真正的双运。
再者，此二者于双运宗中的观点是：在光明次第之下，当存在由风心所成的幻身时，心与真如融为一体的光明智慧并不存在；而当后者存在时，前者便不存在。因此，由于是依次交替，所以不是双运。当获得俱生喜乐与无我真如之空性二者融为一体的光明时，从逆转次第入手，由三显现的智慧及其所乘之风和五色光芒，成就金刚身之时，
身体安住于彼状态的同时，心融入光明，二者同时生起，并且彼二者也成为本体无别的二无智慧之自性，故称为双运之果位。而双运又分为有学双运和无学双运。如此宣讲。
此派的观点认为，如同牛有双角一般，二者聚合即为双运。也就是说，在世俗谛上，从有学道开始生起第一部分，但没有后一部分；在现证菩提之时，生起第二部分，但没有第一部分；在双运之时，二者同时显现。虽然将二者说成一体，但实际上是不同的。
因此，如果在初地等境界的光明之上，幻身空荡荡地存在，那么就与自宗所说的圣者有学之无分别定无显现相违背。哈哈！圣者导师父子（可能是指无著和世亲）曾说，密咒之身融入光明，但由于无法安住于彼光明之中，所以显现为幻身。而且，通过反复将幻身融入光明，最终达到清净，才能生起无学双运。因此，在世俗谛未清净之前，就不会生起无学双运。
如果从光明中显现的幻身是必要的话，那么也不需要宣说二禅。本体无别是因为彼二者与一切法皆是如此。因为法界无别故，主要乘（大乘）亦无别。如是说。自宗的世俗谛...

【English Translation】
The very nature of the three appearances being completely pure, and the simultaneous joy of being born together, like water merging into water, becoming one taste, is the wisdom of emptiness of all phenomena. Therefore, by the meaning of the union of bliss and the emptiness of suchness, although co-emergence is the inseparable bliss and emptiness of this tradition, it is only one aspect of Yuganaddha (union), not the complete Yuganaddha.
Furthermore, the view of these two in the Yuganaddha tradition is: below the stages of clear light, when there is an illusory body formed only of wind and mind, there is no wisdom of clear light where the mind merges into suchness; and when the latter exists, the former does not. Therefore, because they occur alternately, it is not Yuganaddha. When one attains the clear light where the simultaneous joy and the emptiness of selflessness merge into one taste, entering into the reversed order, at the time when the Vajra body is accomplished from the wisdom of the three appearances and its mount of wind and five rays of light,
While the body remains in that state, the mind enters into clear light, and the two arise simultaneously, and that itself becomes the nature of non-duality, inseparable wisdom, and is called the state of Yuganaddha. And Yuganaddha has two types: Yuganaddha of learning and Yuganaddha of no more learning. Thus it is explained.
According to this school, like a bull having two horns, the union of two is Yuganaddha. That is, in relative truth, the first part arises from the stage of learning, but there is no latter part; at the time of manifest enlightenment, the second part arises, but there is no first part; at the time of Yuganaddha, the two arise simultaneously. Although the two are said to be one, they remain different in meaning.
Therefore, if the illusory body exists emptily above the clear light in the first bhumi (level) and so on, it contradicts the self-tradition that says that the samadhi (meditative absorption) of the noble learners is without appearance. Haha! The noble teacher father and son (possibly referring to Asanga and Vasubandhu) said that the body of mantra enters into clear light, but because it could not remain in that clear light, it arose as an illusory body. Moreover, by repeatedly immersing the illusory body into clear light, finally becoming pure, the Yuganaddha of no more learning arises. Therefore, as long as the relative truth is impure, the Yuganaddha of no more learning will not arise.
If the illusory body arising from clear light is necessary, then it would not be necessary to explain the second dhyana (meditative concentration). Being of inseparable essence is because those two are the same with all phenomena. Because the Dharmadhatu (realm of phenomena) is inseparable, the main vehicle (Mahayana) is also inseparable. Thus it is said. The relative truth of one's own tradition...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་
ནི་སྒྲིབ་པ་སྲབ་མོས་བཅད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་པའི་དོན་དམ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྒྲིབ་པ་དེ་གཏན་མི་ཡོང་བས་མ་རིག་པ་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། ཞེས་པ་འགྲུབ་ལ།
འོད་གསལ་ལས་ལངས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་མ་གོམས་པས་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་ཡང་རྣམ་གྲངས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ། འདི་ནི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་མཉམ་བཞག་
ཏུ་སྣང་བ་དག་པ་དང་། སྣང་བ་འཆར་བ་རྗེས་ཐོབ་སྟེ། དབུ་མ་པའི་ལུང་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །དེ་ཡང་འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྦྱང་བ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གསུངས་པ་ཡིན་
ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཡང་དག་མཐས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་། །ཞེས་གསུངས་པ། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་གྱི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །
21-284
སོགས་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་བཤད་པའི་དགོས་པ་དང་། ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལངས་ནས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འབྱུང་། །རང་བཞིན་བཅས་འོད་དེ་དང་དེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ལས། །བདག་བྱིན་
བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ལན་འགར་གསུངས། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའང་། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་ནས་ནི། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་
ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི་འོད་གསལ་རྟོགས་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་གྱི་སྐད་དེ། བདེན་པ་གསར་དུ་
མཐོང་ནས་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་སྒོམ་ལམ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། གཞན་ངོ་བོ་ལོགས་པ་ཞིག་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ས་ཁོ་ནའོ། །བོ་དོང་པ་ཡང་འདིར་སྒྱུ་འཛིན་སྦྱོང་། སྒྱུ་མ་དེ་མི་སྦྱོང་བར་འདོད། རང་ལུགས་དེའི་སྒྱུ་ལུས་རང་སྦྱང་། དེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱ་ལ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་
གོ །འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱ་ཟེར་བ་བྱང་སེམས་དག་ས་པའི་མཐོང་སྣང་ཡིན། མ་དག་པའི་ས་པས་གཟུགས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ་དང་། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་གི་འདོད་པ་མིའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱ་བར་མཐོང་བ་ཡིན་པས་སོ། །
21-285
དུས་འཁོར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་
ཕྱིར་དང་། རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགའ་

【现代汉语翻译】
一切现象都被无明所遮蔽，名言上的胜义谛只是被薄弱的遮蔽所隔断而已，因此，为了暂时的胜义谛，在果位时这种遮蔽永远不会出现，所以才会有‘从无明中醒来’的说法得以成立。
能够从光明中升起是因为不习惯。光明也分名言和非名言两种。这指的是第一种情况。因此，在这种情况下，显现为等持的清净，以及显现生起的后得，都与中观派的观点相符。这里所说的证悟是指修习如幻的自性。如经中所说：‘如幻的自性，以真实现证完全清净。’又说：‘从头到脚，直至心间，瑜伽行者入于真实现证，被称为完全执持。’
等等，说明了讲解完整执持和后续分解的必要性。并且，从真实现证中升起，才能获得无二智慧。具有自性的光明，与意识风相结合，通过自我加持的次第，也多次为了利益众生而宣说。大双运也是如此：‘舍弃轮回与涅槃，这两种分别念，在何处事物成为一体，就被称为双运。’等等，这与将无二解释为双运的意义相矛盾。道双运是指从证悟光明到最终成就之间的阶段，就像新见真理并习惯它而开辟修行道一样，而不是显现其他不同的体性。果双运的体现在只有佛的境界才能实现。
博东巴（Bo Dongpa）也认为要修习幻觉执着，而不是不修习幻觉。他们宗派认为要自己修习幻身，由此证得佛的法身，将二身双运。认为在色究竟天（Ogmin）以报身的所依而证悟成佛，是登地菩萨的显现。不清净地的菩萨认为在色究竟天成佛，而凡夫和声闻缘觉则认为在人身成佛。
时轮金刚中，世尊（Bhagavan）曾说过，出自《名称真实赞》：‘如果完全分析，佛世尊不会变成色身，因为祂是从虚空中产生的，是自生的，具有一切形象又没有形象，持有四个明点，没有部分又超越部分，欢喜……’

【English Translation】
All phenomena are obscured by ignorance, and the conventional ultimate truth is only separated by a thin obscuration. Therefore, for the sake of the temporary ultimate truth, this obscuration will never appear in the fruition stage, so the statement 'awakening from ignorance' can be established.
Being able to arise from luminosity is due to unfamiliarity. Luminosity is also divided into conventional and non-conventional. This refers to the first case. Therefore, in this case, the purity that appears as Samadhi and the subsequent attainment of arising appearances are in accordance with the views of the Madhyamaka school. The enlightenment mentioned here refers to the practice of the illusory nature. As stated in the scriptures: 'The illusory nature is completely purified by the true realization.' It also says: 'From head to toe, until the heart, the yogi enters the true realization, which is called complete holding.'
Etc., explaining the necessity of explaining the complete holding and subsequent decomposition. Moreover, only by rising from the true realization can one attain non-dual wisdom. The luminosity with self-nature, combined with the wind of consciousness, is also repeatedly preached for the benefit of sentient beings through the order of self-blessing. The Great Union is also like this: 'Abandoning Samsara and Nirvana, these two discriminations, where things become one, is called Union.' Etc., this contradicts the interpretation of non-duality as Union. The Union of the Path refers to the stage from the realization of luminosity to the final accomplishment, just like opening the path of practice by newly seeing the truth and getting used to it, rather than manifesting other different natures. The manifestation of the Fruit Union can only be achieved in the realm of the Buddha.
Bo Dongpa also believes that one should practice illusory attachment, rather than not practicing illusion. Their sect believes that one should cultivate the illusory body oneself, thereby attaining the Dharmakaya of the Buddha, and uniting the two bodies. Believing that enlightenment is attained in Akanistha (Ogmin) based on the Sambhogakaya is a manifestation of the Bodhisattvas of the Bhumi. Bodhisattvas of impure lands believe that Buddhahood is attained in Akanistha, while ordinary people and Sravakas and Pratyekabuddhas believe that Buddhahood is attained in the human body.
In the Kalachakra, the Bhagavan said, from the 'Sri Namasamgiti': 'If fully analyzed, the Buddha Bhagavan will not become a Rupakaya, because He arises from space, is self-born, has all forms and no form, holds four bindus, has no parts and transcends parts, rejoices...'

--------------------------------------------------------------------------------

བ་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཛིན་པའི་
ཕྱིར་དང་། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་གིར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁམས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་
མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལྔའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་གི་ཕྱིར་དང་། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟར་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་
ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དང་། སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟིས། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་མཱ་ན་ཛྙཱན་ཞེས་པ་དང་། 
21-286
མཱ་ན་ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ནེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་བྱ་བའམ། ཡིད་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། གཙོ་བོའི་དོན་དུ་ངེས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་ནས་ཀུན་ཏུ་
བཟང་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ན ི་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སྔགས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །སེམས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །
བསྒོམ་པ་འདི་ལ་བྱ་བར་བཤད། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་
ཀྱི་བུ་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་གཞོག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་ཅི་དགའ་བར་ཟློས་ཤིག །སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་ཨོཾ་ལ་སོགས་
པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྔགས་ཡིན་ལ། དེ་བསྒྲུབ་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
21-287
དེ་བས་ན་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་ཀྱང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་བསྒྲུབས་ཏེ་སྨྲས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
ཐམས་ཅད་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མཐོང་ལགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་
གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡ

【现代汉语翻译】
为了执持第四灌顶之顶峰，为了远离贪欲且最初生起大乐，为了不执著为我所有，为了诸蕴灭尽，为了生起一切密咒之义，为了大明点无字，为了大空性五明点，为了空性明点六字，为了安住于如虚空般之平等性，如是，这是对如来薄伽梵（梵文音译，佛的十个称号之一）名号的真实宣说。从‘此后，吉祥金刚持’等开始，直至‘智慧身您前敬礼’，总共有一百六十二个偈颂，以二谛（胜义谛和世俗谛）完全揭示了金刚持（Vajradhara）的身相，即执金刚（Vajrapani）。正如智称（Jnanakirti）论师所说：从语言的根源来说，‘玛那嘉那’（藏文音译，梵文：manajnana）和‘玛那阿瓦波达内’（藏文音译，梵文：mana-avabodhane）被称为意识的活动，或者说是从意识的领悟中产生的；因为它是对主要意义的确定，所以如其所说是大手印（Mahamudra），是无二自性的空性智慧，被称为‘真言’（mantra）；或者，通过修习这种智慧，断除两种障碍（烦恼障和所知障），获得普贤（Samantabhadra）之果位，这是通过救护意识的意义来实现的，因此它本身就是真言。
同样，在《总集续》中也说：‘心是各自的分别，大手印与平等结合，这种禅修被认为是应做的。’因此，吉祥《真实自性总集续》中，在掌握大手印和无二智慧之后说道：‘种姓之子，对自己的心进行分别和等持，随你所喜悦地念诵和修习这自性成就的真言吧！’这就是说，‘嗡’（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）等是世俗的真言，而通过修习它来进行分别，就是修持胜义的真言，心进行分别也是为了显现大手印无二的智慧。
因此，即使是青年顿珠塔（藏文音译，义为一切义成），也通过修习真言，从所有如来一致宣说中获得成就并说道：‘所有如来都被视为在自己心间的月轮之中。’这表明，这种智慧本身具有光明自性，因为它远离了贪欲等一切垢染，并且是福德和智慧的自性。

【English Translation】
For the sake of holding the pinnacle of the fourth empowerment, for the sake of being free from attachment and initially generating great bliss, for the sake of not grasping as 'mine', for the sake of the exhaustion of all aggregates, for the sake of generating all the meanings of secret mantras, for the sake of the great bindu (drop) without letters, for the sake of the great emptiness of five bindus, for the sake of the emptiness bindu of six letters, for the sake of abiding in equality like space, thus, this is the true declaration of the names of the Buddhas, the Bhagavat (Tathagata). Starting from 'Then, the glorious Vajradhara,' and ending with 'I prostrate to you, the embodiment of wisdom,' there are a total of one hundred and sixty-two verses that fully reveal the form of Vajradhara, the holder of the vajra (dorje), through the two truths (conventional and ultimate). As stated by the master Jnanakirti: From the root of language, 'Manajnana' and 'Mana-avabodhane' are called the activity of consciousness, or arising from the understanding of consciousness; because it is the determination of the main meaning, so as it is said, Mahamudra is the wisdom of emptiness, which is the nature of non-duality, and is called 'mantra'; or, by meditating on such wisdom, abandoning the two obscurations (afflictive and cognitive), and attaining the state of Samantabhadra, this is achieved through the meaning of protecting consciousness, therefore it itself is the mantra.
Similarly, in the Condensed Tantra, it is also said: 'The mind is individual discrimination, the great seal is combined with equality, this meditation is said to be what should be done.' Therefore, in the glorious Condensed Tantra of Reality, after mastering the great seal and non-dual wisdom, it is said: 'Son of lineage, discriminate and equalize your own mind, and recite and practice this self-accomplished mantra as you please!' This means that 'Om' (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡) and so on are conventional mantras, and to discriminate through practicing it is to practice the ultimate mantra, and the mind's discrimination is also to manifest the non-dual wisdom of the great seal.
Therefore, even the youth Dondrub (meaning 'all meanings accomplished') also attained accomplishment by practicing the mantra, and said, having established it from the unanimous declaration of all the Tathagatas: 'All the Tathagatas are seen in the form of a moon mandala in their own hearts.' This shows that this wisdom itself has the nature of luminosity because it is free from all defilements such as desire, and is the nature of merit and wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོགས་
ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པས་དག་པ་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་བཤད་གཞི་ལུང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ངོ་མར་དྲངས་པས་འབྲེལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལུང་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། 
21-288
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གི་ཕྱིར།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་
ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་སྙམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཇི་
ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་གཞོག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་
ཅི་དགའ་བར་ཟློས་ཤིག་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་ཙི་ཏ་ཏ་པྲ་ཏི་པེ་ཏྲཾ་ཀ་རོ་མི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྙིང་ག་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུ་བར་འཚལ་ལགས་སོ། །
21-289
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ན་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད། དཔེར་ན་ཟླ་
བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གློ་བུར་གྱི་
དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་བྲལ་བ་ལས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན

【现代汉语翻译】
因为具有圆满一切智慧之聚的自性，能使一切众生皆得满足；
又因为吉祥金刚萨埵（梵文：Vajrasattva，意义：金刚勇识）等化身的光芒，能够成办一切有情之界的所需；
又因为遍布虚空界之边际的一切方所，犹如满月一般；
又因为具有殊胜和决定善妙的广大果实，是完全清净圆满的缘故，所以说犹如满月一般。此处的论述基础，是引自证悟智慧的实修大手印之路，并非毫无关联。此论述也出自《真实合一经》：
‘一切如来，所示大菩提心。’从这里开始，世尊无始无终的大菩提心，大菩萨金刚普贤（梵文：Vajra Samantabhadra，意义：金刚普贤）安住于一切如来的心中。然后，一切如来宣说：‘种姓之子，你为了什么，对于一切未证悟如来真实之性的难行之行，生起欢喜，又想如何证得无上正等觉？’大菩萨一切义成请问：‘世尊，一切如来的真实之性是怎样的？又该如何修持？请您开示。’一切如来宣说：‘种姓之子，各自于自心分别观察，平等安住，随喜念诵自性成就的真言（梵文：mantra，意义：保护心识），努力修持吧！’嗡 智达 达 扎 德热 贝 扎 吽（藏文：ༀ་ཙི་ཏ་ཏ་པྲ་ཏི་པེ་ཏྲཾ་ཀ་རོ་མི།，梵文天城体：ॐ चित्त त प्रति पे त्रं करोमि，梵文罗马拟音：oṃ citta ta prati pe traṃ karomi，汉语字面意思：嗡，心啊，去证悟吧，我将证悟！）。大菩萨请问：‘世尊，一切如来都汇集于我心中的月轮之中吗？’
一切如来宣说：‘此心自性光明，所以犹如月亮；月轮自性光明。譬如月轮自性圆满，同样，自性光明的心之珍宝也会圆满。譬如月轮远离突如其来的污垢，远离太阳的光芒，逐渐圆满。’

【English Translation】
Because it possesses the nature of gathering all wisdom, it can satisfy all beings;
And because the rays of emanation such as glorious Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, meaning: Vajra brave knowledge) are able to accomplish the needs of all sentient beings;
And because it pervades all places at the edge of the realm of space, like a full moon;
And because it possesses the vast fruit of supreme and definitely good, it is completely pure and perfect, therefore it is said to be like a full moon. The basis of this discussion is drawn from the actual practice path of realizing wisdom, Mahamudra, and it is not irrelevant. This discussion also comes from the 'Tantra of the Union of Reality':
'All Tathagatas, show the great Bodhicitta.' Starting from here, the Bhagavan's great Bodhicitta without beginning or end, the great Bodhisattva Vajra Samantabhadra (Sanskrit: Vajra Samantabhadra, meaning: Vajra Universal Worthy) abides in the hearts of all Tathagatas. Then, all the Tathagatas declared: 'Son of lineage, why do you, for the sake of not realizing the true nature of all Tathagatas, generate joy in all difficult practices, and how do you intend to attain unsurpassed perfect enlightenment?' The great Bodhisattva Sarvarthasiddha asked: 'Bhagavan, what is the true nature of all Tathagatas? And how should it be practiced? Please explain.' All the Tathagatas declared: 'Son of lineage, individually observe and equally abide in your own mind, and joyfully recite the naturally accomplished mantra (Sanskrit: mantra, meaning: protection of mind), strive to practice it!' Om Citta Ta Prati Pe Tram Karomi (Tibetan: ༀ་ཙི་ཏ་ཏ་པྲ་ཏི་པེ་ཏྲཾ་ཀ་རོ་མི།, Sanskrit Devanagari: ॐ चित्त त प्रति पे त्रं करोमि, Sanskrit Romanization: oṃ citta ta prati pe traṃ karomi, literal Chinese meaning: Om, mind, go to realize, I will realize!). The great Bodhisattva asked: 'Bhagavan, do all the Tathagatas gather in the moon mandala in my heart?'
All the Tathagatas declared: 'This mind is naturally luminous, so it is like the moon; the moon mandala is naturally luminous. Just as the moon mandala is naturally perfect, so too, the jewel of the naturally luminous mind will be perfected. Just as the moon mandala is free from sudden stains and free from the sun's rays, it gradually becomes perfect.'

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་
མའི་ནག་ནོག་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་འདིས་ཀྱང་འོད་གསལ་རང་ཟུང་འཇུག་ངོ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་པར། གསང་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །
ཚོགས་པ་འདུས་པར་ཡིན་པར་བཤད། །འདིའི་དོན་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་སྲིད་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་
པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་ཇི་ལྟར་འདུས་པར་འགྱུར། ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ན་ཡང་རབ་ཏུ་གང་ཞིང་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །
21-290
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མ་ལུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉུང་ངུ་ཡིས་འདུས་པ་མི་རིགས་ཏེ། ཞེས་དང་། ཡང་དེར། འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སོགས་ངེས་དོན་དུ་འགྲེལ་བས་ཀྱང་འཐོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་
སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཚེ་ཐོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་
སོགས་དང་། དེའི་བཙུན་མོ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པས་བྷ་ག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་
ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཁྱབ་པ་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་སུ་རྣལ་
འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྱིས་མི་བཞུགས་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་
བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མི་ལང་བའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མི་ལང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པར་འདོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །
21-291
དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གཞི་འབྲས་མི་ཕྱེད་པའི་གནད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་
རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ལས། གང་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མན་ངག་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།
༄། །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ།
གསུམ་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ། དངོས་སུ་རྩོད་པ་དང་། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རྩོད་པའི་ལན་ནོ། །
༈ དངོས་སུ་རྩོད་པ།
དང་པོ་ནི། །ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ལ། །ཡས་འབབ་དང་ནི་མས་འཛེ

【现代汉语翻译】
此外，自性完全清净的心之珍宝，也显现为远离烦恼垢染、圆满具足诸佛功德的状态。这段话也直接阐述了光明自生双运的真谛。《集经》中说：‘秘密即是所有佛，聚集一处如是说。’其含义在于，智慧成就时，有形之物既无始也无终，因此是诸佛的法身。他们的聚集即是所有如来的智慧金刚持。否则，色身如何能够聚集？即使聚集所有微尘般的如来，也只会充满并溢出。因为‘所有’一词意味着无余，所以少量聚集是不合理的。’此外，该经中以‘如是我闻’等解释为究竟之义，如经中所说：‘如是我闻，仅于一时听闻，世尊具足自在等功德。所有如来的心髓即是智慧等，其妃即是不二智慧之体性。因摧毁一切烦恼故名为Bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：薄伽），所有如来的身语意心髓安住于金刚妃的Bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：薄伽）之中。’如此宣说，所有如来的智慧互相遍及，瑜伽士的智慧融入于遍及者之中。‘安住于一切处’意味着并非次第安住于所有智慧，而是所有智慧同时安住于一切智慧之中。‘不可言说之又不可言说’等，意味着与无量菩萨同在。他们也以这种方式安住。’如是说，很好地阐述了基与果不二的关键。
以上出自《大手印诀窍释难·胜者宝藏》，第四品：阐述如何确立之诀窍。
第五品：阐述如何消除诤论。
第三部分，阐述如何消除诤论，包括直接诤论和以幻术方式诤论的答复。
直接诤论
首先，对于现在的大手印和汉传的dzogchen（大圆满），存在上降和下升...

【English Translation】
Furthermore, the jewel of the mind, which is completely pure in its nature, also appears as the state of being free from the defilements of afflictions and fully possessing the qualities of the Buddhas. This also directly explains the true essence of luminosity, self-arisen union. In the Compendium it says, 'Secret is all the Buddhas, gathered together as it is said.' Its meaning is that when wisdom is accomplished, there is neither beginning nor end to what has form, therefore it is the Dharmakaya of the Buddhas. Their gathering is the wisdom Vajradhara of all the Tathagatas. Otherwise, how could the Rupakaya gather? Even if all the Tathagatas as tiny as dust particles were gathered, it would only fill and overflow. Because the word 'all' means without remainder, it is unreasonable to gather a small amount.' Furthermore, in that sutra, explanations such as 'Thus I have heard' are interpreted as the ultimate meaning, as it says, 'Thus I have heard, only at one time did I hear, the Bhagavan is endowed with qualities such as power. The essence of all the Tathagatas is wisdom, etc., and their consort is the nature of non-dual wisdom. Because it destroys all afflictions, it is called Bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：薄伽), the essence of the body, speech, and mind of all the Tathagatas abides in the Bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：薄伽) of the Vajra consort.' Thus it is taught that the wisdom of all the Tathagatas pervades each other, and the wisdom of the yogi is contained within those who have become pervasive. 'Abiding in all places' means that it does not abide gradually in all wisdoms, but rather all wisdoms abide simultaneously in all wisdoms. 'Unspeakable and unspeakable' etc., means being together with immeasurable Bodhisattvas. They also contemplate abiding in this way.' As it is said, it well explains the key to the inseparability of the ground and the result.
The above is from 'The Great Seal of Quintessential Instructions: Treasury of the Victorious Ones,' Chapter Four: Explaining the Quintessential Instructions on How to Establish.
Chapter Five: Explaining How to Dispel Disputes.
The third part, explaining how to dispel disputes, includes responses to direct disputes and disputes through illusion.
Direct Disputes
Firstly, regarding the current Mahamudra and the Chinese-style Dzogchen, there are descending and ascending...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་གཉིས། །རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ། །མིང་འདོགས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ། །དོན་ལ་
ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་མེད། །ཆོས་ལུགས་འདི་འདྲ་འབྱུང་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་མཚོས། །རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ། །ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་ཐོག་ཏུ་བབས། །ལུང་བསྟན་དེ་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །
རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བོད་ཡུལ་འདི། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་གཏད་པས། །མུ་སྟེགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་མོད། །འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ཡི་རྒྱུས། །ཆོས་ལུགས་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་
འགྱུར། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་ང་འདས་ནས། །རྒྱ་ནག་དགེ་སློང་བྱུང་ནས་ནི། །དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་ལམ་སྟོན་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་སློབ་མ་ནི། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ། །
21-292
ཤཱི་ལ་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་ནས། །སྤྱན་དྲངས་དེ་ཡིས་དེ་སུན་འབྱིན། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ཆོས་ལུགས་བཞིན། །དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅིག་གསུངས། །དེ་ཡིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། །ཕྱིས་ནས་ཐམས་ཅད་བདེན་
པར་གྱུར། །རྒྱ་ནག་ལུགས་དེ་ནུབ་མཛད་ནས། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ། །ཕྱིས་ནས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ནུབ་པ་དང་། །རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །ཡི་གེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་མིང་
འདོགས་གསང་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མིང་བསྒྱུར་ནས། །ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ནག་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་འདི་ཀ་མ་དག་པ་སྟེ། སྒོམ་རིམ་གྱི་
དབུར་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་རང་གི་སློབ་མ་དག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱུང་། སྔོན་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཟ་ཧོར་གྱི་མཁན་པོ་ཞི་བ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་
པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་ཤཱནྟ་རཀྵིཏ་ཅེས་བྱ་བ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་མཐོང་བ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་
པ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དབུ་མ་རྒྱན་དང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་དོ། །
21-293
དེ་འགྲོངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ལྔ་བརྒྱ་མཐའ་མ་ལ་བྱུང་སྟེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་མི་འབྱུང་
སྟེ། །སངས་རྒྱས་པ་རང་ལ་ལྟ་བ་མ་མཐུན་ནས་རྩོད་པར་འགྱུར་གྱི། ངའི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་གར་ན་ཡོད་ཀྱི་སྤྱན་དྲོངས་ལ་རྩོད་པ་གྱིས་ཤིག །རྒྱལ་པོས་བཟླུམས་
གྱིས་ཤིག་པར་བཀའ་སྩལ་ལོ། །དུས་ཕྱིས་རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་བོད་དུ་རྒྱལ་
པོས་སྤ

【现代汉语翻译】
二者（指顿悟和渐悟），除了名称的改变之外，在意义上没有区别。这种教法的出现，是寂护菩萨（Śāntarakṣita）对赤松德赞国王（Khri srong ldeu btsan）的预言应验了。现在讲述那个预言，仔细听好。
‘国王啊，您的藏地，由莲花生大师（Padmasambhava）交付给十二位护法母神（bstan ma bcu gnyis），不会出现外道。然而，由于一些因缘，教法会分为两种。那是在我去世之后，会有汉地僧人前来，宣扬名为‘白法独修’（dkar po chig thub）的顿悟之道。那时，我的弟子，大学者莲花戒（Kamalaśīla），会从印度被迎请而来，他会驳斥那种观点。之后，按照他的教法，信徒们应当修行。’他这样说过，后来一切都应验了。
汉地教法被压制之后，渐悟的教法得以弘扬。后来，当王法衰落，汉地和尚的宗义，仅仅依靠文字，秘密地改变名称，将‘大手印’（phyag rgya chen po）作为名称。现在的大手印，大部分是汉地教法。’
最初，这个历史并不完整，而是莲花戒自己的弟子们记录在《修道次第论》（sgom rim）的开头部分，事情是这样的：从前，赤松德赞国王迎请了来自扎霍尔（Zāhor）的堪布寂护，用规范的语言来说，他被称为寂护（Śāntarakṣita），也被称为菩萨（bodhisattva），他见到了圣者文殊（'jam dpal）的真容，通晓了所有关于地、波罗蜜多（pāramitā）和密咒的意义。
之后，他撰写了许多论著，如《中观庄严论》（dbu ma rgyan）、《摄大乘论》（de nyid bsdus pa）和《金刚持之歌广释》（rdo rje 'chang gi dbyangs kyi rgya cher bshad pa）等。在他去世之际，他告诫国王等人：‘在藏地，佛法在五百年末期将会出现，并稍微兴盛。不会有外道前来反驳，而是佛教徒之间因为观点不合而争论。我的弟子莲花戒在印度，迎请他来辩论吧！’国王应予以调和。’
后来，来自汉地的和尚华尚摩诃衍那（Hwa shang Mahāyāna），自称拥有大乘禅定（theg pa chen po bsam gtan）的诀窍，被国王带到藏地。

【English Translation】
The two (referring to gradual and sudden enlightenment), apart from the change of names, have no difference in meaning. The emergence of this teaching is the fulfillment of the prophecy of Bodhisattva Śāntarakṣita to King Khri srong ldeu btsan. Now tell that prophecy, listen carefully.
'King, your land of Tibet, entrusted by Guru Padmasambhava to the twelve Guardian Goddesses (bstan ma bcu gnyis), will not have outsiders. However, due to some causes and conditions, the teachings will be divided into two. That is after my death, there will be a Han Chinese monk who will come and proclaim the 'White Dharma Single Practice' (dkar po chig thub), the path of sudden enlightenment. At that time, my disciple, the great scholar Kamalaśīla, will be invited from India, and he will refute that view. After that, according to his teachings, believers should practice.' He said so, and later everything came true.
After the Han Chinese teachings were suppressed, the gradual teachings were promoted. Later, when the royal law declined, the doctrines of the Han Chinese monks, relying only on the written word, secretly changed their names, using 'Mahāmudrā' (phyag rgya chen po) as the name. Most of the current Mahāmudrā is the Han Chinese teachings.'
Initially, this history was not complete, but rather Kamalaśīla's own disciples recorded it at the beginning of the *Stages of Meditation* (sgom rim), and the matter was like this: In the past, King Trisong Detsen invited the abbot Śāntarakṣita from Zāhor, in proper language, he was called Śāntarakṣita, also known as Bodhisattva (bodhisattva), who saw the face of the Holy Manjushri ('jam dpal), and knew all the meanings of earth, pāramitā, and mantra.
After that, he wrote many treatises, such as the *Ornament of the Middle Way* (dbu ma rgyan), *Summary of the Great Vehicle* (de nyid bsdus pa), and *Extensive Explanation of the Song of Vajradhara* (rdo rje 'chang gi dbyangs kyi rgya cher bshad pa), etc. On the occasion of his death, he admonished the king and others: 'In Tibet, the Dharma will appear at the end of the five hundred years, and will flourish slightly. There will be no outsiders to refute it, but Buddhists will argue because of disagreements in their views. My disciple Kamalaśīla is in India, invite him to debate! The king should reconcile them.'
Later, the Han Chinese monk Hwa shang Mahāyāna, claiming to have the secret of Mahayana meditation (theg pa chen po bsam gtan), was brought to Tibet by the king.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱན་དྲངས་ཏེ། དེའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་གདམས་ངག་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ལ་གཏད། དེས་རྒྱ་གར་མཐའ་ཡས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་བ་བཅུའི་བར་དང་། དེའི་མཐའ་
མ་དེས་རྒྱ་ནག་ཨེ་ག་ལ། དེས་ཨེ་ནེ་ལ། དེས་ཨེ་ས་ལ། དེས་བུ་སུ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་བཅུ་གཅིག་པ་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ལ་གདམས་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་
གཅིག་པ་སྟོན་མིན་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ཐབས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མར་འབད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གང་དག་ཅིར་ཡང་མི་སེམས་མི་འཛིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། 
21-294
དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ནི་ཅིག་ཅར་བར་འཇུག་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ལས་འཕྲོ་ཆུང་བ་སྔར་བས་དབང་
པོ་རྟུལ་བ་ཁོ་ན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་མ་སྦྱངས་པ་དག་ལ་ནི། མཁའ་ལ་སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་ཀས་བསྒྲིབས་པ་དང་འདྲ་བར་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དེ་ཁོ་ནའོ། །དོན་
རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་དོགས་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་མི་བྱེད་དོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པ་དེ་
གྲངས་མེད་པ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་གང་གིས་སྤོང་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གམ་ནམ་རྟོགས་ཀྱང་རུང་། སངས་རྒྱས་འཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་མཁའ་ལྟར་ཡས་འབུབས་པ་
ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙན་པོས། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ཧྭ་ཤང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་བཀླགས་པས་བསམ་གཏན་གླིང་གི་སྒོ་
བཅད་ནས་སྟོན་མིན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩོད་པ་བླངས། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་རྡོག་པས་བསྒྲིལ་ནས་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རང་ཅང་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་ནས་ཆོས་སྤངས། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་མ་བྱོན་བར་དུ། 
21-295
ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་། སྦ་དཔལ་དབྱངས་དང་། རཏྣ་ལ་སོགས་པ་རྩེན་མིན་གྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ངོ་། །སྟོན་མིན་གྱི་སློབ་མ་ཇོ་བྱང་ཆུབ་དང་སྲུ་ཡང་དག །བནྡེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་མང་། དེ་ལྟར་
སྟོན་མིན་རྩེན་མིན་གྱི་རྒྱ་འདྲེ་ཆེར་བྱུང་། རྩེན་མིན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ལ་ལྷ་སྲས་ཀྱང་དགྱེས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་བརྩད་པོ་གུང་ལ་བཞུགས། ཧྭ་ཤང་དང་། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་
ཤཱི་ལ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་སངྒེའི་ཁྲི་ལ་བཞག །རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་རང་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་དངར་ཏེ། དེ་ནས་བརྩད་པོས་མཁན་པོ་གཉིས་དང་བནྡེ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་
ལག་ཏུ་བསྐུར་ནས་མཁན་པོ་གཉིས་ཤེས་པ་བསྟུན་ལུང་རིགས་གང་ཆེ་བ་ལ་ང་རྒྱལ་མ་

【现代汉语翻译】
引用如下。传承是：世尊（bCom ldan 'das，Bhagavan，Lord）将禅定的诀窍传给了圣者光护（'phags pa 'od srungs，Arya Kashyapa）。他传给无边印度，同样传给十个印度人，最后一人传给中国艾嘎拉，他传给艾内拉，他传给艾萨拉，他传给布苏拉，这样依次传给第十一人摩诃衍那。传承到第二十一人时，被称为顿悟入门（ston min cig car du 'jug pa）。大乘经部的修行方式是，对于根器敏锐者，不用无数劫的努力，只要不思不念不执着，就能从轮回中解脱。
21-294
获得这种境界，被称为顿悟入门，如同获得初地（sa dang po，first bhumi）一样。行布施等善行，是为那些福报浅薄、根器迟钝的人所说的。对于那些没有事先修习的人来说，就像天空被黑白云彩遮蔽一样，善与非善都是一样的。因为害怕遮蔽理解，所以不做有为的善事。所谓三大阿僧祇劫（bskal pa grangs med pa gsum gyis，three countless eons）成佛，劫就是分别念。这无数个劫，就是烦恼三毒（nyon mongs pa dug gsum gyi，three poisons）的差别。用什么来断除呢？一生或者任何时候证悟都可以。所谓成佛，就像天空一样无边无际。
然后，至尊者（rje btsan po，Lord）将堪布（slob dpon，Master）莲花戒（ka ma la shI la，Kamalashila）迎请到西藏。和尚（hwa shang，Heshang）读了十万颂般若波罗蜜多（shes rab kyi pha rol tu phyin pa 'bum pa，hundred thousand verses of Prajnaparamita），关闭了禅定林（bsam gtan gling，meditation forest）的大门，发起了顿悟派（ston min gyi phyogs，Sudden Enlightenment school）的辩论。将圣者解深密经（'phags pa dgongs pa nges par 'grel ba，Arya Sandhinirmochana Sutra）揉成一团，说：‘这是大乘吗？’然后舍弃了佛法。在堪布莲花戒没有到来之前。
21-295
智慧自在（ye shes dbang po，Yeshe Wangpo）、巴贝央（sba dpal dbyangs，Ba Pal Yang）和拉特纳（rat+na，Ratna）等人都支持顿悟派。顿悟派的弟子有觉扬秋（jo byang chub，Jo Byangchub）和苏扬达（sru yang dag，Su Yangdag）、班德南喀（b+haNDe nam mkha'，Bande Namkha）等很多人。就这样，顿悟和渐悟（rtsem min，Gradual Enlightenment）的争论非常激烈。连王子（lha sras，prince）也喜欢支持渐悟派。
之后，在菩提林（byang chub gling，Bodhi Grove）中，辩论者（brtsad po，debater）衮拉（gung la，Gunla）就座。和尚和堪布莲花戒分别坐在左右的狮子座上。各自的弟子们站在各自的一方。然后，辩论者将花环递给两位堪布和僧侣们，让他们比较智慧、论证和道理，不要傲慢。

【English Translation】
Having quoted that, the lineage is as follows: The Bhagavan (bCom ldan 'das) entrusted the secret of meditation to Arya Kashyapa ('phags pa 'od srungs). He passed it on to boundless India, and likewise to ten Indians, and the last of them to China Egalā, who passed it on to Enela, who passed it on to Esala, who passed it on to Busula, and so on, gradually to the eleventh, Mahāyāna. When the lineage reached the twenty-first, it was called 'Entering Suddenly' (ston min cig car du 'jug pa). The way of the Mahāyāna Sutra is that, for those of sharp faculties, without relying on effort for countless eons, those who do not think, do not grasp, and do not dwell in the mind will be completely liberated from samsara.
21-294
Attaining such a state is called 'Entering Suddenly,' and it is like attaining the first bhumi (sa dang po). Performing virtuous practices such as generosity is taught only to those of lesser fortune and duller faculties than before. For those who have not trained beforehand, it is like the sky being obscured by both black and white clouds; both virtue and non-virtue are the same. Fearing that it would obscure understanding, they do not perform conditioned virtue. The saying that one attains Buddhahood in three countless eons (bskal pa grangs med pa gsum gyis) means that an eon is a thought. These countless eons are the distinctions of the three poisons (nyon mongs pa dug gsum gyi) of affliction. By what is that abandoned? In one lifetime or whenever one realizes it. The saying that one attains Buddhahood is like something vast and boundless arising in the sky.
Then, the Lord (rje btsan po) invited the Master (slob dpon) Kamalashila (ka ma la shI la) to Tibet. The Heshang (hwa shang) recited a hundred thousand verses of the Prajnaparamita (shes rab kyi pha rol tu phyin pa 'bum pa), closed the doors of the meditation forest (bsam gtan gling), and initiated the debate of the Sudden Enlightenment school (ston min gyi phyogs). Rolling up the Arya Sandhinirmochana Sutra ('phags pa dgongs pa nges par 'grel ba) into a ball, he said, 'Is this Mahāyāna?' and then abandoned the Dharma. Before the Master Kamalashila arrived.
21-295
Yeshe Wangpo (ye shes dbang po), Ba Pal Yang (sba dpal dbyangs), and Ratna (rat+na), and others took the side of the Sudden Enlightenment school. The disciples of the Sudden Enlightenment school were Jo Byangchub (jo byang chub), Su Yangdag (sru yang dag), Bande Namkha (b+haNDe nam mkha'), and many others. Thus, the demons of Sudden and Gradual Enlightenment (rtsem min) became very powerful. Even the prince (lha sras) was pleased to support the Gradual Enlightenment school.
After that, in the Bodhi Grove (byang chub gling), the debater (brtsad po) Gunla (gung la) took his seat. The Heshang and the Master Kamalashila were placed on lion thrones to the left and right. Their respective disciples stood on their respective sides. Then, the debater handed a garland of flowers to each of the two masters and the monks, asking them to compare their wisdom, arguments, and reasoning, without arrogance.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་པར་གང་མཁས་པ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ནས། དེ་ནས་པཎྜིཏ་
གཉིས་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་བགྱིས། རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་ཅིག་ཅར་བ་བཀག་སྟེ། ཧྭ་ཤང་སློབ་མ་དང་བཅས་པ་སྤོབས་པ་མེད་པར་བྱས། མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ལ་
ཕུལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་འདི་ཡང་རིག་པའི་གནས་དུ་མ་ལ་མཁས་ཤིང་མང་དུ་ཐོས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མང་དུ་གཟིགས་ཤིང་མང་དུ་མཁྱེན་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བརླན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མེད་པ། 
21-296
རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། བོད་སྐད་དུ་པདྨའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །འདིས་མདོ་འགྲེལ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་མདོ་འགྲེལ་དང་། མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་
འགྲེལ་དང་། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་འགྲེལ་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དབུ་མ་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་ཆུང་ངུ་དང་། རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་ཊཱིག་དང་། རིགས་ཐིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་
དང་། དབུ་མ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་དབུ་མའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་འདི་དག་ཧྭ་ཤང་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཅོས་པའི་སྒོམ་པའི་རིམ་
པ་རྣམས་སྤང་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། གསུམ་དུ་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་ལ་མོས་པའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་
དུ་བྱས་པའམ། གཞན་ཡང་ཧྭ་ཤང་གཞུང་བེའུ་བུམ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེའི་དོན་དུ་བརྩམས་པའམ། ཡང་ན་རང་གི་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དོན་ནི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་བར་མ་དང་།
དང་པོ་བརྩམས། གཞན་གཞུང་མི་འཐད་པ་ནི་སྒོམ་རིམ་མཐའ་མས་བསྟན་ཡང་། གཞུང་མི་འདྲ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བསྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་སྒོམ་རིམ་དང་པོ་བརྩམས་ཤིང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐའ་མ་བརྩམས་སོ། །
21-297
དེ་ལ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་ལངྐར་གཤེགས་པ་ལ་བརྟེན་ནོ། །བར་མ་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའོ། །མཐའ་མ་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །
ཞེས་འབྱུང་གི དེ་ལས་གཞན་ནི་བླུན་པོས་སྦྱར་བའི་གཏམ་ཡིན་པས་ཚད་མར་བྱ་མི་རིགས་པས་སོ། །དེས་ན་རྩོད་པ་པོས་རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་སྦྱར་བས་འདི་མ་གཟིགས་པར་ཟད་
དོ། །འདིར་མདོ་སྡེའི་སྒོམ་རིམ་དུ་བཤད་ལ། རྫོགས་ཆེན་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཡིན་པ་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་རྩོད་པས་ཚར་གཅད་ཀྱི་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཁས་བླངས་ན། ཀ་མ་
ལ་ཤཱི་ལས་རྒྱུའི་མདོ་སྡེ་དང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ལུང་གིས་སུན་ཡང་མི་ཕྱིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད།

【现代汉语翻译】
然后，国王下令：'将花环献给最擅长辩论的人。' 之后，两位班智达（梵语：Paṇḍita，学者）开始了佛法辩论。他们以理性和经典同时驳斥对方，使得和尚（梵语：Hva shang，指禅宗僧侣）及其弟子们毫无自信。最终，花环被献给了堪布（梵语：Śikṣācārya，导师）卡玛拉希拉（梵语：Kamalaśīla）。这位堪布精通多种知识领域，博学多闻，广泛阅读并精通大乘（梵语：Mahāyāna）经典，以伟大的慈悲滋润心田，持守清净的戒律。
21-296
在印度语中，他的名字是卡玛拉希拉（梵语：Kamalaśīla）。在藏语中，意思是'莲花的性情'。他撰写了许多经文注释和论著，如《金刚经》（梵语：Vajracchedikā Sūtra）注释、《入无分别智经》（梵语：nirvikalpavesa sutra）注释、《萨鲁江帕经》（梵语：Sālu ljaṅ pa'i mdo）注释、《般若波罗蜜多心经》（梵语：Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra）的解释等等，以及《中观光明》（梵语：dbu ma snang ba）、《小光明》（梵语：snang ba chung ngu）、《庄严经论》（梵语：rgyan gyi 'grel Tika）的注释、《理滴论》（梵语：Rigs thigs）的前部分，以及《中观修习次第》（梵语：dbu ma bsgom pa'i rim pa）三篇等等。撰写这三篇《中观修习次第》的目的，是为了摒弃和尚等人伪装成大乘的修习次第，从而领悟真正不颠倒的次第。分为三篇的原因，是根据众生对广、中、略的不同喜好，或者也是针对和尚的《红书》（梵语：gzhung be'u bum dmar po）等三本书而作。或者，为了使自己的著作内容详略得当，先撰写了《修习次第中篇》和《初篇》，而《末篇》则阐述了其他著作的不合理之处。内容的不同在于，《初篇》是根据慈悲、发心和修持三者的角度而作，而《末篇》则是根据止观（梵语：zhi gnas dang lhag mthong）的角度而作。
21-297
其中，《修习次第初篇》是依据《楞伽经》（梵语：Laṅkāvatāra Sūtra）而作，《中篇》是依据《现观庄严经》（梵语：Abhisamayālaṅkāra）而作，《末篇》是依据《解深密经》（梵语：Saṃdhinirmocana Sūtra）而作。其他说法都是愚人的杜撰，不值得采信。因此，辩论者所说的中国式的'大圆满'，显然是没有看过这些。这里所说的是经部的修习次第，而'大圆满'是阿底瑜伽（梵语：Atiyoga），他们没有区分清楚就进行辩论，是应该被驳斥的。如果他们承认'大圆满'，那么即使卡玛拉希拉用因明的经部和《现观庄严经》的教证来驳斥他们，他们也不会屈服，因为瑜伽士们会凭借智慧的差异，被更高层次的观点所折服。

【English Translation】
Then, the king commanded: 'Present the garland to the one who is most skilled in debate.' After that, the two Paṇḍitas (Sanskrit: Paṇḍita, scholars) engaged in a Dharma debate. They refuted each other with both reason and scripture, rendering the Hva shang (Sanskrit: Hva shang, referring to Chan monks) and his disciples without confidence. In the end, the garland was offered to Abbot Kamalaśīla (Sanskrit: Kamalaśīla). This Abbot was proficient in many fields of knowledge, highly learned, widely read and proficient in the Mahāyāna (Sanskrit: Mahāyāna) scriptures, his mind moistened with great compassion, and he upheld pure discipline.
21-296
In the Indian language, his name is Kamalaśīla (Sanskrit: Kamalaśīla). In Tibetan, it means 'the nature of the lotus.' He composed many scripture commentaries and treatises, such as the commentary on the Vajracchedikā Sūtra (Sanskrit: Vajracchedikā Sūtra), the commentary on the nirvikalpavesa sutra (Sanskrit: nirvikalpavesa sutra), the commentary on the Sālu ljaṅ pa'i mdo (Sanskrit: Sālu ljaṅ pa'i mdo), the explanation of the Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra (Sanskrit: Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra), and so on, as well as the commentary on the Madhyamaka Light (Sanskrit: dbu ma snang ba), the Small Light (Sanskrit: snang ba chung ngu), the commentary on the Ornament of Realization (Sanskrit: rgyan gyi 'grel Tika), the first part of the Treatise on Reasoning Drops (Sanskrit: Rigs thigs), and the three stages of the Madhyamaka Practice (Sanskrit: dbu ma bsgom pa'i rim pa), and so on. The purpose of writing these three stages of the Madhyamaka Practice is to abandon the practice stages disguised as Mahāyāna by the Hva shang and others, so as to realize the true and non-inverted stages. The reason for dividing it into three parts is based on the different preferences of beings for the extensive, medium, and concise, or it is also written for the three books of the Hva shang's Red Book (Sanskrit: gzhung be'u bum dmar po), etc. Or, in order to make his own works detailed and concise, he first wrote the Intermediate Stage of Practice and the Initial Stage, while the Final Stage explained the unreasonableness of other works. The difference in content is that the Initial Stage is based on the perspective of compassion, bodhicitta, and practice, while the Final Stage is based on the perspective of Śamatha and Vipaśyanā (Sanskrit: zhi gnas dang lhag mthong).
21-297
Among them, the Initial Stage of Practice is based on the Laṅkāvatāra Sūtra (Sanskrit: Laṅkāvatāra Sūtra), the Intermediate Stage is based on the Abhisamayālaṅkāra (Sanskrit: Abhisamayālaṅkāra), and the Final Stage is based on the Saṃdhinirmocana Sūtra (Sanskrit: Saṃdhinirmocana Sūtra). Other statements are fabrications by fools and are not worth adopting. Therefore, the debater's so-called Chinese-style 'Great Perfection' obviously has not seen these. What is said here is the practice stage of the Sutra school, while 'Great Perfection' is Atiyoga (Sanskrit: Atiyoga), and they are debating without distinguishing them clearly, which should be refuted. If they admit 'Great Perfection,' then even if Kamalaśīla refutes them with the scriptural evidence of the Sutra school of valid cognition and the Abhisamayālaṅkāra, they will not yield, because yogis will be convinced by higher-level views due to differences in wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བས་ན་
ལུགས་དེ་གཉིས་ཀ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་སོ། །ཡང་རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཕྱིས་འཕེལ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ན། དེའི་གཞུང་ལུགས་གར་འཕེལ། ཐོག་མར་སུའི་ལག་
ཏུ་བྱུང་དྲིས་ན་སྨྲ་བ་བཅད་དགོས་པས་ཚར་བཅད་གཉིས་པར་ལྷུང་ངོ་། །མདོར་བསྡུ་ན་དེའི་གཞུང་ལུགས་མཐོང་། དེ་འདི་རེད་ཞེས་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་དོན་མཐུན་འདུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི། 
21-298
མ་གཟིགས་པ་དང་གསན་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པར་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ནི་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་བཞིན་རས་ནག་གོ །དཀར་རོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒོམ་རིམ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་མས་
ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་བཀག་པར་བཤད་ལ། དེར་ཡང་ཕྱོགས་སྔ་མི་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་
ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། །གང་དག་ཅི་ཡང་མི་སེམས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་
ལྟ་བས་ན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ཡང་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །
ཞེས་པ་ཕྱོགས་སྔ་ཡིན། དགག་པ་དེར་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་
ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་སེམ་མོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ན། 
21-299
དེ་སྤངས་ན་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཤིན་
ཏུ་ཟུར་ཕྱིན་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དགག་པ་བརྗོད་རྩོད་པ་དང་པོ་ལ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ཡན་
དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །
གལ་ཏེ་བདག་གི་ཆོས་འདི་དག་དྲན་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་དེ་དག་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྒོམ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེས་
ཤིན་ཏུ་དྲན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ། དྲན་པ་མེད།

【现代汉语翻译】
如上所述。因此，我们应该明白，这两种观点都仅仅是名相乘的范畴。此外，如果汉地禅师的教法是后来发展起来的理论，那么这种理论是如何发展的？最初是谁提出的？如果追问这些问题，他们将无言以对，因此陷入了第二次辩论失败的境地。总而言之，如果有人能够指出他们的理论，并说‘这就是他们的理论’，那么这才是合理的说法。
如果在没有见过或听过的情况下就妄加评论，那就像疯子说的话一样，如同争论寡妇之子的面容是黑还是白一样毫无意义。《修习次第》第三篇中驳斥了和尚的观点，但其中前一种观点并没有得到充分阐述。其中提到：‘众生因心中所生的善恶业力，而体验天界等果报，并在轮回中流转。那些什么都不想、什么都不做的人，才能从轮回中解脱。因此，什么都不要想，也不要行布施等善行。布施等善行只是为了引导愚笨之人而设立的。’
这是前一种观点。驳斥这种观点时说，如此言论是舍弃了一切大乘。一切乘的根本是大乘，舍弃大乘就等于舍弃了一切乘。像这样说‘什么都不要想’，就等于舍弃了辨别事物的智慧。辨别事物的智慧的根本是正确的辨别，因此，舍弃了辨别就等于断绝了根本，也等于舍弃了出世间的智慧。说‘不要行布施等善行’，就是舍弃了极其圆满的布施等方便法门。’以上是第一个辩论中的驳斥。如果说一切法都是通过无忆念和无作意而证悟的，这也是不合理的。因为没有正确的辨别，就无法做到不忆念和不作意一切体验之法。
如果有人这样观修：‘我不应该忆念这些法，不应该作意这些法’，并在观修时不忆念和不作意这些法，那么此时他实际上是在强烈地忆念和强烈地作意。如果仅仅是没有忆念和没有作意，那么就没有忆念……

【English Translation】
As it is said. Therefore, we should understand that both of these views are solely within the realm of the Vehicle of Characteristics (mtshan nyid kyi theg pa). Furthermore, if the doctrine of the Chinese master (rgya nag mkhan po) is a later development, how did that doctrine develop? Who was the first to propose it? If asked these questions, they would be silenced, thus falling into the second defeat in debate. In short, if one can point to their doctrine and say, 'This is their doctrine,' then that would be a reasonable statement.
To speak in such a way without having seen or heard is like the words of a madman, like arguing whether the face of a widow's son is black or white. The last of the three stages of meditation (sgom rim gsum) explains the refutation of the Hwa-shang's (hwa shang) doctrine, but even there, the former position is not fully developed. It states: 'Beings, due to the power of virtuous and non-virtuous actions generated by the mind's thoughts, experience the fruits of higher realms and wander in samsara. Those who do not think anything and do not do anything will be completely liberated from samsara. Therefore, do not think anything, and do not perform virtuous deeds such as giving. Giving and other such acts are taught only for the sake of guiding foolish people.'
This is the former position. The refutation states that speaking in this way is abandoning all of the Great Vehicle (theg pa chen po). The root of all vehicles is the Great Vehicle, so abandoning it is equivalent to abandoning all vehicles. To say 'Do not think anything' is to abandon the wisdom of perfect discrimination (yang dag par so sor rtog pa). The root of perfect wisdom is perfect discrimination, so abandoning it is cutting off the root, and thus also abandoning transcendent wisdom. To say 'Do not perform giving and other such acts' is to abandon the profoundly thorough means of giving and so forth.' The above is the refutation in the first debate. If one says that all phenomena are entered into through non-remembrance and non-attention, that is also unreasonable. Without perfect discrimination, one cannot make all experienced phenomena unremembered and unattended to.
If one meditates in this way, thinking, 'I should not remember these phenomena, I should not attend to them,' and meditates on these phenomena as unremembered and unattended to, then at that time, one is actually remembering and attending to them intensely. If it is merely the absence of remembrance and attention, then there is no remembrance...

--------------------------------------------------------------------------------

 ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་སྐད་དུ་བྱས་ན། དེའི་
ཚེ་དེ་གཉིས་རྣམ་པ་གང་གིས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་དཔྱད་དགོས་ཏེ། མེད་པ་ནི་རྒྱུར་རུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། 
21-300
དེ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི་བརྒྱལ་བ་ལ་ཡང་དྲན་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་
པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་
དག་པ་སོ་སོར་རྟག་པ་མེད་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སོ་
སོར་རྟོག་པ་དེ་མེད་ན་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པར་ནི། སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་ཐམས་
ཅད་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྨོངས་པས་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འཇུག་ན་ནི།
དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱས་པས་གླེན་པ་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
21-301
དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱང་རིང་དུ་བསྲིངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དེ་དྲན་པ་ཉམས་པའང་མ་ཡིན་གླེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་
རྟོག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར། དྲན་བཞིན་དུའང་མི་དྲན། མཐོང་བཞིན་དུའང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ་། །དྲན་པ་
མེད། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་གོམས་པར་བྱས་ན། ཇི་ལྟར་སྔོན་གནས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་སོགས་འགྱུར་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར། དྲོ་བ་དང་གྲང་བ་
འགལ་བས་གྲང་བ་བསྟེན་པའི་ཚེ་དྲོ་བ་རེག་པའི་ཚོར་བ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་
ན་དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཅི་ཞིག་ལ་དམིགས་དགོས་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་མེད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཇི་
ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། གཉེན་པོ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། བསམ་གཏན་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ནི་འགོག་པ

【现代汉语翻译】
如果口头上说没有作意，那么这个时候，这二者以何种方式消失，需要仔细考察。因为没有作意，也不会成为原因。因为没有作意和不作意，就会变成无分别的状态。
仅仅因为这样就变成无分别，那么昏厥时也会因为没有忆念和作意而进入无分别的状态。如果没有正确的区分，就没有办法在没有忆念和作意的情况下忆念其他事物。即使没有忆念和作意，如果没有正确的区分，又怎么能进入诸法无自性的状态呢？即使一切法都安住于自性空的状态，如果没有分别，他们也不会证悟空性。如果没有证悟空性，也就无法断除障碍。如果那样，一切众生都会在任何时候自然解脱。如果瑜伽士因为对一切事物失去忆念的愚痴，而没有忆念和作意，那么这个时候，因为非常愚痴，又怎么能成为瑜伽士呢？如果没有正确的区分，只是通过没有忆念和作意来培养愚痴。
因此，正确的智慧之光将会被远远地抛弃。如果他既不是失去忆念，也不是愚痴，那么这个时候，如果没有正确的区分，又怎么能做到没有忆念和作意呢？不能说‘明明记得却说不记得，明明看见却说没看见’。如果习惯了没有忆念和作意，又怎么能忆起以前的事情，以及佛陀的教法等等呢？因为这是矛盾的。就像寒冷和温暖是矛盾的，当感受到寒冷时，就不会感受到温暖一样。此外，如果瑜伽士在入定的时候有意识，那么他必然需要缘某个对象。因为凡夫的意识不会无缘无故地突然出现。如果意识不存在，那么又怎么能证悟诸法无自性呢？又用什么对治来断除烦恼呢？没有获得第四禅定的凡夫之心，就像处于灭尽定中一样。

【English Translation】
If one verbally states that there is no mental engagement (作意，梵文：manasikara，梵文罗马拟音：manasikara，汉语字面意思：作意), then at that time, it is necessary to carefully examine in what way these two disappear. Because without mental engagement, it will not become a cause either. Because without sign and without mental engagement, it will become a state of non-discrimination.
If it merely becomes non-discrimination, then even in a faint, one would enter a state of non-discrimination due to the absence of memory and mental engagement. Without correct discernment, there is no way to remember other things without memory and mental engagement. Even if there is no memory and mental engagement, if there is no correct discernment, how can one enter the state of non-self-nature of all phenomena? Even if all phenomena abide only in the state of emptiness of self-nature, without discernment, they will not realize emptiness. Without realizing emptiness, one will not be able to abandon obscurations. If that were the case, all beings would be naturally liberated at all times. Furthermore, if that yogi does not engage in memory and mental engagement due to the delusion of losing memory of everything, then at that time, being extremely deluded, how can one become a yogi? Without correct discernment, merely cultivating foolishness by making no memory and mental engagement.
Therefore, the light of correct wisdom will be cast far away. If he is neither losing memory nor foolish, then at that time, without correct discernment, how can one be able to make no memory and no mental engagement? It is not permissible to say, 'Clearly remembering but saying not remembering, clearly seeing but saying not seeing.' If one is accustomed to no memory and no mental engagement, how can one remember past events and the Buddha's teachings, etc.? Because this is contradictory. Just as cold and warmth are contradictory, when feeling cold, one will not feel the sensation of warmth. Furthermore, if a yogi has consciousness when entering samadhi, then he must necessarily focus on something. Because the consciousness of ordinary beings does not suddenly appear without an object. If consciousness does not exist, then how can one realize the non-self-nature of all phenomena? With what antidote will one abandon afflictions? The mind of an ordinary being who has not attained the fourth dhyana is like being in cessation.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །
21-302
དེ་ལྟ་བས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལས་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་། ཡང་དག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ།
གང་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་ཚེ། ཡང་དག་པའི་
ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན། དོན་དམ་ན་དུས་གསུམ་དུ་ཆོས་སྐྱེས་པ་གང་ཡང་དྲན་པ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་
ནོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྟོགས་པས་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་བསྟེན་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་
པའི་བདེན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་
བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཡི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་དཀྱུས་ས་བསྟན་ནས་རྒྱུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 
21-303
དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་འདོད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བྱུང་ན། ཤིང་རྣམས་
དྲུད་པ་ལས་མེ་བྱུང་བས་ཤིང་དེ་གཉིས་འསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ཕྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་དཀྱུས་ས་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེར་རྟས་རྩེ་བ་
ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ཡིན་པས་སོ། །འདི་རྟོག་པར་བཞག་པའང་། པྲ་ཏི་ཀལྤ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་། སཾ་ཀལྤ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་
རབ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པས་སྒྲ་དོན་འགྲེལ་རུང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་ནང་ཚན་ཁོ་ན་བས། བི་ཀལྤ་ཞེས་པའི་སྒྲ་རུང་གི གཞན་གཉིས་སུ་ནི་མི་རུང་ངོ་། །ཡང་དྲན་པ་
མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་གྱིས་དབུ་མ་པ། སྒོས་སུ་སྒོམ་རིམ་པས་ཐེར་བཀག་ནེར་བཀག་བྱས་སོ་སྙམ་པ་མཁས་རློམ་གྱི་གཞུང་མང་པོ་ན་སྣང་ངོ་། །མི་འཐད་
དེ། གོང་དུ་དྲངས་པར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པས་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ཞུགས། དེས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས། དེས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་བས་ན། 
21-304
བདག་ཅག་ཇི་ལྟ་བ་དང་འདིའི་ལུགས་མཐུན། བདག་ཅག་ཀྱང་སོ་སོར་རང་རིག་གིས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་དྲན་པ་དང་ཡིད་བྱེད་སྤོང་བར་འདོད་པ་

【现代汉语翻译】
不可能改变。
因此，对于从神圣的佛法中产生的无忆念和无作意，应当视为是正念分别智慧先行的结果。
因为只有正念分别智慧才能做到无忆念和无作意，否则是不可能的。例如，当瑜伽士以正确的智慧观察时，在胜义谛中，他没有见到任何在三时中产生的法，这时他如何进入无忆念和无作意呢？
进入这种状态就能证悟空性。证悟空性就能舍弃一切邪见之网。依止具有方便的智慧，就能正确地精通世俗谛和胜义谛。
因此，为了获得无障碍的智慧，就能获得一切佛法。此外，应当以闻思所生的智慧进行禅修，而不是其他方式。这是循序渐进地指示道路。因此，应当进行正确的分别观察。即使它是分别的自性，但由于它是如理作意的自性。
由此将产生无分别的智慧，因此，由于渴望这种智慧，应当依靠它。当无分别的正念智慧之火产生时，就像从摩擦木头中生火，然后烧毁那两块木头一样，它最终也会被它自己烧毁。这只是指示闻思智慧的道路。就像马在上面嬉戏一样，这就是正确的分别观察。之所以将此安立为分别，是根据“普拉提卡尔帕”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和“桑卡尔帕”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的词义解释。闻思的智慧是随后的推测，因此只能是执持词义解释的分别中的一种，可以使用“维卡尔帕”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词，而其他两个词则不适用。此外，所谓的无忆念和无作意，通常在中观派，特别是《菩提道次第论》中，许多自以为是的学者都认为这是通过遮止和否定来实现的。这是不合理的，因为如上文所引，通过正确的分别观察，可以进入无忆念和无作意，从而证悟空性，从而舍弃一切见解。
因此，我们如何以及如何与此法一致？我们也希望通过各自的自证智来舍弃能见、所见、忆念和作意。

【English Translation】
It is impossible to change.
Therefore, the arising of non-mindfulness and non-attention from the sacred Dharma should be seen as preceded by correct discriminating awareness.
Because only correct discriminating awareness can bring about non-mindfulness and non-attention; otherwise, it is not possible. For example, when a yogi examines with correct wisdom, in ultimate reality, he does not see any phenomena arising in the three times. At that time, how does he enter into non-mindfulness and non-attention?
Entering into this state, one will realize emptiness. Realizing emptiness, one will abandon all nets of wrong views. By relying on wisdom with skillful means, one will become truly skilled in conventional and ultimate truths.
Therefore, in order to attain unobstructed wisdom, one will attain all the Buddha's teachings. Furthermore, one should meditate with the wisdom arising from hearing and thinking, and not in any other way. This is a gradual way of showing the path. Therefore, one should engage in correct discriminating observation. Even though it is the nature of discrimination, it is the nature of proper attention.
From this, non-conceptual wisdom will arise. Therefore, desiring that wisdom, one should rely on it. When the fire of non-conceptual correct wisdom arises, just as fire arises from rubbing wood and then burns up the two pieces of wood, so too, it will eventually be burned up by itself. This is merely showing the path of the wisdom of hearing and thinking. Like a horse playing on it, this is correct discriminating awareness. This is established as discrimination according to the explanation of the terms 'Pratikalpa' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and 'Samkalpa' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The wisdom of hearing and thinking is subsequent inference, so it can only be one of the discriminations that hold onto the meaning of words, and the term 'Vikalpa' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is appropriate, but the other two are not. Furthermore, the so-called non-mindfulness and non-attention are generally found in the Madhyamaka school, and especially in the Gradual Path to Enlightenment, where many self-proclaimed scholars think that it is achieved through negation and denial. This is unreasonable, because as quoted above, through correct discriminating observation, one can enter into non-mindfulness and non-attention, thereby realizing emptiness and abandoning all views.
Therefore, how do we and how does this system agree? We also wish to abandon the seer, the seen, mindfulness, and attention through our respective self-awareness.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན་ཞིང་། རང་རིག་འདི་མ་རྙེད་ཚུན་རྣམ་བཞག་
འདི་དག་ཁས་མི་ལེན་པ་འདི་ཡང་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དེང་སང་གི་དགེ་བཤེས་པ་རྣམས་ཞི་གནས་ལ་ལབ་ལོབ་འདི་པ་མཛད་སྣང་སྟེ་དེ་ནི་བྱིས་པ་དར་མའི་བྱ་བ་ལ་
ཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཅི་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི། དེ་སྐད་སྨྲ་བས་ལས་ཟད་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་ཏུ་འཆོལ་བའི་
སྨྲ་བ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི། ལས་ཟད་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་
ཟད་པར་བྱ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་མཛད་པ་ཚུལ་གཉིས་པོ་ལས་དགག་པ་གཞན་མ་བྱུང་ངོ་། །དེས་ན་དེས་ཅིག་ཅར་བ་བཀག་གོ་སྙམ་ནས་
ཐ་སྙད་དེ་བཟོ་བ་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་བའང་གདའ་སྟེ། རྒྱ་ནག་ལུགས་ཅིག་ཅར་བར་བཞག་པ་དེ་བཀག་གི སྤྱིར་གྱིས་ཅིག་ཅར་བ་མ་བཀག །བདག་ཅག་ལམ་འདི་ཀ་ཅིག་ཅར་བའི་ལམ། དེ་ཉིད་ལའང་ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་གྱིས་པ་གསུམ་དུ་འབྱེད་པས། 
21-305
ཡས་བབས་དང་ནི་མས་འཛེག་གཉིས། །རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་པ། །མིང་འདོགས་བསྒྱུར་པ་མ་གཏོགས་པ། །དོན་ལ་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་མེད། །ཞེས་པའང་བོད་སྨྱོན་མཆོང་ཡིན་པས་ཚར་བཅད་གསུམ་པར་ལྷུང་
ངོ་། །ལྟ་བ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཡིན་ཞེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱོན་ཏེ། ལམ་འབྲས་སུ་ལྟ་གྲུབ་ཐ་དད་དུ་བཞག་པའི་ཞེན་པས་སོ། །འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་
འཁོར་ལོའི་ལྟ་བའི་མདོར་བསྡུས་སུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁོ་ན་ལྟ་བར་བཞག་པས་སོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་བསྒོམ་པ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན། །དེ་ཡི་ཇི་ལྟར་མྱུར་ན་ཡང་། །གྲངས་མེད་
གསུམ་གྱི་དཀའ་སྤྱད་དགོས། །ཞེས་པའང་རང་ཚིག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་ནང་འགལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་
པ་ཆེན་པོ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྒོམ་ལས་ལོགས་སུ་བཀར་བས་སོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལམ་པོ་ཆེ། །རྩོད་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས། མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་གུས་པས་བསྟན།
འདིའི་ཞེ་འདོད་ཕྱག་ཆེན་ལམ་རྩོད་པ་ཅན་དུ་གཏོང་འདོད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ན་རྩོད་པ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་རྩོད་པ་ཅན་དུ་འདོད་ན་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་རྩོད་པ་ཅན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་བཀར་བསྒྲུབ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་གསུངས་པ་དང་། 
21-306
བྱེ་བྲག་གསང་སྔགས་བཀར་བསྒྲུབ་པ་རྒྱ་གཞུང་དུ་མ་ལས་བྱུང་བ་དང་རང་གིས་མ་རྟོགས་པས་དེ་རྩོད་པ་ཅན་དུ་བཞག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདི་ཡང་ཡིན་
ཏེ། སྡུད་པར། འདྲེན་པ་རྣམས་

【现代汉语翻译】
确实，在没有证悟自性之前，不接受这些分类，也是从见地的角度来说的。现在的格西们似乎在静止方面夸夸其谈，这就像孩子参与成年人的活动一样。还有人说，不要做任何善事等等，如果这样说，就等于接受了外道普遍散布的说法，即通过耗尽业力就能获得解脱。世尊的经典中说：‘通过耗尽烦恼才能获得解脱，而不是通过耗尽业力获得解脱。’因为从无始以来积累的业力是无法耗尽的，因为它是无限的。等等，从这两种方式进行了驳斥，没有出现其他的驳斥方式。
因此，有些人认为这样就能一下子驳斥顿悟派，对使用这些术语感到害怕。实际上，他们驳斥的是汉地的顿悟派，并没有驳斥一般的顿悟派。我们这条道路就是顿悟派的道路。即使在顿悟派中，也分为顿悟超越、次第和渐悟三种。
下行与上行二者，次第与顿悟，只是名称改变，意义上没有区别。’这就像西藏疯子的跳跃一样，落入了第三种错误。‘是那个见地的分支’，这也是他们自己的错误，因为他们执着于《道果》中见地和宗派的差异。这是一种无知，因为世尊在《时轮金刚》的见地概要中，只将宗派视为见地。‘观修空性和慈悲等，是波罗蜜多的经典。即使再快，也需要三个无数劫的苦行。’这也是他们自己的话。‘具有空性和慈悲的精华，方便和智慧的结合，诸佛在所有经续中都这样宣说。’这与前面的说法相矛盾，并且诽谤了伟大的金刚乘，因为他们将空性和慈悲的观修分开。圆满正觉的伟大道路，是脱离一切争论的法，被所有智者恭敬地宣扬。
他们的意图是想把大手印的道路变成充满争论的道路。一般来说，如果仅仅因为出现争论就认为是充满争论的，那么所有的大乘佛教都是充满争论的，因为大乘佛教在《经庄严论》中被确立，特别是密宗在许多印度论典中被确立，而他们因为自己不理解就认为它是充满争论的，这与般若波罗蜜多也是一样的。《摄颂》中说：‘引导者们……’

【English Translation】
Indeed, not accepting these classifications before realizing self-awareness is also from the perspective of view. Nowadays, the Geshes seem to be talking glibly about quiescence, which is like a child engaging in the activities of adults. Also, saying that one should not do any virtuous deeds, etc., is tantamount to accepting the universally disseminated statement of the heretics that liberation is attained by exhausting karma. In the words of the Bhagavan: 'Liberation is attained by exhausting afflictions, not by exhausting karma.' Because the karma accumulated since beginningless time cannot be exhausted, as it is infinite. Etc., these two ways of refutation have been made, and no other refutation has arisen.
Therefore, some people think that they can refute the sudden school all at once, and are afraid of using these terms. In reality, they are refuting the Chinese sudden school, not the general sudden school. Our path is the path of the sudden school. Even within the sudden school, there are three divisions: sudden transcendence, gradual, and progressive.
'The two of descending and ascending, the gradual and the sudden, are merely changes in name, and there is no difference in meaning.' This is like the leap of a Tibetan madman, falling into the third error. 'It is a branch of that view' is also their own fault, because they are attached to the difference between view and tenets in Lamrim. This is ignorance, because the Bhagavan, in the condensed view of the Kalachakra, only regards tenets as view. 'Meditating on emptiness and compassion, etc., is the doctrine of the Paramitas. Even if it is very fast, it requires the asceticism of three countless eons.' These are also their own words. 'Having the essence of emptiness and compassion, the union of skillful means and wisdom, the Victorious Ones have taught in all the sutras and tantras.' This contradicts the previous statement and slanders the great Vajrayana, because they separate the meditation of emptiness and compassion. The great path of perfect Buddhahood is a Dharma free from all disputes, and is respectfully taught by all the wise. Their intention is to make the path of Mahamudra a path full of disputes. In general, if one considers something to be full of disputes simply because disputes arise, then all of the Mahayana is full of disputes, because the Mahayana is established in the Ornament of Sutras, and especially the Tantra is established in many Indian treatises, and they consider it to be full of disputes because they do not understand it, which is the same as the Prajnaparamita. In the Compendium it says: 'The guides...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་ཆོས་ནི་ཟབ་ཅིང་མཐོང་བར་དཀའ། །སུས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕན་མཛད་བརྩེར་ལྡན་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་ཚོགས་སུས་
ཤེས་སྙམ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་བར་མཛད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གནས་ལ་དགའ་ཞིང་ཡུལ་རྣམས་འདོད། །འཛིན་ལ་གནས་ཤིང་མི་མཁས་བླུན་རྨོངས་མུན་པ་བཞིན། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གནས་མེད་འཛིན་མེད་དེ། །
དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དག་དང་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་རིགས་པས་གནོད་ནུས་པ་རྩོད་པ་ཅན་དུ་བཞག་པ་ནི། མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་འཁོར་དང་
པོ་དང་བར་པ་རྩོད་པ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་དང་། དབུ་མ་པས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བཟློག་པ་ལ་བདག་བཟློག་པའི་རིགས་པས་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་བཟློག་པའི་རིགས་པས་གནོད་པས།
དེ་གཉིས་རྩོད་པ་ཅན་སྤང་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལའོ་སྙམ་ན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཅི་ཞིག་གིས་དགག །སུ་ཞིག་གིས་རྩོད་པར་ནུས་ཏེ། རྩ་ཤེར། 
21-307
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་སྐྱོན་འདོགས་སྨྲ་བྱེད་པ། དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་བརྟགས་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་ལྷུང་ཞེས་པའང་
རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སྐྱེ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པར་འགོག་པར་འཇུག་མི་ནུས་པར་སྒོམ་རིམ་ལས་གསུངས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འགོག་པའང་དེ་དག་ལས་ལོགས་སུ་བཀར་བའི་ཕྱིར་འགོག་
སྙོམས་ཡིན་པས་དེར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། རྟོགས་ལྡན་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ཞེས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས་པ་མེད། །དེས་ན་རྟོགས་ལྡན་བླུན་པོ་ལ། །གྲགས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་པའང་
མི་འཐད་དེ། སྒྲ་མདོར་བུདྷ་རྟོགས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཀྲི་ཏ་རྐྱེན། ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུ་དག་ནི་ཥྛའོ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་ཀྟ་བྱིན། ཀ་ཡིག་ནི་ཀ་ངིད་ལའོ་ཞེས་
ཡོན་ཏན་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཀ་ཕྱིས། ཏ་ཡིག་ནི་གྷ་ཌྷྜྷ་ངྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་ཏ་དྷ་རུ་བསྒྱུར། གོང་མའི་དྷ་ནི། དྷུ་ཊ་རྣམས་
ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ད་རུ་བསྒྱུར། །གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་ཡར་བརྩེགས་པས། བུདྡྷ་དང་། རྟགས་དེ་ལ་ལྡན་པའི་རྐྱེན། དེ་ཕན་ནས་དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པ་མནྟུ་བནྟུ་བི་ན་ཨིན་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་བནྟུ་བྱིན། 
21-308
ཏའི་ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཚིག་སྒྲུབ་བྱེད་སི་བྱིན། ན་མཐའི་ཨུ་པ་དྷའི་འོ་ཞེས་པས་བནྟེའི་བ་རིང་པོ་དང་། སི་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་ཕྱིས། བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ། །
ཞེས་ཏ་ཕྱིས་པས། བུདྡྷ་བཱ་ན། རྟོགས་ལྡན་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེ་

【现代汉语翻译】
甚深之法难以见，无人能悟亦难得，
故具慈悲利乐者，菩提既证略作思，
众生耽乐于处所，贪恋诸境不离执，
愚昧无知如盲人，所应证法无处依，
是故与世起争端。
如是。若立言说能为理所害之诤论，如《解深密经》云：初转、二转法轮是有诤论。中观宗认为，以遣除非福之理能害破我，以后者能害破一切见，故二者是有诤论，应舍弃。若谓于此所说义耶？然大手印三轮清净，何能遮止？谁能诤论？如《根本慧论》云：‘若人以空性能破一切法，则彼人所说一切皆成过失，彼与所立宗相同。’如是。又云堕入声闻寂灭亦非理，因凡夫未得第四禅不能入灭，如《修次第》所说，且声闻之灭亦与彼等各别，故是灭定，于彼亦非理。所谓证悟者具此特征，诸经续中皆未言说。故云证悟者是愚人，而非智者，亦不应理。声明中，于‘佛陀证悟’之语根，以表诠之कृत् प्रत्यय（藏文：རྟགས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཀྲི་ཏ་རྐྱེན།，梵文天城体：कृत् प्रत्यय，梵文罗马拟音：kṛt pratyaya，汉语字面意思：表诠词缀）之क्त（藏文：ཀྟ，梵文天城体：क्त，梵文罗马拟音：kta，汉语字面意思：kta）与क्तवतु（藏文：ཀྟ་བནྟུ，梵文天城体：क्तवतु，梵文罗马拟音：ktavatu，汉语字面意思：ktavatu）等是निष्ठा（藏文：ཥྛ，梵文天城体：निष्ठा，梵文罗马拟音：niṣṭha，汉语字面意思：niṣṭha）。以क्त（藏文：ཀྟ，梵文天城体：क्त，梵文罗马拟音：kta，汉语字面意思：kta）词缀为例，因क（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka）字不具功德，故除क（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka）字。त（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：ta）字，于घ（藏文：གྷ，梵文天城体：घ，梵文罗马拟音：gha，汉语字面意思：gha）、ढ（藏文：ཌྷ，梵文天城体：ढ，梵文罗马拟音：ḍha，汉语字面意思：ḍha）、ड（藏文：ྜྷ，梵文天城体：ྜ，梵文罗马拟音：ḍha，汉语字面意思：ḍha）、ध（藏文：ངྷ，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：dha）、भ（藏文：བྷ，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：bha）等字中，非ध（藏文：དྷ，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：dha）者，以त（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：ta）、थ（藏文：ཐ，梵文天城体：थ，梵文罗马拟音：tha，汉语字面意思：tha）等之ध（藏文：དྷ，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：dha）字代替。前者之ध（藏文：དྷ，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：dha）字，于धु（藏文：དྷུ，梵文天城体：धु，梵文罗马拟音：dhu，汉语字面意思：dhu）、ट（藏文：ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：ṭa）等之第四字，以第三字代替。明点无元音向上重叠，故成बुद्ध（藏文：བུདྡྷ，梵文天城体：बुद्ध，梵文罗马拟音：buddha，汉语字面意思：佛陀）。于彼表诠词缀，以‘从彼生，彼在于此’之मतु（藏文：མནྟུ，梵文天城体：मतु，梵文罗马拟音：matu，汉语字面意思：matu）、वन्तु（藏文：བནྟུ，梵文天城体：वन्तु，梵文罗马拟音：vantu，汉语字面意思：vantu）、विन（藏文：བི་ན，梵文天城体：विन，梵文罗马拟音：vina，汉语字面意思：vina）、इन（藏文：ཨིན་，梵文天城体：इन，梵文罗马拟音：ina，汉语字面意思：ina）等词缀中，取वन्तु（藏文：བནྟུ，梵文天城体：वन्तु，梵文罗马拟音：vantu，汉语字面意思：vantu）。त（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：ta）字之उ（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：u）字具义，故除之，词之表诠सि（藏文：སི，梵文天城体：सि，梵文罗马拟音：si，汉语字面意思：si）字，于ना（藏文：ནཱ，梵文天城体：ना，梵文罗马拟音：nā，汉语字面意思：nā）字末尾之उ（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：u）字，以‘ओ’代替，且सि（藏文：སི，梵文天城体：सि，梵文罗马拟音：si，汉语字面意思：si）字亦从明点中除之，重叠之末尾为དབྱིའོ།（藏文：དབྱིའོ།，梵文天城体：དབྱིའོ།，梵文罗马拟音：dbyi'o，汉语字面意思：dbyi'o）。除त（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：ta）字，故成बुद्धवान्（藏文：བུདྡྷ་བཱ་ན，梵文天城体：बुद्धवान्，梵文罗马拟音：buddhavān，汉语字面意思：buddhavān），证悟者。如是成立。
彼等

【English Translation】
Profound Dharma is difficult to see, no one can realize it, nor is it attainable,
Therefore, the compassionate benefactor, having attained enlightenment,
Thought briefly, 'Beings delight in places, crave objects and cling to them,
Ignorant and foolish like the blind, the Dharma to be attained has no place to rely on,
Therefore, they quarrel with the world.'
Thus it is. If one posits that speech can be harmed by reason, as a matter of contention, as the 'Explication of the Thought Sutra' states: the first and second turnings of the Dharma wheel are contentious. The Madhyamikas believe that the reasoning that refutes self can harm the negation of non-merit, and the latter can harm the negation of all views, therefore both are contentious and should be abandoned. If one wonders whether this refers to the meaning being expressed here? However, since Mahamudra is pure in the three spheres, what can prevent it? Who can contend with it? As the 'Fundamental Wisdom' states: 'If someone refutes all dharmas with emptiness, then everything that person says becomes a fault, and they are the same as what they establish.' Thus it is. Furthermore, it is unreasonable to say that one falls into the extinction of the Hearers, because an ordinary person cannot enter extinction without having attained the fourth dhyana, as stated in the 'Stages of Meditation', and the extinction of the Hearers is also separate from those, so it is extinction samadhi, and it is also unreasonable there. It is said that the characteristics of an enlightened one are not mentioned in all the sutras and tantras. Therefore, it is unreasonable to say that an enlightened one is a fool, not a wise person. In grammar, for the root of 'Buddha's enlightenment', the कृत् प्रत्यय (kṛt pratyaya, kṛt pratyaya, suffix indicating action) of क्त (kta, kta, kta) and क्तवतु (ktavatu, ktavatu, ktavatu) etc. are निष्ठा (niṣṭha, niṣṭha, niṣṭha). Taking the क्त (kta, kta, kta) suffix as an example, because the letter क (ka, ka, ka) does not have merit, the letter क (ka, ka, ka) is removed. The letter त (ta, ta, ta), among the letters घ (gha, gha, gha), ढ (ḍha, ḍha, ḍha), ड (ḍha, ḍha, ḍha), ध (dha, dha, dha), भ (bha, bha, bha) etc., those that are not ध (dha, dha, dha) are replaced with the letter ध (dha, dha, dha) of त (ta, ta, ta), थ (tha, tha, tha) etc. The former letter ध (dha, dha, dha), in the fourth letter of धु (dhu, dhu, dhu), ट (ṭa, ṭa, ṭa) etc., is replaced with the third letter. The vowel-less bindu is stacked upwards, thus becoming बुद्ध (buddha, buddha, buddha). For that indicative suffix, among the suffixes मतु (matu, matu, matu), वन्तु (vantu, vantu, vantu), विन (vina, vina, vina), इन (ina, ina, ina) etc. of 'born from that, existing in this', वन्तु (vantu, vantu, vantu) is taken. The letter उ (u, u, u) of the letter त (ta, ta, ta) has meaning, so it is removed, the indicative letter सि (si, si, si) of the word, at the end of the letter ना (nā, nā, nā), the letter उ (u, u, u) is replaced with 'ओ', and the letter सि (si, si, si) is also removed from the bindu, the end of the stack is དབྱིའོ། (dbyi'o, dbyi'o, dbyi'o). Removing the letter त (ta, ta, ta), thus becoming बुद्धवान् (buddhavān, buddhavān, buddhavān), the enlightened one. Thus it is established.
Those

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་ཤྲཱི་མཱན྄། མནྟུའི་རྗེས་སོ། །དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད། དེས་ན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱ་
ལས་རྟོགས་ལྡན་གཅིག་ཅི་ལ་མི་དགའ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་བྱས་པས་བསྙོན་བརྡུང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་མཚོའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པར།
སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་གནས་པ་ལས་ནི་འདས་ཀྱང་ས་དབང་ཕྱུག །རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མ་ལུས་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་ཀྱང་རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང་འགྲོ་མེད་མགོན། །ཞེས་འབྱུང་བས་བདག་
ཅག་ཁོ་ནར་ཅི་ཟད་དྲང་པོར་གཟིགས་དགོས་སོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཉམས་ནི་ངན་ལ་གོ་བ་འབྲིང་། །རྟོགས་པ་བཟང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། འདི་ཡང་རེ་ཞིག་བརྟག་པར་བྱ། །ཉམས་ཞེས་
བྱ་བ་ཉམས་མྱོང་ལ། །ཟེར་ན་སེམས་ཡོད་ཐམས་ཅད་ལ། །མྱོང་བ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ། །ཟེར་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས། མཐར་ཕྱིན་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཡོད། །
21-309
འོན་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་འཕགས་པ་ཡི། །གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཉམས་དེ་ཡོད། །ཅེས་པ་ནི་མུན་པའི་མདའ་སྟེ། ངེད་ཅི་ཟེར་མ་དགོངས་པར་དྲི་རུང་མཛད་པས་སོ། །རྨོངས་
པ་བསལ་བར་བྱའོ། །ཉམས་རྟགས་ལ་ཟེར་མྱོང་བ་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་ཏེ་དོན་སྒྱུ་ལུས་ཡིན། རྟོགས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་ཟེར། གོ་བ་གོ་ཡུལ་རྙེད་པ་ཙམ། ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་མྱོང་བ་དོན་
སྤྱི། རྟོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དེའི་ཕྱིར་བཟང་ངན་དུ་བཞག་པ་ལགས་སོ། །གོ་བ་དང་ནི་རྟོགས་པ་གཉིས། །རྣམ་གྲངས་སྒྲ་ཡིན་ངོ་བོ་གཅིག །རྒྱ་སྐད་གཅིག་ལ་ལོ་ཙཱ་བའི། །འགྱུར་གྱི་དབྱེ་
བ་ཁོ་ནར་ཟད། །བོ་དྷ་རྟོགས་པའམ་གོ་བ། འདིས་གོ་རྟོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ནུས་ན་ས་དང་ཕྱོགས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་མཚུངས་པས་སོ། །ཡང་། རྩེ་གཅིག་དང་ནི་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །སོགས་
ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་མ་འཚལ་བར་དགག་བཞེད་པར་འདུག་པས། རྩེ་གཅིག་ནི་སྦྱོར་ལམ་མཚན་ཉིད་པ། སྤྲོས་བྲལ་མ་དག་པའི་ས་རོ་གཅིག་དག་ས། སྒོམ་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །ཅི་སྟེ་འཕགས་པའི་སར་
བྱེད་ན། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ན་དེ་བཀོད་ནས་གསུང་རིགས་ཏེ་མ་བྱུང་བར་ཟད་དོ། །རྩོད་པ་འདིའི་ཅལ་རྒྱུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཧྭ་ཤང་གི་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་སྨྲ་བ་བྱུང་བས་ཕྱོགས་འདི་ཚར་བཅད་པས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟར་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ།། །།
21-310
༈ སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རྩོད་པའི་ལན།
གཉིས་པ་ནི་དྲི་བ་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་ཞེས་པར། ད་འོ་ན་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལྟ་སྒོམ་ལ་གཙོ་བོར་འབད་པ་ལགས་ན། ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་སྒོམ་པ་ཞི་གནས་དང་མ་བྲལ་

【现代汉语翻译】
吉祥圆满！这是真言的后续。因此，证悟者的特征与佛的特征相同。那么，为何不喜一百个成就者中有一个证悟者呢？成就者是指获得了共同成就，这无可否认。伟大的学者无与伦比的措之结合六支瑜伽中说：
‘虽是空性，却住于慈悲的自性，超越轮回也自在。使一切证悟者增长安乐，却离于分别念，是无依怙者的怙主。’因此，请您公正地看待我们。
证悟有三种：体验是低劣的，理解是中等的，证悟是殊胜的。这也需要暂时考察。体验是指体验感受，如果说一切有情都有体验，那么一切有情都有体验。如果说是修习的体验，那么从资粮道的小小体验，直到究竟道之间都有体验。
然而，如果是各自的自证智慧，那么圣者们才有这种体验。’这是黑暗之箭，因为您不理解我们所说而随意提问。应当消除愚昧。体验是指有标记的体验，是光明，是幻身。证悟是指胜观。理解是指仅仅获得理解之处。闻思的智慧是普遍的体验。证悟是瑜伽的现量，因此才分为好坏。
理解和证悟二者，只是名称不同，本体相同。在一种印度语中，译师们只是翻译的差别而已。菩提是证悟或理解。如果这能证明理解和证悟是一体，那么土地和方向也会合为一体，因为论证方式相同。还有，‘一心’和‘离戏’等等，似乎您不了解理由就想否认。一心是指具有特征的加行道。离戏是指不净地的唯一清净地，是无修的佛地。如果认为是圣地，那么就与一切经续相违背。如果对此有理由，就应该说明，但却没有说明。
由于这场辩论的混乱，出现了说大手印与和尚的观点相同的情况，因此驳斥了这一观点，连同追随者的一切辩论都成了虚假的表象。
以幻术辩论的答复：
第二是名为‘纯洁意乐’的提问。现在，修行者们主要致力于见修行，那么，证悟见解的智慧与修习止观不可分离。

【English Translation】
Auspicious and perfect! This is the continuation of the mantra. Therefore, the characteristic of an accomplished one is the same as the characteristic of a Buddha. So, why not rejoice in one accomplished one among a hundred siddhas? A siddha is said to have attained common accomplishments, which is undeniable. The great scholar, the unparalleled Tso's union of the six branches of yoga, says:
'Although it is emptiness, it dwells in the nature of compassion, surpassing samsara and being self-sufficient. It increases the happiness of all accomplished ones, yet is free from conceptualization, and is the protector of the helpless.' Therefore, please look upon us fairly.
There are three types of realization: experience is inferior, understanding is intermediate, and realization is superior. This also needs to be examined temporarily. Experience refers to experiential feelings. If it is said that all sentient beings have experience, then all sentient beings have experience. If it refers to the experience of practice, then there is experience from the small experience of the path of accumulation up to the ultimate path.
However, if it is the self-aware wisdom of each individual, then only noble beings have that experience.' This is the arrow of darkness, because you ask questions arbitrarily without understanding what we are saying. Ignorance should be eliminated. Experience refers to marked experience, which is luminosity, which is the illusory body. Realization refers to vipassanā (insight). Understanding refers to merely gaining the place of understanding. The wisdom of hearing and thinking is a general experience. Realization is the direct perception of yoga, therefore it is classified as good or bad.
Understanding and realization are two, only different in name, but the essence is the same. In one Indian language, translators only have differences in translation. Bodhi is realization or understanding. If this can prove that understanding and realization are one, then land and direction will also become one, because the argument is the same. Also, 'one-pointedness' and 'freedom from elaboration' etc., it seems that you want to deny them without understanding the reasons. One-pointedness refers to the characteristic of the path of joining. Freedom from elaboration refers to the only pure ground of the impure ground, which is the ground of the Buddha without practice. If it is considered a noble ground, then it contradicts all sutras and tantras. If there is a reason for this, it should be explained, but it has not been explained.
Due to the confusion of this debate, there arose the statement that Mahamudra is the same as the view of the Heshang, therefore refuting this view, all the debates of the followers became false appearances.
The reply to the debate with illusion:
The second is the question called 'Pure Intention'. Now, since practitioners mainly devote themselves to view and practice, the wisdom of realizing the view is inseparable from the practice of shamatha-vipassanā.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་
ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་བྱུང་ན་ལྟ་སྒོམ་ཟུང་འབྲེལ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་འབྱར་རྩི་དང་འདྲ་བའི་ཞི་གནས་བརྟན་པོ་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་
ཅེ་རེར་སྡོད་མི་ནུས་ལ། སྟོང་ཉིད་ལ་སེམས་བཅར་གནས་པའི་མཉམ་བཞག་བཟང་པོ་མེད་ན། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་བ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་ས་མེད་པས་ལྷག་མཐོང་ངམ། ངེས་དོན་སྒོམ་པའི་
སྔོན་དུ་ཞི་གནས་གལ་ཆེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡོད་པའི་བྱིང་བ་དེ་གང་ཡིན། རྨུགས་པ་དང་གཅིག་གམ་མི་གཅིག །གཅིག་ན་ཐོགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་སོ་སོར་ངོས་བཟུང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་
འགེགས། མི་གཅིག་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱེད། ཡང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་སུ་བྱིང་བ་ཕྲ་རགས་སྐྱེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འོང་། དེ་གཉིས་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་གང་དང་གང་
ཡོད་ཅེས་དྲིས་སོ། །ལན་ནི། དྲི་བ་པོ་རང་གི་བྱིང་བ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སེམས་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་འཛིན་སྟོངས་ལྷོད་ནས་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའམ་དམ་པར་མི་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དྭངས་ཆ་ཡོད་ཀྱང་དམིགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མེད་པ་ལ་བཞག །
21-311
རྨུག་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆ་ཤས་ལུས་དང་སེམས་ལྕི་ཞིང་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཞེས་ཟེར། རྒྱུ་མཚན་དེས། བྱིང་བ་ལ་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གཉིས་ཡོད་ལ། །རྨུགས་པ་ནི་མི་དགེ་
བ་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་གང་རུང་དང་གཏི་མུག་གི་ཆ་ཤས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་གཏན་མི་འཐད་དེ། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དུ་སོང་ཟིན་པའི་ཞི་གནས་ནས་བསམ་གཏན་དང་
གཟུགས་མེད་སོགས་ཐམས་ཅད་དེར་ཐལ་ལོ། །དགོངས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་བྱིང་བའམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ན་དེ་
ནི་ནང་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། ལེ་ལོ་འགྱོད་པ་དང་ནི་གཉིད་དང་ནི། །ཞེས་གཉི་གར་གཉིད་ཀྱང་བྱིང་བའི་མཚན་གཞིར་བཟུང་བ་དང་འགལ། དེ་རྒྱུའོ་
སྙམ་ན་རྒྱུ་དེས་བྱས་པའི་དྭངས་ཆ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་འཛིན་སྟངས་མི་གསལ་བའང་བསྒྲུབ་མི་ཐུབ་བོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་བྱིང་བའི་རྒྱུ་ནི་དམིགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ལྷོད་པ་ཡིན་པ་བདེན་
ཀྱང་སེམས་བྱིང་བ་འདི་ནི་ཐ་མལ་པའང་བྱིང་ངེ་བ་ཞིག་འདུག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཀུན་ཡིན་པས་ངོས་འཛིན་དཀའོ་སྙམ་པ་རང་གིས་གཟུང་བའི་བྱིང་བའི་མཚན་གཞིའི་སྐྱོན་ནོ། །རྨུགས་པ་དང་འབྱེད་ན། 
21-312
ཕལ་པས་རྨུ་གབ་ཀྱིས་ཆོད་ཟེར་བ་དང་འདྲ། དོན་བྱིང་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡོད་དེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕྱེ་བ་དང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་གཉིས་ཀ་འཐད། ཕྲ་བ་ནི་མི་རྟོག་ཧད་པོ་ལུང་
མ་བསྟན་ཞེས་པ་ཡོད། དེ་ལ་དགོངས་འགྲེ་ལ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་གསུངས

【现代汉语翻译】
需要一个东西。如果那样，观修双运（lta sgom zung 'brel），止观双融（zhi lhag zung 'jug）才能实现。首先，如果没有像粘合剂一样稳固的止（zhi gnas），就无法让心专注于空性（stong pa nyid）。如果没有心专注于空性的良好禅定（mnyam bzhag），那么在后得位（rjes thob）中，显现的一切就无法如幻象般显现，因此在胜观（lhag mthong）或究竟义（nges don）的修习之前，止（zhi gnas）非常重要。关于止，有两种情况，其中的掉举（bying ba）是什么？它和昏沉（rmugs pa）是一回事吗？如果是一回事，那么无著（thogs med）等人将二者区分开来，这该如何解释？如果不是一回事，那么二者的区别又是什么？还有，在入定（mnyam par bzhag pa）的时候，掉举是如何以微细和粗大的方式产生的？有什么对治方法可以阻止这二者的产生？
回答是：提问者自己对掉举的定义是：心专注于所缘境时，专注力松懈，无法非常清晰或紧密地抓住所缘境，虽然有明晰度，但对所缘境的专注却不清晰。昏沉（rmug pa）是愚痴（gti mug）的一部分，身心沉重且不灵活。因此，掉举有善和无记两种，而昏沉是不善和被遮蔽的，或者是无记，并且仅仅是愚痴的一部分。这完全不合理，因为从已经达到舍受（btang snyoms）的止（zhi gnas）中，所有的禅定（bsam gtan）和无色定（gzugs med）等都将包含在内。《入中论自释》（dGongs 'grel）中也说：‘如果昏沉和睡眠使掉举或等持的近分烦恼中的任何一个成为烦恼，那么这就是内心散乱。’《无垢光论》（Dri med 'od）中说：‘懈怠、后悔和睡眠’，将睡眠作为掉举的特征之一，这与上述说法相矛盾。如果认为睡眠是掉举的因，那么这个因所导致的明晰度存在，但对所缘境的专注不清晰，这也无法成立。对于初学者来说，掉举的原因是专注力松懈，这是事实，但‘心掉举，感觉昏昏沉沉’，像这样，所有的情况都难以识别，这正是你所定义的掉举的缺陷。
如果区分昏沉（rmugs pa）和掉举（bying ba），就像普通人说‘被昏沉遮蔽了’一样。实际上，昏沉是掉举的一种，这之前已经说过了。区分和统一这两种说法都合理。微细的掉举是‘不分别、茫然、无记’。对此，《入中论自释》（dGongs 'grel）中说，这是等持的近分烦恼。

【English Translation】
There is a need for something. If that happens, the union of view and meditation (lta sgom zung 'brel), the integration of calm and insight (zhi lhag zung 'jug) will be achieved. First, without a stable calm abiding (zhi gnas) like glue, one cannot keep the mind focused on emptiness (stong pa nyid). Without a good samadhi (mnyam bzhag) where the mind dwells on emptiness, in the post-meditation period (rjes thob), appearances cannot arise as illusions. Therefore, calm abiding (zhi gnas) is very important before practicing insight (lhag mthong) or ultimate meaning (nges don). Regarding calm abiding, there are two situations, what is dullness (bying ba)? Is it the same as lethargy (rmugs pa)? If it is the same, how can we reconcile the fact that Asanga (thogs med) and others distinguish between the two? If they are not the same, then what is the difference between them? Also, during meditation (mnyam par bzhag pa), how does dullness arise in subtle and gross ways? What are the antidotes to prevent these two from arising?
The answer is: The questioner's own definition of dullness is: when the mind focuses on the object of attention, the focus loosens, and one cannot grasp the object of attention very clearly or tightly. Although there is clarity, the focus on the object of attention is not clear. Lethargy (rmug pa) is a part of ignorance (gti mug), the body and mind are heavy and inflexible. Therefore, dullness has both virtuous and neutral aspects, while lethargy is non-virtuous and obscured, or neutral, and is only a part of ignorance. This is completely unreasonable, because from the calm abiding (zhi gnas) that has already reached equanimity (btang snyoms), all dhyanas (bsam gtan) and formless absorptions (gzugs med), etc., will be included. The *Commentary on the Middle Way* (dGongs 'grel) also says: 'If lethargy and sleep cause any of the near afflictions of dullness or samadhi to become afflictions, then this is internal mental wandering.' The *Vimalakirti Nirdesa Sutra* (Dri med 'od) says: 'Laziness, regret, and sleep,' taking sleep as one of the characteristics of dullness, which contradicts the above statement. If one thinks that sleep is the cause of dullness, then the clarity caused by this cause exists, but the focus on the object of attention is not clear, which cannot be established. For beginners, the cause of dullness is the loosening of focus, which is true, but 'the mind is dull, feeling drowsy,' like this, all situations are difficult to identify, which is the defect of your definition of dullness.
If we distinguish between lethargy (rmugs pa) and dullness (bying ba), it is like ordinary people saying 'covered by lethargy.' In fact, lethargy is a type of dullness, which has been said before. Both distinguishing and unifying these two statements are reasonable. Subtle dullness is 'non-conceptual, dazed, neutral.' Regarding this, the *Commentary on the Middle Way* (dGongs 'grel) says that it is a near affliction of samadhi.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱིང་རྨུགས་ནང་དུ་སེམས་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པའི་
འཛིན་སྟངས་ཧུ་རེ་བ་དེ་ནི་དང་པོའི་ཡང་དང་པོའི་སྐབས་ཁོ་ནའོ། །གནས་ཤས་ཆེར་སོང་ནས་དམིགས་པ་དེའི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་འགྲོ །མ་ཞིག་ན་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་སུ་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཁྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་དེས་ཞི་གནས་རྣལ་མ་འགྲུབ་མི་ནུས་སོ། ། རྒོད་པའང་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་བཞག །དེ་བཞིན་ཚེ་རིང་མས། ཡུལ་དགའ་གདུང་
གི་ཞེན་པ་འགྲོགས་ཡུན་རིང་། །ཞེས་པའི་དོན་དེ། ཕྱི་རོལ་ལ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ནང་དུ་གནས་མི་ནུས། དེས་རྒོད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་སེམས་གཡེངས་པའོ། །དེས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དེའི་
བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་དུས་འཁོར་ལས། འདོད་ཆགས་ལས་ཞེ་སྡང་དང་དེ་ནས་གཏི་མུག་སྐྱེ་བ་གསུངས་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། ཡང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གལ་ཆེ་ཟེར་བ་ཞིག་སྒོམ་ཆེན་པ་ཀུན་གྱི་ཞལ་ནས་རླུང་བཞིན་དུ་འོང་གི་འདུག་པ། 
21-313
དེ་གཉིས་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་བཅར་བ་རེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དྲིས། དེའི་ལན། དྲི་བ་པོ་རང་གི་དྲན་པ་ངོས་གཟུང་བ་ནི། སྔར་ངེས་པར་བྱས་པའི་དམིགས་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བའོ་ཞེས་འཆད།
དེའི་འཛིན་སྟངས་སུ་དམིགས་རྟེན་མ་བརྗེད་པའོ་ཞེས་དང་། མ་བརྗེད་པའི་དོན་ཡང་། སེམས་དམིགས་པ་ལ་བཏགས་པ་དེ་ཏུར་རེ་དྲན་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཡེངས་པ་ཞེས་དང་། དྲན་པ་ཡང་ངེས་པའི་
རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཅན་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོང་བ་ན་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དམ་པོ་དམ་པོ་མེད་པར་ཧད་དེ་འཇོག་པ་ལ་སེམས་དྭངས་པའི་གསལ་ཆ་འོང་ཡང་ངེས་ཤེས་
ཀྱི་ངར་འཐོན་པའི་གསལ་ཆ་མི་འོང་བས། དྲན་པ་སྟོབས་ཅན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་བྱིང་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་ཁེགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །
འདི་ནི་མི་འཐད། དེ་བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བར་རྩོམ། ཞེས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་པས་གནས་པའི་རྒྱུར་མི་རུང་མི་གནས་པར་འཕྲོ་བ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་བྱེད། དེ་བས་དེ་ལྟ་བུ་དང་
པོར་བསྟེན་ཀྱང་བྱིང་རྒོད་ཕྲ་མོ་དག་པའི་ཚེ། དེས་ཕན་ཅི་ཡང་མི་ཐོགས་ཏེ། དེ་ནི་སོ་སྐྱེའི་རང་རིག་ཁོ་ནའི་བྱེད་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བཞིན་ཡང་དེ་རང་གི་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གོ་བ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི་སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་བྱིང་རྒོད་བྱུང་མ་བྱུང་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པའི་ཤེས་བཞིན་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ལ། 
21-314
དེ་ཡང་ཤེས་བཞིན་སྟོབས་ལྡན་རིམ་གྱིས་བྱིང་རྒོད་བྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ངོས་ཟིན་པའི་ཤེས་བཞིན་སྐྱེད་ཐུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་པར་སྐྱེ་བའི་གྲབས་བྱེད་པ་ནས་རིག་
པའི་ཤེས་བཞིན་ས

【现代汉语翻译】
因此，昏沉状态中的散乱被称为‘心随沉没’，而专注的最初状态仅仅是最初的最初阶段。当状态变得更加稳定时，专注就会形成。如果专注不形成，身心的轻安就不可能实现。
因此，你的教导无法成就真正的止观。在《阿毗达磨集论》中，掉举被认为是贪欲的一部分。同样，长寿母（Tse Ringma）说：‘与喜爱之境的贪恋相伴长久。’意思是，由于对外境的贪恋，内心无法安住。因此，掉举是心向外境的散乱。因此，嗔恨等是其分支，如《时轮经》所说：‘从贪欲产生嗔恨，然后产生愚痴。’这些的对治方法之前已经说过。还有，总是听到许多禅修者像风一样地说，忆念和正念非常重要。
21-313
我问：如何分别识别这二者？回答是：识别忆念，就是先前已经确定的对境的显现。其专注方式是：不忘记对境。不忘记的意思是：心专注于对境，牢牢记住，丝毫不会散乱。忆念也具有确定的专注方式，因此在修习三摩地时，如果没有牢固的确信，只是茫然地安住，虽然会有心清明的显现，但不会有确信的坚定显现。因此，忆念不会变得强大，因此，即使是细微的昏沉也无法克服，三摩地只会变得有缺陷。
他们这样说是不合理的。如果它被束缚，它就会试图向十方散去。这只会导致它无法安住，只会成为散乱的原因。因此，即使最初依赖它，当细微的昏沉和掉举被清除时，它也无济于事，因为它只是凡夫俗子的自识的活动范围。正念也是，仅仅知道昏沉和掉举是不够的，在禅修时，需要能够生起正念，知道昏沉和掉举是否已经生起。
21-314
而且，更不用说能够逐渐生起强大的正念，立即识别出已经生起的昏沉和掉举，甚至在它们实际生起之前，就能够识别出它们即将生起的迹象。

【English Translation】
Therefore, the distraction in a state of dullness is called 'mind wandering into sinking,' and the initial state of focus is only the very first stage of the beginning. When the state becomes more stable, focus will form. If focus does not form, it is impossible for physical and mental pliancy to arise.
Therefore, your teachings cannot accomplish genuine quiescence. In the *Abhidharmasamuccaya*, agitation is considered a part of attachment. Similarly, Tse Ringma said: 'Accompanying attachment to a pleasing object for a long time.' The meaning is that due to attachment to external objects, the mind cannot abide internally. Therefore, agitation is the mind's distraction towards external objects. Therefore, anger and so on are its branches, as the *Kalachakra* says: 'From attachment arises anger, and then from that arises ignorance.' The antidotes to these have been explained before. Also, it is always heard from the mouths of many meditators, like the wind, that mindfulness and awareness are very important.
21-313
I asked: How can these two be distinguished and identified separately? The answer is: Identifying mindfulness is the appearance of the object that has been previously determined. Its way of focusing is: not forgetting the object. The meaning of not forgetting is: the mind is attached to the object, remembering it firmly, without being distracted even a little. Mindfulness also has a way of focusing that has a definite aspect, so when cultivating samadhi, if there is no firm conviction and one just abides blankly, although there will be a clear appearance of mind, there will be no clear appearance of the strength of conviction. Therefore, mindfulness will not become strong, and therefore, even subtle sinking cannot be overcome, and samadhi will only become flawed.
What they say is unreasonable. If it is bound, it will try to go in all directions. This only leads to it not abiding, and only creates the cause for scattering. Therefore, even if one relies on it initially, when subtle sinking and agitation are cleared away, it will not help at all, because it is only the realm where the activity of the self-consciousness of ordinary beings operates. Awareness is also, it is not enough to just have an understanding of sinking and agitation, but when meditating, one needs to be able to generate awareness that knows whether sinking and agitation have arisen.
21-314
Moreover, not to mention being able to gradually generate strong awareness, immediately recognizing the sinking and agitation that have arisen, but even before they actually arise, being able to recognize the signs that they are about to arise.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱེ་དགོས་ཞེས་དང་། དེ་ནི་སེམས་ལྷ་སྐུ་སོགས་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའམ་མྱོང་རིག་ཙམ་གསལ་ཙམ་སོགས་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དྲན་པ་བསྟེན་
པའི་ངང་ནས་དེ་ལས་གཞན་འཕྲོ་མི་འཕྲོ་ལ་བྱ་ར་ཏུ་རེ་བྱ་ན་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་གནད་དུ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལུས་དང་སེམས་
ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་བྱ་བ། །དེ་དེ་ཁོ་ན་མདོར་ན་ནི། །ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་འདྲེན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། བྱིང་རྒོད་སྐྱེས་ནས་ཤེས་བཞིན་གྱིས་
རིག་རུང་སྡོད་པ་དང་པོའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཤེས་བཞིན་མཚན་ཉིད་པར་མི་འགྲོ་བའི་ཁར་ཕ་རྒན་དམ་པའི་གསུང་ལ། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚེ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན། །ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོར་རོ་དིང་
རི་བ། །ཞེས་པའི་དགོས་པ་སྟོར་ས་དེར་འདུག་སྟེ། བྱིང་རྒོད་འགགས་ནས་འོང་རུང་བསྡད་པས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་གི་དོན་དེ་བྱིང་རྒོད་བྱུང་དོགས་ནས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དྲན་ཤེས་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་འཆར་མི་ཐུབ་སྟེ་དེ་གཉིས་དམིགས་རྣམ་ཐ་དད་ལ་དམིགས་པའི་བློར་སོང་བས་སོ། །
21-315
ངེད་ཅག་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆད་དེ། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་སོང་ནས་འདི་མེད་ན། ཤེས་བཞིན་གཞན་འོང་ས་མེད་པ་སྟེ་ལག་ཏུ་བླངས་ན་ཤེས་སོ། །བདེ་གསལ་མི་
རྟོག་སྒོམ་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པ། འདིའི་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་ཇི་ལྟར་ངོས་འཛིན་སོགས་ཀྱི་ལན། གསལ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཐོང་བ་
ཞེས་གསུངས་པས་ཡུལ་གསལ་བ་ཙམ་ལ་མི་ཟེར་གྱི་བློའི་འཛིན་སྟངས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དམ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟོག་པ་ཞི་གནས་ལ་བཞག་ཅིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་གདམ་ངག་ཐོབ་
པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ་ལེགས་པར་བྱ། དེ་ནས་དེ་ལྟར་བཞག་པ་དེ་ཡང་ཡང་བསམས་ལ་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་འཐུད་ཐུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བསྐྱང་། དེ་ནས་དྲན་པ་ཉམས་ནས་
གཡེངས་ན་མྱུར་དུ་བསྡུ་ལ་དམིགས་པ་བརྗེད་པ་མྱུར་དུ་དྲན་པ་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་དྲན་པ་ཤུགས་ཅན་བསྐྱེད་ལ་དང་པོ་ནས་དམིགས་པ་ལ་མི་ཡེངས་པའི་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད། དྲན་པ་སྟོབས་
ཅན་གྲུབ་པ་ད་ང་། དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་གཡེངས་པའི་བྱིང་རྒོད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་བྱ་ར་བྱེད་པའི་ཤེས་བཞིན་དྲག་པོ་བསྐྱེད། དེ་ནས་བརྗེད་ངས་ཏེ་གཡེངས་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་རིག་ནས་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་། 
21-316
བཅད་ནས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བར་མ་བཅད་པའི་རྒྱུན་ཇེ་རིང་དུ་གཏོང་བའི་རྩོལ་བས་སྟོབས་བསྐྱེད། དེ་སྐྱེས་པ་ན། འབད་ནས་བསྒོམས་པས་གོམས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འབད་རྩོ

【现代汉语翻译】
必须生起。这是指专注于心识执取神像等形象的状态，或者专注于仅体验明觉、仅清晰等执取的状态，如前所述，在忆念的辅助下，如果密切关注是否会分心于其他事物，这就是摄持心识。这被认为是守护正念的关键。正如《入行论》中所说：‘对于身心的状态，应当反复观察。总之，这就是守护正念的特征。’这也并不合理，因为昏沉和掉举生起后，正念能够觉察到，这只是最初的阶段。这不能算是正念的特征，而且帕当巴尊者的教言中说：‘烦恼生起时，如果对治法没有及时赶到，就会失去修法的意义，丁日瓦。’这就是失去意义的地方，因为即使昏沉和掉举停止后，仍然停留在那里。入行论的意义在于，在担心昏沉和掉举生起时，就应该采取措施。否则，忆念和正念就无法统一运作，因为二者的对境和行相不同，已经变成了专注于对境的心识。
我们像修习止观一样讲解作意和正念，如果陷入极度的舍弃，没有了这些，就没有其他产生正念的地方，一旦掌握了，就明白了。有人说，安乐、明晰、无分别的禅修是最高的境界。关于如何认识明晰和无分别，明晰是指，正如其所说：‘心识清晰地见到。’这并不是指对境清晰，而是指心识的执取方式非常清晰和坚定。无分别则安立于止观中。首先，在获得口诀之后，跟随口诀，好好地安住心识。然后，反复思维这种安住方式，通过能够稍微持续的方式来保持。之后，如果忆念减弱而散乱，迅速收摄，迅速忆起对境。然后，生起强烈的忆念，从一开始就不散乱于对境的忆念的力量。忆念的力量稳固之后，通过见到散乱于对境之外的昏沉、掉举等过患，生起强烈的正念来观察。之后，即使忘记或散乱，也能立即觉察到，从而断绝相续。
断绝之后，通过不被不相顺的因素中断，努力使相续变得更长，从而增强力量。当这种力量生起时，通过努力修习，习惯显现，无需费力就能自然而然地安住。

【English Translation】
It is necessary to arise. This refers to focusing on the state of mind grasping forms such as deities, or focusing on the state of grasping only experiencing clarity, only clarity, etc. As previously explained, with the aid of mindfulness, if one closely monitors whether one will be distracted by other things, this is holding the mind. This is considered the key to guarding mindfulness. As it is said in 'Entering the Way of the Bodhisattva': 'For the states of body and mind, one should repeatedly examine. In short, that is the characteristic of guarding mindfulness.' This is also unreasonable, because after dullness and agitation arise, mindfulness can perceive it, which is only the initial stage. This cannot be considered a characteristic of mindfulness, and in addition, in the teachings of Phadampa Sangye, it is said: 'When afflictions arise, if the antidote does not arrive in time, the purpose of Dharma practice will be lost, Dingriwa.' This is where the purpose is lost, because even after dullness and agitation have stopped, it still remains there. The meaning of 'Entering the Way of the Bodhisattva' is that one should take measures when one is worried that dullness and agitation will arise. Otherwise, mindfulness and awareness cannot operate in unison, because their objects and aspects are different, and they have become minds focused on objects.
We explain attention and mindfulness like the practice of tranquility and insight, if one falls into extreme abandonment, without these, there is no other place to generate mindfulness, once grasped, one understands. Some say that the meditation of bliss, clarity, and non-conceptuality is the highest state. Regarding how to recognize clarity and non-conceptuality, clarity refers to, as it says: 'The mind clearly sees.' This does not refer to the clarity of the object, but to the mind's way of grasping being very clear and firm. Non-conceptuality is established in tranquility. First, after receiving the instructions, follow them and properly settle the mind. Then, repeatedly contemplate this settling and maintain it in a way that can be sustained for a while. After that, if mindfulness weakens and scatters, quickly gather it and quickly recall the object. Then, generate strong mindfulness, generating the power of mindfulness that does not scatter from the object from the beginning. Now that the power of mindfulness is established, generate strong mindfulness to observe by seeing the faults of dullness, agitation, etc. that distract from the object. After that, even if one forgets or is distracted, one can immediately realize it and cut off the continuity.
After cutting it off, strengthen the power by striving to lengthen the continuity without being interrupted by unfavorable factors. When this power arises, through diligent practice, habit manifests, and one can naturally abide without effort.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་མེད་པར་ཏིང་ངེ་
འཛིན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་དགུ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་དགུ་པ་མ་ཐོབ་པའི་གོང་ཕན་བཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇོག་པའི་རྩོལ་བ་ཕར་བྱ་དགོས་ལ། སེམས་
དགུ་པ་ཐོབ་ནས་ཆེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྲིལ་སྲིལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དགུ་པ་འདི་ཐོབ་ཀྱང་ཤིན་སྦྱངས་མ་ཐོབ་ན་
འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་དུ་ཞི་གནས་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འཇོག་ན་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འོན་ཀྱང་འདི་འདྲའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པས་བརྒྱན་པ་ཞིག་རྙེད་ན། མཉམ་བཞག་
དང་རྗེས་ཐོབ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་འདོད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ནས་བཤད་པའི་སེམས་དགུ་པ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པ་བྱུང་བར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ་བསྒོམ་པ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་མཁན་ཅང་མེད་པ་དང་། ཡང་ཉན་སའི་དེ་དེའི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནས་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་། 
21-317
རྣམ་པར་ལྟ་བར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཞི་གནས་དེ་ནས་དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་
དང་། གལ་ཏེ་བརྗེད་ངས་པ་དང་། མ་གོམས་པའི་ཉེས་པས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གི་སྣང་བར་འགྱུར། སྒོ་སྟོན་པར་འགྱུར། དམིགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན།
དེ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཉེས་དམིགས་སྔར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་སྟེ་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་དྲན་པ་མེད་པ་དང་
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་དམིགས་པ་དེ་རྣམ་པར་བཤིག་ཅིང་རྣམ་པར་བསལ་ན་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་བཞག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ཞི་གནས་ཙམ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཤེས་
བྱེད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཁར་གནོད་བྱེད་ལུང་འདི་ཉིད་ནས། དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་ལམ་དེ་ཐོབ་ཟིན་པའི་བྱ་བར་གསུངས་པའོ། །སྤྱིར་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་དུ་ལྷག་མཐོང་
མཚན་ཉིད་པ་བསྒྲུབ་ཚུལ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་དེ་ཚིག་ཙམ་ལས་ཇི་ལྟ་བར་མ་གོ་བས་དམན་པར་ལྟུང་བའོ། །དེས་ན་དྲི་བ་འདིའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཁྱེར་ཁོ་རང་གི་འདོད་པ་དེར་འདུག །
21-318
རང་ལུགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་གྱི་ཡང་རྩེར་བཤད་པའི་སྐབས་འདི་མིན། འདི་དེ་གསུམ་སྒོམ་གྱི་གོལ་སར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དྲི་བ་པོས་ཤན་མ་ཕྱེད་པ

【现代汉语翻译】
当（修行者）达到无作意（la med）的状态时，第九个心（sems dgu pa）自然而然地进入三摩地（ting nge 'dzin）。因此，在未获得第九个心之前，瑜伽士需要努力将心安住在三摩地中。一旦获得了第九个心，即使不特意努力安住，心也会自然而然地进入三摩地。然而，即使获得了这样的第九个心，如果没有获得轻安（shin sbyangs），正如后面将要解释的那样，甚至无法获得止观（zhi gnas），更不用说观（lhag mthong）了。尽管如此，如果能获得这种以乐、明、无分别（bde gsal mi rtog pa）为特征的三摩地，人们会认为生起了混合了等持（mnyam bzhag）和后得（rjes thob）的无分别智慧（ye shes）。特别是，许多人认为从声闻（nyan thos）的立场上所说的第九个心，已经圆满了无上瑜伽（rnal 'byor bla med）的圆满次第（rdzogs rim）。
然而，我不认为这是合理的，因为没有人认为那种禅修已经圆满了无上瑜伽的修持。此外，在听闻的当下，由于没有分别念，所以专注于那个影像，并且以唯一的方向将念头集中于那个所缘境（dmigs pa），而不进行观察（rnam par lta ba），不进行辨别（rnam par 'byed pa），不进行完全的理解（yongs su rtog pa），不进行完全的分析（yongs su dpyod pa）。
21-317
正如经文所说：‘如此这般获得止观之心后，如果因为遗忘或不习惯的过失，而出现相（mtshan ma）、分别念（rnam par rtog pa）和近烦恼（nye ba'i nyon mongs pa）的显现，成为门户，成为所缘境，那么对于所有发生的事情，都要像这样，凭借先前所见的过患，不去忆念（dran pa med pa）和作意（yid la byed pa），这样，通过不忆念和不作意，如果那个所缘境被摧毁和消除，那么就会接近于无显现的状态。’这段话没有任何表明仅仅是修习止观的证据，而且这段经文本身就说：‘如此这般获得止观之心后’，表明已经获得了那条道路的果。一般来说，在声闻的经文中，有很多关于如何修习具有特征的观的方法，但是，由于他们只是理解了那些词句，而没有真正理解其含义，所以才会堕落到低劣的境界。因此，这个问题的快乐、明晰、无分别的执着，仅仅存在于他自己的意愿中。
21-318
现在不是讨论将自宗的乐、明、无分别视为禅修顶峰的时候，现在是将这三者视为禅修歧途的时候，所以提问者没有区分清楚。

【English Translation】
When (a practitioner) reaches the state of non-contrivance (la med), the ninth mind (sems dgu pa) naturally enters samadhi (ting nge 'dzin). Therefore, before attaining the ninth mind, a yogi needs to strive to settle the mind in samadhi. Once the ninth mind is attained, even without deliberately striving to settle, the mind will naturally enter samadhi. However, even if such a ninth mind is attained, if pliancy (shin sbyangs) is not attained, as will be explained later, one cannot even attain calm abiding (zhi gnas), let alone insight (lhag mthong). Nevertheless, if one can find such a samadhi characterized by bliss, clarity, and non-conceptuality (bde gsal mi rtog pa), people will think that non-conceptual wisdom (ye shes) that mixes meditative equipoise (mnyam bzhag) and post-meditation (rjes thob) has arisen. In particular, many people think that the ninth mind spoken of from the standpoint of the Shravakas (nyan thos) has perfected the completion stage (rdzogs rim) of Anuttara Yoga (rnal 'byor bla med).
However, I do not think this is reasonable, because no one thinks that that meditation has perfected the practice of Anuttara Yoga. Furthermore, at the time of hearing, because there is no conceptual thought, one focuses on that image, and with a single direction, one places the mind one-pointedly on that object of focus (dmigs pa), without observing (rnam par lta ba), without discriminating (rnam par 'byed pa), without fully understanding (yongs su rtog pa), and without fully analyzing (yongs su dpyod pa).
21-317
As the scripture says: 'After obtaining the mind of calm abiding in this way, if, due to the faults of forgetfulness or unfamiliarity, appearances of signs (mtshan ma), conceptual thoughts (rnam par rtog pa), and near afflictions (nye ba'i nyon mongs pa) arise, becoming doorways, becoming objects of focus, then for all that arises, one should, like this, relying on the faults seen previously, not remember (dran pa med pa) and not attend (yid la byed pa), and in this way, through not remembering and not attending, if that object of focus is destroyed and eliminated, then one will approach the state of non-appearance.' There is no evidence here that only calm abiding is being practiced, and this very scripture says: 'After obtaining the mind of calm abiding in this way,' indicating that the fruit of that path has already been obtained. In general, in the Shravaka scriptures, there are many ways to practice insight with characteristics, but because they only understand those words and do not truly understand their meaning, they fall into inferior states. Therefore, the clinging to bliss, clarity, and non-conceptuality in this question exists only in his own intention.
21-318
This is not the time to discuss considering one's own system of bliss, clarity, and non-conceptuality as the pinnacle of meditation; this is the time to consider these three as pitfalls of meditation, so the questioner has not clearly distinguished.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དྲིས་པའི་སྐྱོན་ཡོང་། གོལ་
བའི་དོན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ས་མི་བགྲོད་པར་བཤད་པ་ཡིན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ས་མ་བགྲོད་པས་ཉན་རང་དུ་གོལ་བར་ཁས་ལེན་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བ་ནི་
ཡིན་ཏེ། ལས་ཉོན་སྤང་མ་ཐུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །གོལ་ས་དང་བོགས་འབྱིན་མ་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྐྱོན་མེད་དེ་ཀ་བསྒོམས་པས་ལན། དེས་བླ་མ་རྣམས་སྒོམ་བཤིག་ཅེས་འདིར་གསུང་། བདེ་
གསལ་མི་རྟོག་པ་ཁོང་དང་མི་འདྲ། འདིར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་ལས་ལོག་པ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་དབེན་པ་ཡིན། གསལ་བ་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ལ། གསལ་
ཆ་སྔ་མ་དེ་ལ་རྩ་རླུང་གི་དྭངས་གཟུགས་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། ས་ར་ཧས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བློ་བཟང་ལ། །ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འཆར། །ཞེས་
གསུངས་པ་དེའོ། །བདེ་བ་ཤིན་སྦྱངས་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་བ་པོས། དམིགས་བཅས་བསྒོམ་པར་སོང་ངོ་ཞེས་འཕངས་པ་ལ། རྩ་བར་འདོད་ཅེས་ལན་བཏབ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་དེ་ཀ་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ཕྱོགས་སྔ་མའི་གཞུང་ལ་མ་སྦྱངས་བའི་སྐད་དེ། 
21-319
དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་མའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འདོད་པས་སོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཨེ་ཡིན་པ་འདུག་སྟེ་མདོ་རྒྱུད་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཤེས་དགོས་ལ། རྒྱལ་བའི་གདམས་ངག་
རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་ཡང་། རྒྱ་གར་དུ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གྲགས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཚན་ཅིག་དང་། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཚན་ཅིག་སྟེ། འདི་གཉིས་
སུ་ངེས་ཤིང་། ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་འགྲེལ་བའི་ཆ་ཁོ་ནས་དེར་བཞག་གི གཞན་ཉན་ཐོས་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་
ཡིན། ལྷག་པར་རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྐུར་འདེབས་མི་འཚལ་ལོ། །ཡང་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་འོང་ངམ་མི་འོང་། མི་འོང་ན་རྒྱ་གར་བའི་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་འགོག་གམ།
ཞེས་པ་འདི་དྲི་བ་པོ་རང་ལ་ལོག་སྟེ། དཔྱད་སྒོམ་མེད་པར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་མི་སྲིད་པར་ཁས་བླངས་པསོ། །བདག་ཅག་གཉིས་ཀ་འཐད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཞག་པའི་དཔྱད་སྒོམ་དེ་དང་མི་འདྲ།
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞེད་པ་དང་པོར་ཐོས་བསམ་སྔོན་དུ་གཏང་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད། དེའི་མཐར་འཇོག་སྒོམ། ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ཐོས་པ་བྱས་པ་ལ། སྤྲོས་པ་ཆུང་ངུས་འཁྲིད་པས་དང་པོར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་སྒོམ་རང་ལ་བཀྲི་བ། 
21-320
འདི་ནི་ཞི་གནས་ཁོ་ནའི་སྔོན་དུ་གཏོང་མི་གཏོང་དུ་ཟད་ལ། ཞི་གནས་གྲུབ་ནས་དཔྱད་ཁྱེར་ལ་ཁྱད་པར་ཆེར་མེད། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་འགའ་ཞིག་ལ་ལུང་

【现代汉语翻译】
如果问及堕落的原因，那是因为仅仅如此（不理解这些要点）就被说成是没有行进在大乘之地上。没有行进在大乘之地上，并不意味着必须承认堕落到声闻或独觉地。然而，堕落到三界是肯定的，因为无法断除烦恼障和所知障的关键。
不了解堕落之处和如何产生智慧，仅仅通过观修世俗的道就能解决问题。因此，上师们说这是破坏禅修。对境的明、乐、无念与他们不同。这里的无念是指与分别念相反的心的寂静状态。明是指像虚空一样看待事物的自性。之前的明是指脉、气、明点的清净之身，一切都融入空性之中。因此，萨ra哈（梵文：Saraha）说：‘通过它，智慧增长，没有什么比天空更显现。’这是指将乐理解为轻安。当提问者说：‘这是否变成了有相的禅修？’时，回答说：‘根本上是这样认为的。’
说大手印的禅修就是那个（世俗的道）等等，这是因为没有学习过先前的宗义。他们也不认为那是真正的大手印禅修。要知道所有这些是否正确，需要从经、续及其注释中学习。诸佛的教言的注释，在印度有两大车轨的开创者，即龙树父子的传承和无著兄弟的传承。确定只有这两种传承，这是非常不合理的。原因是，这两种传承仅仅是在解释因乘的意义方面才这样区分的，而不是在声闻乘和金刚乘方面。特别是，不应该诽谤持种姓者。还有，观察修和安住修是否会同时出现？如果不会，那么是否要否定印度智者们所说的话？
这个问题反过来针对提问者自己，因为他承认没有观察修就不可能证悟空性。我们双方都同意（观察修和安住修）。然而，你所设定的观察修与我们的不同。伟人们首先进行闻思，然后通过教理和推理进行观察。最后是安住修。还有，通过上师的口诀进行闻法，通过简短的引导，首先不通过教理和推理进行观察，而是直接引导到安住修。
这仅仅是是否首先进行止观的问题。一旦止观成就，在运用观察方面就没有太大区别。在加行之前，有些人会学习教理。

【English Translation】
If asked about the fault of straying, it is said that just by that (not understanding these key points) it is said that one does not proceed on the ground of the Mahayana. Not proceeding on the ground of the Mahayana does not mean that one must admit to straying into the Hearer or Solitary Realizer ground. However, straying into the three realms is certain, because of the key of not being able to abandon the afflictive and cognitive obscurations.
Not knowing the place of straying and how to generate wisdom, merely meditating on the worldly path can solve the problem. Therefore, the Lamas say that this is destroying meditation. The bliss, clarity, and non-conceptuality of the object are different from them. Here, non-conceptuality refers to the stillness of the mind that is the opposite of conceptual thought. Clarity refers to the nature of seeing things as like the sky. The previous clarity refers to the clear body of the channels, winds, and drops, where everything merges into emptiness. Therefore, Sa-ra-ha (Skt: Saraha) said: 'Through it, wisdom increases, and nothing more than the sky appears.' This refers to understanding bliss as ease. When the questioner said: 'Has this become meditation with an object?', the answer was: 'Fundamentally, it is considered so.'
Saying that the meditation of Mahamudra is that (worldly path) etc., is because one has not studied the previous tenets. They also do not consider that to be the real Mahamudra meditation. To know whether all of these are correct, one needs to learn from the Sutras, Tantras, and their commentaries. The commentaries on the instructions of the Buddhas, in India, there are two great chariot-ways, namely the lineage of Nagarjuna and his sons, and the lineage of Asanga and his brothers. To determine that there are only these two lineages is very unreasonable. The reason is that these two lineages are distinguished only in terms of explaining the meaning of the causal vehicle, but not in terms of the Hearer Vehicle and the Vajrayana. In particular, one should not slander the holders of the lineage. Also, will analytical meditation and placement meditation occur simultaneously? If not, then are you denying what the Indian scholars have said?
This question turns back on the questioner himself, because he admits that it is impossible to realize emptiness without analytical meditation. Both of us agree (on analytical meditation and placement meditation). However, the analytical meditation that you have set up is different from ours. Great beings first engage in hearing and thinking, and then observe through scripture and reasoning. Finally, there is placement meditation. Also, through hearing the oral instructions of the Lama, through brief guidance, one is first guided to placement meditation without observing through scripture and reasoning.
This is merely a question of whether or not to first engage in Shamatha and Vipassana. Once Shamatha is accomplished, there is not much difference in applying observation. Before the preliminaries, some will study the scriptures.

--------------------------------------------------------------------------------

རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་ཀྱང་རུང་། ཐོས་བསམ་
ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཁོ་ན་ཞི་གནས་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པ་མ་ཤར་བར་འཆར་མི་ཐུབ་བོ། །ཡང་འཕྲོ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ་གྱི་གེགས་ལོས་ཡིན། ཚིག་ལ་མཁས་པ་རང་ཡ་མཚན་པར་མི་
སྣང་སྟེ། ཤེད་བུ་སེར་སྐྱ་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པ་སྣང་། ཐོས་བསམ་ལྟ་ཅི། ཤེས་རབ་ཤས་ཆེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆུང་བར་བཤད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་
མི་རིགས་ལ་འཕྲོ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ་དུ་མི་བྱེད་ལྷག་མཐོང་ནས་སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱ་ཡན་མ་ཞེས་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་དུས་དེ་སྒོམ་ངོ་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི། གསན་རྒྱ་
ཆེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་དེ་ཀར་འདུག་པས། བཤད་དྲགས་ན་ཉན་པ་པོ་ཁ་ནས་ཁྲག་དྲོན་མོ་སྐྱུགས་ཏེ་གྲོངས་པའི་ཉེན་ཆེའོ། །འཇོག་ཁྱེར་ཇི་ལྟ་བུ་དྲི་ན། མན་
ངག་གསན་པ་ལ་ཕེབས་ཤིག་བཤད་པར་བྱའོ། །ཧྭ་ཤང་དང་ཁྱད་མེད་ཟེར་རབ་དབྱེར་གསུངས་པའི་གཏམ་ཅོལ་ཁོ་ན་དབྱངས་སུ་གྱེར་བ་དེ་དང་ཤན་ལེགས་པར་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་མི་སྤྱོད་ཀྱང་སྐབས་ཀྱི་ལན་དུ་ལོས་འགྲོ་སྟེ། 
21-321
ཧྭ་ཤང་དང་ཁྱད་མེད་པར་བཤད་པ་ལ་གནོད་པས་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་ལྷ་སྦྱིན་མི་འདྲ་བ་ལ་རིགས་རུས་ཕ་མ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཀུན་བཤད་རུང་པས་གདོང་དྲིས་པ་ལ་བཤང་ལམ་ཆེ་ཆུང་
གི་ལན་བཏབ་པ་ལྟར་དུ་གར་འགྲོ །འོན་ཀྱང་དཔེ་དེ་དངོས་སུ་བྱུང་ནས་དོན་དམ་པའི་སྒོམ་པ་བློར་མི་འཆུན་པ་དག་གི་ཞལ་ཁེབས་སུ་བྱས་ན་ནི་ལེགས་པར་འོང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པར། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དཔལ་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱ་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་ཇོ་བོ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་དང་།
ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏ་སོགས་མཁས་པ་རིའི་དབང་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ཚོའི་མདུན་དུ་གྲུབ་ཟིན་ལ། དེས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤཱནྟི་པའི་ཐུགས་སུ་མ་ཤོང་ནས་མི་འཐད་དོ་དགོངས་རྩོད་ཡིག་
སྒོ་ལྕིབས་ལ་བཏབ། མཻ་ཏྲི་པས་མ་གཟིགས་པས། ཤ་ཝ་རིའི་མན་ངག་གིས་ཤཱནྟི་པའི་རྩོད་པ་མ་ཐུབ་ཟེར་གྲགས་པ་ངན་པ་ཆིལ་པས་བྱུང་། སླར་རྒྱལ་པོ་དང་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་དཔང་དུ་
གཙུགས་ནས་རྩོད་དོ་ཞེས། བང་ཆེན་ལན་བཅུ་གཉིས་བཏང་བས་ཤཱནྟི་པས་རྩོད་པ་ལ་འོང་མ་ནུས། དེས་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་རྩོད་མེད་དུ་བཀུར་བ་འདུག་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་སྐྱོར་བ་དང་ཨེ་མཐུན་མི་ཤེས་ཏེ། 
21-322
ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཙམ་གྱིས་དཔྱད་པས་དག་པ་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དྲི་བ་དེ་དག་གི་དོན་རྟག་ཆད་སེལ་ཚུལ་སོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་སྔར་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་ཟིན་ཏོ། །ཡང་གང་
དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་ལས་འོས་མེད། འདི་ཐུགས་བདེན་དེ་དེ་བཞིན་

【现代汉语翻译】
即使通过理性分析，在未生起通过闻思而证悟的止观双运之前，也无法显现。此外，退失是否是止观禅修的障碍？精通辞藻的人并不令人惊奇，但像舍布·色嘉（Shebu Serkya）那样颠倒地阐释佛法，导致堕入恶趣的情况是存在的。更何况是闻思呢？如果智慧过盛，据说三摩地就会减弱，对此不以为然是不合理的。不应将退失视为止观禅修的障碍，而应从胜观中显现法身的广大。那时，它才会真正成为禅修。正如所说，‘即使听得再多，也无法进入他人的内心’，如果讲得太多，听者可能会吐血而亡，这是非常危险的。如果问如何运用，我会说去听取口诀吧。将华桑（Hwa shang）与无差别混为一谈，只是重复着毫无意义的言论，这与真正的区分已经截然不同了。是否行持布施等行为，在当下都可以作为回答，因为将华桑说成无差别是有害的。供养和祭祀神灵与供养凡人不同，可以讲述种姓、血统、父母等方面的差异。这就像回答关于脸的问题时，却回答大便通道的大小一样，毫无关联。然而，如果这个例子真实发生，并被那些无法理解究竟禅修的人用作遮羞布，那倒是好的。如果不将大手印放在心上，那么龙树（Nagarjuna）的见修行又是什么样的呢？在印度圣地，吉祥的毗柯罗摩尸罗（Vikramashila）寺，在觉沃·仁巴（Jowo Rinpoche，阿底峡尊者）和那若巴班智达（Naropa Pandita）等如山王般的智者面前，已经完成了。但由于他们无法容纳末世的全知者香提巴（Shantipa）的意愿，因此关闭了辩论的门。弥勒巴（Maitripa）没有看到，因此流传着夏瓦日（Shawaripa）的口诀无法战胜香提巴的辩论的恶名。后来，国王和班智达被立为证人，再次辩论，派出了十二次使者，但香提巴无法前来辩论。因此，弥勒巴被尊为无可争议的伟大人物。我不知道这是否与你所支持的龙树宗义相符。因为只有通过如此有分量的人的分析才能达到的清净才是至上的。然而，关于这些问题的意义，如断除常断等，大部分以前已经确定了。此外，在任何地方都没有成就的禅修，其结果也只能是在任何地方都没有成就。请记住这个真理。'即是如此。
即使通过理性分析，在未生起通过闻思而证悟的止观双运之前，也无法显现。此外，退失是否是止观禅修的障碍？精通辞藻的人并不令人惊奇，但像舍布·色嘉（Shebu Serkya）那样颠倒地阐释佛法，导致堕入恶趣的情况是存在的。更何况是闻思呢？如果智慧过盛，据说三摩地就会减弱，对此不以为然是不合理的。不应将退失视为止观禅修的障碍，而应从胜观中显现法身的广大。那时，它才会真正成为禅修。正如所说，‘即使听得再多，也无法进入他人的内心’，如果讲得太多，听者可能会吐血而亡，这是非常危险的。如果问如何运用，我会说去听取口诀吧。将华桑（Hwa shang）与无差别混为一谈，只是重复着毫无意义的言论，这与真正的区分已经截然不同了。是否行持布施等行为，在当下都可以作为回答，因为将华桑说成无差别是有害的。供养和祭祀神灵与供养凡人不同，可以讲述种姓、血统、父母等方面的差异。这就像回答关于脸的问题时，却回答大便通道的大小一样，毫无关联。然而，如果这个例子真实发生，并被那些无法理解究竟禅修的人用作遮羞布，那倒是好的。如果不将大手印放在心上，那么龙树（Nagarjuna）的见修行又是什么样的呢？在印度圣地，吉祥的毗柯罗摩尸罗（Vikramashila）寺，在觉沃·仁巴（Jowo Rinpoche，阿底峡尊者）和那若巴班智达（Naropa Pandita）等如山王般的智者面前，已经完成了。但由于他们无法容纳末世的全知者香提巴（Shantipa）的意愿，因此关闭了辩论的门。弥勒巴（Maitripa）没有看到，因此流传着夏瓦日（Shawaripa）的口诀无法战胜香提巴的辩论的恶名。后来，国王和班智达被立为证人，再次辩论，派出了十二次使者，但香提巴无法前来辩论。因此，弥勒巴被尊为无可争议的伟大人物。我不知道这是否与你所支持的龙树宗义相符。因为只有通过如此有分量的人的分析才能达到的清净才是至上的。然而，关于这些问题的意义，如断除常断等，大部分以前已经确定了。此外，在任何地方都没有成就的禅修，其结果也只能是在任何地方都没有成就。请记住这个真理。'即是如此。

【English Translation】
Even if analyzed through reason, it cannot manifest until the realization of the union of Shamatha (calm abiding) and Vipassana (insight) through study and reflection arises. Furthermore, is backsliding an obstacle to Shamatha meditation? It is not surprising for someone to be skilled in words, but there are instances where individuals like Shebu Serkya, by interpreting the Dharma in a distorted way, are reborn in lower realms. What to say of study and reflection? It is said that if wisdom is excessive, Samadhi diminishes; it is unreasonable to disregard this. Backsliding should not be considered an obstacle to Shamatha meditation; rather, from Vipassana, the vastness of the Dharmakaya (body of truth) manifests. At that time, it truly becomes meditation. As it is said, 'Even if one hears much, it does not enter the hearts of others.' If one speaks too much, there is a great danger that the listener may vomit blood and die. If asked how to apply it, I would say go and listen to the oral instructions. Equating Hwa shang with non-differentiation is merely repeating meaningless words, which is completely different from true discernment. Whether or not to practice generosity and other actions can be answered in the present context, because it is harmful to say that Hwa shang is non-different. Offering and sacrificing to deities are different from offering to ordinary people; one can discuss differences in lineage, ancestry, parents, etc. This is like answering a question about the face by talking about the size of the anus, which is irrelevant. However, if this example actually occurs and is used as a cover-up by those who cannot understand ultimate meditation, then it would be good. If one does not keep Mahamudra (the great seal) in mind, then what is Nagarjuna's view and practice like? In the sacred land of India, at the great Vikramashila monastery, it has been completed in the presence of Jowo Rinpoche (Atisha) and Naropa Pandita, who are like mountain kings among scholars. But because they could not accommodate the intention of Shantipa, the all-knowing one of the degenerate age, they closed the door to debate. Maitripa did not see it, so the bad reputation spread that Shawaripa's oral instructions could not defeat Shantipa's debate. Later, the king and the Panditas were established as witnesses, and they debated again, sending twelve messengers, but Shantipa could not come to debate. Therefore, Maitripa was revered as an undisputed great figure. I do not know if this is in accordance with the Nagarjuna's tenets that you support. Because the purity that can be achieved only through the analysis of such weighty individuals is supreme. However, the meaning of these questions, such as cutting off permanence and annihilation, has mostly been determined before. Furthermore, meditation that has not been accomplished anywhere can only result in something that has not been accomplished anywhere. Please remember this truth. That is how it is.
Even if analyzed through reason, it cannot manifest until the realization of the union of Shamatha (calm abiding) and Vipassana (insight) through study and reflection arises. Furthermore, is backsliding an obstacle to Shamatha meditation? It is not surprising for someone to be skilled in words, but there are instances where individuals like Shebu Serkya, by interpreting the Dharma in a distorted way, are reborn in lower realms. What to say of study and reflection? It is said that if wisdom is excessive, Samadhi diminishes; it is unreasonable to disregard this. Backsliding should not be considered an obstacle to Shamatha meditation; rather, from Vipassana, the vastness of the Dharmakaya (body of truth) manifests. At that time, it truly becomes meditation. As it is said, 'Even if one hears much, it does not enter the hearts of others.' If one speaks too much, there is a great danger that the listener may vomit blood and die. If asked how to apply it, I would say go and listen to the oral instructions. Equating Hwa shang with non-differentiation is merely repeating meaningless words, which is completely different from true discernment. Whether or not to practice generosity and other actions can be answered in the present context, because it is harmful to say that Hwa shang is non-different. Offering and sacrificing to deities are different from offering to ordinary people; one can discuss differences in lineage, ancestry, parents, etc. This is like answering a question about the face by talking about the size of the anus, which is irrelevant. However, if this example actually occurs and is used as a cover-up by those who cannot understand ultimate meditation, then it would be good. If one does not keep Mahamudra (the great seal) in mind, then what is Nagarjuna's view and practice like? In the sacred land of India, at the great Vikramashila monastery, it has been completed in the presence of Jowo Rinpoche (Atisha) and Naropa Pandita, who are like mountain kings among scholars. But because they could not accommodate the intention of Shantipa, the all-knowing one of the degenerate age, they closed the door to debate. Maitripa did not see it, so the bad reputation spread that Shawaripa's oral instructions could not defeat Shantipa's debate. Later, the king and the Panditas were established as witnesses, and they debated again, sending twelve messengers, but Shantipa could not come to debate. Therefore, Maitripa was revered as an undisputed great figure. I do not know if this is in accordance with the Nagarjuna's tenets that you support. Because the purity that can be achieved only through the analysis of such weighty individuals is supreme. However, the meaning of these questions, such as cutting off permanence and annihilation, has mostly been determined before. Furthermore, meditation that has not been accomplished anywhere can only result in something that has not been accomplished anywhere. Please remember this truth. That is how it is.

--------------------------------------------------------------------------------

ནོ། །དེ་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡོད་སླར་
འདྲི། འཁོར་གསུམ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ས་ཐོབ་ནས་མིན་པ་གར་ཡོང་། དེས་ན་འཇུག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཅི་རིགས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཉམས་ལེན་དེ་མེད་པས། དེའི་
སྦྱིན་པ་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ལྟོས་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན། དེས་ན་དེ་དག་གི་སྦྱིན་པ་གཏོང་མ་ཤེས་པ་གང་ཡིན། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་།
གང་ཟག་རང་རེ་བདེན་པར་མེད་པའི་དོན་དེ་གང་ལ་བྱེད་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་དོ། །བདེན་པ་གྲུབ་སྲིད་ན་ཇི་ལྟ་འོང་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བ་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་
བོ་གྲུབ་མཐའ་མི་ཤེས་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཞེ་འདོད་དེ་འདྲ་ཅིག་ཀ་འོང་། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་། བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་ཁྱད་ཆེ། སྔ་མ་མེད་པར་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སོང་། ཕྱི་མ་ཡོད་མཐའ་དགག་པ་ཙམ། 
21-323
ཡང་འགའ་ཞིག་སེམས་འདི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གང་དུ་གྲུབ་འདུག་ལེགས་པར་བལྟས་པའི་ཚེ་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་ནི། གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལས་གཞན་དུ་སོང་བ་སྟེ། སྒོམ་རིམ་རྣམས་སུའང་རེ་ཞིག་གཟུགས་
ཅན་འདི་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་ལ། མིག་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་གཉིས་སུ་མངོན་པ་འོག་མར་ཁས་བླངས། གོང་མས་ནི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་ཉིད་དུ་བཤད་
པ་མ་དགོངས་པར་ཟད་དོ། །ཡང་ད་ལྟའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོན་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཁོ་རང་གི་དུས་ལས་གཞན་སྔ་ཕྱི་གང་ཡང་དེ་ངོ་ཤེས་སུ་
མི་འཇོག་པ་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་ལ་ལྟ་ཚུལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་དེ་ལོས་ཡིན་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ངོས་འཛིན་ལ་མ་མཐུན་པ་ཡིན།
ཁྱེད་ལུང་རིགས་གྱིས་དཔྱད་པ་ཁོ་ན་ལ་མཛད། དེ་འཐད་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེར་ནི་རྗེས་དཔག་འཇུག་མི་འགྱུར། །གནས་གསུམ་པར་ནི་འཕོ་བ་ན། །བསྟན་བཅོས་ལེན་པ་རིགས་ལྡན་ཡིན། །ཞེས་ཅི་ལ་གསུང་
སྟེ་འདི་གཞལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་རྟོག་གེས་མི་རྟོགས་པར་ཡང་། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ། གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཁྲིད་ན། །
21-324
དེ་ནི་ཐུབ་པའི་བསྟན་ལས་ཆེས་སྲིད་ཉམས་པའང་ཡིན། །དེ་ལྟའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དཔྱད་པར་བྱ་བར་རིགས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པ་
འདི་ཚོས་རིགས་པ་མི་ཤེས། ལུང་འདྲ་འདྲེན་འདུག་བསམ་པའང་མི་རིགས་པར་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ལྟ་ཚུལ་དང་ཁྱད་ཆེ་བར་ཡང་། སྔར་དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་
པ་སོགས་དྲངས་ནས་བཤད་པས་དང་། དེ་དག་གི་དཔེས་སྒྱུ་མར་མཚན་པའི་ས

【现代汉语翻译】
不！那不是至上的禅定。如果问有什么证据，如果三轮清净的布施不是从获得果位开始，那又从何而来？既然如此，在承认《入行论》的宗义的同时，又何必说那样的话呢？因为凡夫没有那样的修持，所以他们的布施必须依赖于完全回向波罗蜜多。那么，他们是不懂得如何布施吗？是不懂得三轮体空的道理啊！
还有，如果有人问，我们所说的‘人我空’是指什么？是指如幻如化的事物。如果‘真我’可以成立，那会怎么样呢？因为凡夫不了解宗义，所以才会产生执着于‘我’的念头。执着于‘无我’和不执着于‘真我’之间有很大的区别。前者是走向完全否定，后者仅仅是否定‘有’的边见。
有些人通过观察‘心’的颜色和形状等来否定‘心’，这偏离了佛经的本意。在《禅定次第》中也说：‘暂时将这些有形之物……’等等。眼识所见的形状和颜色，下部宗义承认这两种显现。上部宗义只说颜色，这是没有理解。
还有，用‘当下刹那的心’等来否定‘心’，这是理解了前者的观点。这是因为没有理解，刹那本身之外，无论前后，都不认为是‘心’的自性。
以各自不同的见解来观察‘心’的自性，这当然是分别慧的观察，但对分别慧的认识却不一致。
您只用理智来分析，如果那样可以，那么就不会有比量。如果转到第三处，接受论典才是合理的。’为什么这样说呢？因为这是确定极隐蔽的所量境的时候。同样，对于不能用分别念来理解的，在《量理宝论》中说：‘如果有人用分别念的途径来引导自性，那将是最败坏释迦牟尼佛的教法。如果如来佛的法相改变，就应该加以考察。’因此，这些噶举派的人不懂得理智，认为引用教证就可以，这是不合理的，应该明白这一点。声闻二部的空性见解有很大的差别，以前面引用无常等作为目标来说明，并且用幻化来比喻他们所诠释的空性。

【English Translation】
No! That is not the supreme meditation. If asked what the evidence is, if the giving of the three circles being pure does not come from having attained the ground, then where does it come from? Therefore, while accepting the tenets of the 'Entering the Bodhisattva's Way of Life', why is it appropriate to speak in that way? Because ordinary beings do not have that practice, their giving must rely on completely dedicating it to the pāramitā. So, is it that they do not know how to give? It is that they do not know the purity of the three circles!
Furthermore, if someone asks, what does it mean when we say that the 'person is empty of inherent existence'? It refers to something that is like an illusion. If 'true self' could be established, what would happen? Because ordinary beings do not understand the tenets, they will have thoughts of clinging to 'self'. There is a big difference between clinging to 'no-self' and not clinging to 'true self'. The former goes towards complete negation, the latter merely negates the extreme of 'existence'.
Some people negate 'mind' by observing what color and shape the 'mind' is made of, etc., which deviates from the meaning of the scriptures. In the 'Stages of Meditation', it is also said: 'For the time being, these forms that have shape...' etc. The eye consciousness apprehends the two forms of shape and color, which the lower schools accept. The higher schools only speak of the form of color, which is simply not understood.
Also, negating 'mind' with 'the momentary mind of the present', etc., is to have understood the former position. This is because it is not understood that other than the moment itself, neither before nor after is recognized as the nature of 'mind'.
Examining the nature of 'mind' with wisdom that discerns individual perspectives is indeed the examination of discriminating wisdom, but there is disagreement on the recognition of discriminating wisdom.
You only analyze with reason, and if that is acceptable, then there will be no inference. If one moves to the third place, then accepting the treatises is reasonable. Why is this said? Because this is the time to determine the extremely obscure object to be measured. Similarly, regarding what cannot be understood by conceptual thought, in the 'Compendium of Valid Cognition' it says: 'Whoever leads the nature of reality through the path of conceptual thought, that is the greatest destroyer of the Buddha's teachings. If the characteristics of the Tathagata's teachings change, then it is appropriate to examine them.' Therefore, these Kagyu people do not understand reason, and it is not reasonable to think that quoting scriptures is enough; this should be understood. There is a great difference between the views on emptiness of the two Hearer schools, which is explained by previously taking impermanence, etc., as the object, and using illusion as an example of the emptiness they explain.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱུ་མ་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ནོ། །སྟོང་པ་དང་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པ་འདི་སུའི་རང་བཟོ་ཡིན་ཞེས་
དྲི་བ་ལ་འདི་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རང་བཟོ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀ་ཏྱ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་རྣ་བ་བྱེ་བ་རིའི་གཏམ་རྒྱུད་ལས། བདག་གིས་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ཡང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མ་མཐོང་བས་བལྟ་བར་འགྲོ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། དེས་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཀོ་ལྤགས་ལོངས་སྤྱད་ཆོག་མི་ཆོག་སོགས་ཀྱི་དྲི་བ་བསྐུར་སྣང་བས་སོ། །ཡང་
ཁྱེད་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ནི་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་དཔག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། མ་ཟད་ན་ཚད་མ་མདོ་རྣམ་འགྲེལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སོང་། 
21-325
དེར། རྗེས་དཔག་རྣམ་གཉིས་རང་དོན་ནི། །ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལ་དོན་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ངེད་ཅག་གི་འདི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡིན་པས། དུས་འཁོར་དུ། ཕུང་པོ་རྣམ་བཅད་སྟོང་པ་ཉིད། ཆུ་ཤིང་
བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། སྟོང་ཉིད་ཕྱི་མ་དེ། བཀབ་དང་མི་བཀབ་མིག་དག་གི །སྟོང་པ་འདི་ནི་རྗེས་བརྟགས་
མིན། །ཞེས་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བར་གསལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །དྲང་དོན་དུ་རྣམ་རྟོག་རྣམ་རྟོག །ངེས་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ། དང་པོའི་སྐབས་སུ། རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱ། གཉིས་པར་རྣམ་
རྟོག་ཅི་མང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་དུ་ཆེ་བ། ཞེས་སྨྲས་པ་ནང་འགལ་རྒྱུ་ཡིན་ན། དྲང་ངེས་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བས་འགལ་བ་དེ་ལྟར་སྨྲ་མཁན་ནི་ཟས་བཙང་གི་སྲས་ཆེ་
བ་དེ་ཡིན་པས་རེ་ཤིག་དེ་དང་རྩོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། །དྲི་ཚིག་མང་བས་སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱའང་ཕལ་ཆེར་ཞར་གྱིས་བཤད་ཟིན་པས་མདོ་ཙམ་གྱིས་ལན་བགྱིས་སོ། །ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ལས། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཨེ་མ་ཐུབ་བསྟན་ནམ་མཁའི་སྐྱེད་ཚལ་འདིར། །ལེགས་བཤད་ཉི་མ་གཞོན་ནུས་མ་རྩེས་ན། །
21-326
ཡེ་ཤེས་མིག་གི་ལྟད་མོ་མི་འབྱུང་བས། །འབད་པའི་དྲི་གཞོན་དེ་བསུའི་སྤོས་སུ་བཏུལ། །ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་དག་བྱེད་རྫིང་བཟང་པོ། །ཚིག་གི་ཆང་ལ་སྲེད་པའི་གཉིས་འཐུང་གིས། །འདམ་དུ་བརྫིར་ཉེ་
གྲུབ་རིགས་ངང་མོའི་སྡེ། །སྐྲག་པའི་དབུགས་འབྱིན་ལ་འོངས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གཅེས་པའི་ནོར། །མ་ལུས་འདིར་ཆུད་དེ་ཕྱིར་གན་མཛོད་དེ། །ཚིག་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ་བརྣབ་སེམས་
པའི། །རེ་བ་སྐོང་ལ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར། །ཕྱོགས་ཀྱི་མཛེས་མའི་སྙན་གོང་ཨུཏྤ་ལར། །རྣམ་འགྲེལ་ཆོས་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
关于幻象的理解已经详细阐述完毕。有人问：‘空性和法身合一是谁的创造？’
回答是：这是释迦牟尼佛的创造。在《律藏》中，有迦旃延（Katyayana，佛陀弟子，以善于论议著称）尊者的弟子格柔杏给（Gro bzhin skyed）讲述的‘耳边的百万山’的故事。他说：‘我见到了如来（Tathagata，佛的称号）的法身，但没有见到色身，所以前去观看。’因此，他似乎询问了在边地是否允许使用皮革等问题。
此外，你的分别念的观点并没有超越分别念。因此，所有通过分别念所见的正确事物都只是推测。不仅如此，《量论》、《释量论》等的所有意义都将变得毫无意义。
其中说道：‘两种推测，自利者，以具三相之理，见其义。’因此，我们的观点是现量。在《时轮经》中说：‘五蕴分离即是空性，如水与树木般无有实义。具足一切殊胜相的空性，不会改变。’
而那最后的空性，对于遮蔽和不遮蔽的眼睛来说，这个空性不是推测，而是显现为未经推测和分析的现量之境。
在不了义（Drang don）中，是分别念；在了义（Nges don）中，是法身。在最初的阶段，分别念应被舍弃；在第二个阶段，分别念越多，法身的资粮就越大。如果说这是自相矛盾，那么所有的不了义和了义的论典都会如此矛盾。说这种话的人是净饭王的儿子（指释迦牟尼佛），所以先去和他辩论吧！
由于问题很多，我提取了要点来回答，而且大部分内容已经在回答中顺带解释了，所以在此简要作答。《大手印诀窍释·胜者之宝藏》中，第五品‘破斥争论’结束。
唉玛！在这释迦牟尼佛的教法如虚空般的花园里，如果善说如旭日般没有光芒，那么智慧之眼就不会看到奇观。因此，努力的香气被调制成迎接的熏香。净饭王之子的净化之池，被渴望言辞之酒的双饮者，践踏成泥泞。成就种姓的天鹅们，惊恐地喘息着，前来寻求铁钩的庇护。
诸佛珍视的宝藏，全部包含在此，所以称为宝藏。对于那些执着于言辞的人，为了满足他们的希望，用白莲花来调和。为了装饰各个方向的美女的耳朵，将《释量论》的法...

【English Translation】
The understanding of illusion has been elaborated. Someone asks: 'Whose creation is the unity of emptiness and Dharmakaya (chos sku, 法身, dharmakāya, the body of dharma, 法身) ?'
The answer is: This is the creation of Shakyamuni Buddha (shAkya thub pa). In the Vinaya (འདུལ་བ་, discipline), there is the story of 'A Million Mountains by the Ear' told by Gro bzhin skyed, a disciple of the venerable Katyayana (ka tya ya na). He said: 'I have seen the Dharmakaya of the Tathagata (de bzhin gshegs pa, 如来, tathāgata, thus-gone), but I have not seen the Rupakaya (gzugs kyi sku, 色身, rūpakāya, the body of form), so I am going to see it.' Therefore, he seems to have inquired about whether it is permissible to use leather, etc., in the border regions.
Furthermore, your view of conceptualization (so sor rtog pa) does not transcend conceptualization. Therefore, all correct things seen through conceptualization are merely speculation. Moreover, all the meanings of Pramana (tshad ma, 量, pramāṇa, valid cognition) , Pramanavarttika (rnam 'grel, 释量论, Pramāṇavārttika, Commentary on Valid Cognition) , etc., will become meaningless.
It says: 'Two kinds of inference, the self-benefiting one, sees the meaning through a reason with three aspects.' Therefore, our view is direct perception (mngon sum). In the Kalachakra (dus 'khor, 时轮, Kālacakra, Wheel of Time) it says: 'The separation of the five aggregates is emptiness, like water and trees, without essence. The emptiness that possesses all excellent aspects does not change.'
And that final emptiness, for eyes that are covered and uncovered, this emptiness is not speculation, but appears as a direct perception that is unexamined and unanalyzed.
In provisional meaning (drang don), it is conceptualization; in definitive meaning (nges don), it is Dharmakaya. In the first stage, conceptualization should be abandoned; in the second stage, the more conceptualization, the greater the accumulation for Dharmakaya. If it is said that this is contradictory, then all provisional and definitive meaning scriptures would be contradictory. The one who says this is the son of Suddhodana (zas gtsang, 净饭王, Śuddhodana, father of Siddhartha Gautama), so go and argue with him first!
Because there are many questions, I have extracted the main points to answer, and most of the content has already been explained in the answer, so I will answer briefly here. In 'The Great Seal Quintessence Explanation: Treasury of the Victorious Ones,' the fifth chapter, 'Refuting Arguments,' is complete.
Ema! In this garden of Shakyamuni Buddha's teachings, like the sky, if the well-spoken words are not radiant like the young sun, then the eye of wisdom will not see wonders. Therefore, the fragrance of effort is blended into welcoming incense. The purifying pool of the son of Suddhodana, trampled into mud by the double drinkers who crave the wine of words. The swans of accomplished lineage, breathing in fear, come seeking the protection of the iron hook.
The treasures cherished in the hearts of all the Buddhas are all contained here, so it is called a treasury. For those who are attached to words, to fulfill their hopes, it is harmonized with white lotuses. To adorn the ears of the beauties of all directions, the Dharma of Pramanavarttika...

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིང་ཁུ་འདི་ཞུགས་པ། །སྐལ་བ་བཟང་པོའི་བུང་བས་རྟག་མྱོང་བའི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ས་
གསུམ་གང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དཔལ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སྒམ་པོ་པ་སྤྱན་སྔ་རིན་
པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོམ་པར་འོས་ཞེས་རིང་མོ་ཞིག་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་དུ་བླངས་ཤིང་མྱུར་བར་མདོ་ཁམས་སུ་བསྟན་པའི་བྱ་བར་ཆས་པའི་བླ་མ་འོད་
ཟེར་དབང་ཕྱུག་དང་། ཟང་ཟང་ནེའུ་རིང་གི་སྒྲུབ་ཆེན་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆོས་སྐྱོང་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་དུ་འབྲུག་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་པདྨ་དཀར་པོས་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་གཉལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས། 
21-327
རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀུན་ཀྱི་རྩེ་མོ། །རིའི་དབང་པོ་ལྟ་བུར་ལྷུན་ཆགས་པར་ཞག་བཅོ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་དབང་ངོ་། །འདིའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག་གུ། །།




【现代汉语翻译】
愿此精华融入，愿吉祥善妙的蜜蜂恒常品尝，愿文殊师利的光芒充满三界！此《大手印诀窍释难——胜者之宝藏》，应尊贵的冈波巴（Gampopa，意为冈波地方的人）法嗣扎西南嘉（Tashi Namgyal，吉祥尊胜）之请，长久以来，我已领受您的教诲，并迅速前往多康地区弘扬佛法。应前往多康地区弘扬佛法的喇嘛沃热旺秋（Özer Wangchuk，光芒自在）和香香纽荣（Zangzang Ne'uring）的实修者、利益他人的护法乔迥德勒（Chökyong Delek，护法善乐）的劝请，由秉持竹巴（Drukpa，不丹）传承、精通经论的莲花白（Pema Karpo，白莲花）于南赡部洲（Jambudvipa，人世间）的广大涅瓦尔（Newar）王国的中心，在十五日内完成，此地犹如国王的王宫之顶，如山王般巍峨耸立。书写者为格旺（Gewang，德力自在）。愿以此功德，一切众生皆能迅速进入大手印之道，成为具足善缘者！
 

【English Translation】
May this essence be absorbed, may the auspicious and virtuous bees constantly taste it, and may the light of Manjushri fill the three realms! This 'Explanation of the Essential Instructions of Mahamudra - A Treasury of the Victorious Ones' was composed at the request of the venerable Gampopa (the one from Gampo), the jewel ornament on the crown of all the Dagpo Kagyu (Dwags po bKa' brgyud) lineage, Tashi Namgyal (bkra shis rnam par rgyal ba, Glorious Victory). Having received your teachings for a long time, I quickly set out to propagate the Dharma in the Dokham region. At the urging of Lama Özer Wangchuk ( 'od zer dbang phyug, Light Empowerment), who went to Dokham to propagate the Dharma, and Chökyong Delek (chos skyong bde legs, Dharma Protector Goodness), a great practitioner of Zangzang Ne'uring (zang zang ne'u ring) who benefits others, Pema Karpo (padma dkar po, White Lotus), who upholds the Drukpa (brug pa) tradition and speaks of scripture and reason, completed it within fifteen days in the center of the great kingdom of Nyal Yangwa Chan (gnyal yangs pa can) in the southern continent of Jambudvipa (nyima lho phyogs kyi rgyal khams chen po), in a city that is like the pinnacle of all royal palaces, towering like the king of mountains. The scribe was Gewang (dge dbang, Virtue Empowerment). May all beings, through the merit of this, quickly enter the path of Mahamudra and become possessors of good fortune!
 

--------------------------------------------------------------------------------

